| 15 Так что же, кто-нибудь станет утверждать, что таковые энергии являются тварными и не присущими Богу по природе, а приобретенными? [Если это так] то, значит, было [время], когда Он не предведал грядущее? Или такое и помыслить нечестиво – ибо сказано: «Знающий все прежде бытия его» 263 – да и вообще нелепо и невозможно, ибо Бог есть Бог и Господь? Также мы ответим, что этому [нашему толкованию] не противоречит и то, что сущность Духа есть благость 264 , – он назвал сущностью сущностное, ибо опровергал говоривших, будто [Дух] благ по причастию. Это явствует из того его утверждения, что ничто из говоримого о Боге не обозначает сущность; явствует и из того, что он говорит во многих других [местах] – что это 265 из Самого Духа вечно источается. «Ведь Святой Дух, – говорит Василий, – совершеннейший. Поэтому и все у Него совершенно – „любовь, радость, мир, долготерпение, благость» 266 , мудрость, разум, совет, безопасность, благочестие, ведение, святыня, искупление, вера, действия сил, дарования исцелений и все тому подобное. [Дух] не имеет в себе ничего приобретенного, но все имеет вечно, ибо Он Дух Божий и от Него явившийся, имеющий Его своей причиной, равно как и источником; из Него источаемый, Он и Сам – источник перечисленных выше [благ]. Но [Дух] источаемый Богом, существует как ипостась [или: есть ипостась], а эти [блага], источаемые Духом, суть Его энергии» 267 . Видишь ли, что это вечные энергии Духа, а не сущность? Ведь эта [сущность] проста и неделима, и источающее их 268 Божество Само ни из чего [иного] не источаемо. 16 Однако, возвращаясь к предмету спора, послушаем божественного Григория Нисского , который, против тех же аномеев и по поводу той же нелепости, мыслит и пишет так же, как его брат. Ведь когда Евномий сказал, что невозможно, чтобы, с одной стороны, Божественная жизнь была простой и единой, а с другой – понятие «нетленное» [или: логос нетленного] не было бы тем же, что «бессмертное», и из-за Божественной простоты смешивал все в одно, что в точности претерпевают и эти [наши оппоненты], не усматривающие у Бога ничего, что не является природой (ведь он говорит, что [Бог] прост) 269 и прекрасно, что самой той сущности не существует сверх так называемой [им] простоты, – так вот, когда Евномий говорил это, божественный Григорий отвечал ему с некоторой иронией: «Тебе мнится, о благородный, что ни понятие „справедливость» не есть что-либо иное по отношению к названным [понятиям], ни „мудрость», ни „сила», ни „благость», ни вообще какое-либо из богоприличных имен. |
| 62 Что же в этом странного, если, начав и возвысившись таким образом, они теперь, когда государственные дела изменились и сложились так, как им хочется 426 , извлекают некую выгоду из порочности времени, дабы лучше показать свою собственную, а [потом] когда вновь наступит общий мир и порядок и воссияет свет истины, они, будучи тьмой и в догматах и в деяниях, совершенно исчезнут, восприняв конец как следствие той порочности, о которой они всеми силами ревновали? Ничего удивительного, если их дела продвигаются таким путем – им и не следовало бы [продвигаться] иначе. О, если бы они образумились, осознав, до какой степени одержимы злом, и – пусть даже поздно – раскаялись бы и отступились от порочного учения! Если же этого не случится, они все равно пожалеют и раскаются, когда их нынешняя бессмыслица окажется для них бесполезной – ибо они испытают как огонь то, что не восприняли как свет, ибо боготворящую благодать они познают не из того, что ею насладятся, а из того, что, как неблагодарные, окончательно ее лишатся, вместо сверхприродного обожения получив вечную кару. Но пусть случится так, что они придут в сознание и достигнут лучшего! Ведь [сказать] это еще остается нашим долгом по отношению к ним – заповедь так велит, и природное сострадание к этому побуждает. 63 Нам же следует дорожить более благочестием, нежели жизнью, ибо [благочестие] и есть, и познается как поистине единственная жизнь, но не менее, чем о благочестии, следует заботиться об очищении, исходя из которого, посредством единения с Богом, и получится достичь собственно благочестия и напрямую пройти все то, что в нем заключается. Приблизиться к Богу без [очищения] невозможно, а говорить что-либо о Боге, прежде с Ним не соединившись, не безопасно ( οκ κνδυνον) 427 . Начало же, основа и всеобщее скрепление для [всего] этого есть смиренномудрие, которое напряженной молитвой и горячими слезами созидает восхождение; восхождение же совершается по порядку и благодаря этому воспринимает и надежность и благоволение. Ведь возлюбивших его 428 ведомых им и соединенных с Богом оно сначала поставляет в научении божественному закону, определенному для них – что отвергающий сей путь недостоен никакого из благ; а затем, через это, согласно обетованию, являет их наученными Богом 429 , созерцателями горней славы и боговещателями, возвещающими с Богом Божии таинства, что, поистине, и есть богословие. Если же кто-либо пытается вещать о Боге, не усвоив это божественное созерцание, то он, очевидно, вещает ложь и подвергает себя великой опасности ( κινδν), ибо вслепую говорит чуждое сынам дня. |
| Так давайте же, предъявив свидетельства отцов, докажем, что видеть у Бога различие сущности и того, что в ней естественно созерцаемо, – это церковный догмат, и что [этот догмат] не теперь только и не единожды, а давно и многократно исследованный богословами в борьбе с ересями, разъясненный и многими утвержденный, стал общей мыслью благочестивых церковных догматов, положением твердым, надежным и незыблемым. 8 Божественный Григорий Нисский , обращая речь против пневматомахов, полагавших, что слово «Божество» означает Божественную природу, как Евномий, думавших о «нерожденном» и потому отчуждавших от Нее Святой Дух, потому что, как им казалось, в Писании о Нем нигде отчетливо не говорится как о Боге, – так вот, восставая против них и доказывая противоположное, что это имя указывает не на сущность, а на энергию, [Григорий] рассуждает об этом так: «Они говорят, что слово „Божество» обозначает природу. Мы же утверждаем, что Божественная природа не имеет обозначающего Ее имени, или [по крайней мере] для нас не имеет. Если же что и говорится – по человеческому обычаю, или исходя из Священного Писания – то обозначает что-то около Нее. Сама же Божественная природа остается неизреченной и невыразимой, ибо превосходит значение всякого слова. Пусть обличителем их безумной хулы станет змей, который показывает, что имя „Божество» имеет значение зрительной энергии. Ведь, советуя притронуться к запретному, он обещает, что „откроются глаза ваши, и вы будете как боги 250 " 251 . Видишь ли ты, что словом «Божество» он свидетельствует о созерцательной энергии? «Невозможно созерцать что-либо, если очи не открыты. Поэтому наименование „Божество» означает [здесь] не природу, а созерцательную силу». 9 Что нам сказать на это? Будем ли мы, следуя [Григорию], разделять сущность Бога и силу, или, следуя новому благочестию, будем считать их одним и тем же во всех отношениях и неразличимым? Посмотри на несовместимость речений: возражающие [нам] говорят так, а этот учитель благочестия утверждает, что наименование «Божество» означает не природу, а созерцательную силу. Итак, сила – не природа, но и она нетварна. Почему же нет? Этой [силой] «Он узрел все [вещи] прежде их рождения, вне времени [их] помыслив» 252 , так говорит богослов Дамаскин, разъясняя это самое наименование «Божество». Как же возможно, что Бог – по природе Бог, и имеет это имя не как приобретенное, если силу, по которой Он и является, и именуется таковым, Он имеет не как природную, а как тварную? Так является ли [Дамаскин], как и Палама, двубожником, ибо, тогда как Божеством называется Божественная сущность, он говорит, что этим [именем] называется, скорее, сила и энергия, исходя из которой мы употребляем это [имя] и в отношении [сущности] – ведь ты слышал, что она 253 совершенно не имеет имени – или [Палама] следует [Дамаскину], а те, кто предъявляют им такие обвинения, говоря поистине, достойны слез? |
| 44 Посмотрим, что об этом говорит Василий Великий . Когда Евномий обвинял Великого, что он [будто бы] вводит Божество как сложное, поскольку, по его мнению, «нерожденное» – не сама Божественная сущность, а то, что вокруг нее, Василий отвечал ему так: «Если бы мы принимали нерожденное за часть сущности, то уместно было бы мнение Евномия, что [Божество] сложно, ибо состоит из различных [частей]. Если же мы полагаем, что сущность Божия есть свет, или жизнь, или благо, что Бог, как Бог, весь жизнь, весь свет, весь благо, но что жизнь имеет сопутственную себе и нерожденность – то почему же простому по сущности не быть несложным? Ибо образы [или: тропосы], указывающие на отличительное Его свойство, не нарушат понятие простоты. Или, в противном случае, и все сказываемое о Боге будет нам доказывать, что Бог сложен. И видно, если хотим сохранить понятие о простом и неделимом на части, то или ничего не будем говорить о Боге, кроме того, что Он нерожденный, и откажемся именовать Его невидимым, нетленным, неизменяемым, Создателем, Судиею и всеми теми именами, какие теперь употребляем в славословии; или, приемля эти имена, что должны сделать? Ужели сложить все и вместить в сущность? Но этим мы докажем, что Бог не только сложен, но и состоит из несходных частей; потому что каждое из этих имен означает что-то свое. Или исключим их из сущности? Итак, какое бы положение они ни придумали о каждом из этих имен, то же самое пусть установят и для наименования „нерожденный " " 357 . Слышал ли ты, как богоявитель говорит, что сущность – это одно, а каждое из сказываемого о Боге – другое, и доказывает, что Божественная простота не терпит от этого никакого ущерба? Точнее, он говорит о противоположном: если ты все сложишь в сущность, то окажется, что «Бог сложен и состоит из несходных частей, потому что каждое из имен означает что-то свое». Видишь ли ты, каковы слова о Божественной простоте и какого «сложения» – которое и поистине есть сложение – следует избегать в словах о Боге? Ибо сложным называют не то, что действует различно, а то, что по сущности состоит из различных [частей]. |
| 3. В целом шествуя в русле исихастической традиции и развивая положения свят. Григория Паламы , св. Николай Кавасила сосредоточил внимание на нравственной, общехристианской стороне священно-безмолвия. Если для исихастов-монахов, в том числе для Паламы, важным условием богообщения являлся монашеский аскетизм, то св. Николай Кавасила подчеркивал мысль о доступности нравственного совершенствования для всех христиан без исключения. Любовь и добро есть та возвышающая нравственная сила, которая способна преобразить каждого. Подобные мысли позже нашли свое выражение в мировоззрении Ф.М. Достоевского и блаж. митр. Антония (Храповицкого) . 4. Излюбленным мотивом св. Николая Кавасилы была та мысль, что уже в земной жизни каждого человека возможна встреча со Христом и жизнь во Христе. Причем, аскетическая подготовка играет лишь вспомогательную роль и не всегда бывает востребована. Согласно св. Николаю Кавасиле , к Богу можно обращаться каждому христианину, в любое время и в любом месте, ибо Бог вездесущ. Крестьянин, ремесленник, администратор могут вступить в богообщение так же, как монах и отшельник. Более того. св. Николай Кавасила настаивает на том, что Бог даже доступнее поначалу для грешников, неверующих и сомневающихся. 5. Особенно подробно останавливается св. Николай Кавасила на понятиях внутренней богодарованной свободы личности и на свободе выбора в этой жизни. Человек, свободно избравший веру во Христа, начинает жить в Боге. Помимо нравственной стороны этой жизни существует еще сторона мистико-литургическая. Церковные таинства – это окна, через которые в этот мрачный мир заглядывает Солнце Правды. 6. Скажем и еще об одной важной и интересной особенности учения св. Николая Кавасилы . Если большинство отцов золотого века христианской письменности проводили мысль об обожении человека, то св. Николай Кавасила обращает внимание на другую сторону медали и считает, что человек в своем приближении к Богу ориентируется прежде всего не на Его божественность, а на Его человечность. |
| Необходимо также упомянуть св. Николая Кавасилу (? - после 1387 г.) - известнейшего византийского мистика, гуманиста и филантропа XIV в. Он начал свою карьеру в качестве секретаря Иоанна Кантакузина и дипломата, получил блестящее классическое образование, и поначалу все считали его таким же латинофроном, как Димитрий Кидонис. Однако Кавасила увидел истинное православие паламизма и остался верным ему всю жизнь. В 1354 г. он был выдвинут кандидатом на патриарший престол, однако избрали Филофея. Николай Кавасила остался верным своему покровителю Иоанну Кантакузину и ушел в отставку вместе с ним, посвятив себя богословию. Известно, что впоследствии он постригся в монахи. В священном сане Кавасила никогда не состоял, принадлежа к славной восточной традиции богословов-мирян. И богословские труды свои он писал прежде всего для мирян, он не считая, что мистик должен непременно уходить из мира. Св. Николай писал, что человек приобретает высший мистический опыт, участвуя в Евхаристии и других таинствах. Конечно, необходимо подготовить себя к принятию таинств покаянием и молитвой. Но человек не должен удаляться в пустыню и отрекаться от всего: он может оставаться в своем доме - Бог находится повсюду и придет к нам, если мы откроем Ему дверь своего сердца. Мы можем достичь Господа, приняв участие в Божественной литургии, в которой повторяются события Его жизни, смерти и воскресения; и Он исполнит нас любовью - любовью к Богу и к Его творению. У св. Николая Кавасилы проскальзывает мнение, что отшельническая жизнь может привести человека к эгоцентризму. Истинная христоцентричная жизнь находится в мире, а не в бегстве от него. Св. Николаю Кавасиле принадлежат книги «Моя жизнь во Христе» - размышления о трех главных таинствах Церкви (крещении, миропомазании и евхаристии), а также «Объяснение Божественной литургии». В последней св. Николай, следуя устоявшейся (с VIII в.) традиции, объясняет литургию как символическое воспроизведение жизни Христа. Более ранние комментаторы (например, Патриарх Герман в VIII в.) объясняли символически любую литургическую деталь. Кавасила отличается от своих предшественников тем, что не настаивает на детальном символическом объяснении литургии. Вместе со св. Григорием Паламой св. Николай Кавасила принадлежит к другой школе толкователей, для которых смысл литургии выходит далеко за рамки символического. |
| О жизни во Христе Святой праведный Николай Кавасила «О жизни во Христе». – М.: Изд. Сретенского монастыря, 2006. – 224 с. ПРЕДИСЛОВИЕ Два солунских святых из XIV века носили имя Кавасилы. Старший Нил, дядя Николая, по общепринятому мнению, управлял Солунской паствой до 1340 года, при Иоанне Кантакузине. Младший, Николай, родился в 1320 году в аристократической семье в Фессалонике. Детство его прошло под наставничеством дяди. В 1335 – 1340 гг. Николай получает классическое образование в Константинополе, где изучает философию, риторику, грамматику, естественные науки. Впоследствии он принимает активное участие в политической и церковной жизни империи и упоминается в должности сакеллария Константинопольской Церкви . При гражданских беспокойствах, вызванных движением зилотов, мы встречаем Николая Кавасилу на стороне Палеологов и военачальника Сигриана. Патриарх Иоанн в 1343 году посылал его в числе других к императору Иоанну Кантакузину, чтобы убедить его отречься от престола . Но когда тот был коронован в Адрианополе и когда Фессалоника и другие города перестали противодействовать благоприятствовавшей ему партии, посольство в 1346 году отправилось к сыну его Мануилу, чтобы обещать ему покорность под некоторыми условиями, и в этом посольстве был Николай Кавасила. Может быть, эти самые сношения приобрели Николаю благосклонность Кантакузина; по крайней мере, сам Кантакузин говорит, что удостаивал своей дружбы и даже причислял его к лучшим своим друзьям . Будучи склонным к созерцательной монашеской жизни, Иоанн Кантакузин в 1349 году удалился в монастырь Святого Маманта и потом перешел в монастырь Манганийский, недалеко от Константинополя. В это добровольное изгнание последовали за ним Димитрий Кидоний и Кавасила, мужи, по словам самого императора, достигшие вершины внешней мудрости, не менее любомудренные и в делах, избравшие жизнь целомудренную и свободную от несчастий брака . Пребывание императора и друзей его в монастыре было непродолжительным. Когда Кантакузин, незадолго до своего отречения ради принятия монашеского пострига, призвал в соправители себе сына своего Матфея и Палеолога Андроника, Кавасила опять встречается в числе посредников, которым надлежало вызвать удалившегося патриарха Каллиста и заставить его короновать Матфея (Cantac. hist. lib. IV. Vol. III. P. 275). Но когда Каллист отказался, приступили к выбору нового патриарха, и на это место предложены были Кавасила и еще двое: Макарий Филадельфийский и Филофей Ираклийский; император избрал последнего, и он короновал Матфея. При сем случае Кантакузин называет Кавасилу мирянином; а это дает понять, что он пользовался большим уважением, если предлагали его прямо на патриаршую кафедру, что с мирянами бывало редко. |
| Святой праведный Николай Кавасила (около 1320, Фессалоники – середина 1390-х) – представитель так называемого лаического (то есть мирянского) богословия, выдающийся исихаст, богослов, проповедник, автор ряда важнейших сочинений, посвященных истолкованию духовного смысла и богослужения православных церковных таинств. Святой Николай Кавасила родился в Фессалониках в аристократической семье; он был племянником святителя Нила Кавасилы , митрополита Фессалоникийского, одного из выдающихся православных богословов и полемистов той исихастской эпохи. Святой Николай получил блестящее образование в Константинополе. Он оказался тесно связан с исихастским движением и выступил его активным и успешным защитником на Соборе 1351 года; был духовным соработником и содругом святителя Григория Паламы . Кавасила вел строгую аскетическую жизнь, достиг больших духовных высот в делании непрестанной Иисусовой молитвы. Его имя прозвучало в 1353 году в числе кандидатов на вдовствовавшую тогда Константинопольскую патриаршую кафедру, однако святой Николай оставался мирянином до конца своих дней. Святой праведный Николай Кавасила канонизирован Элладской Церковью в 1982 году. Его важнейшие сочинения – «Семь слов о жизни во Христе», «Изъяснение Божественной Литургии». Также святому Николаю Кавасиле принадлежат замечательные гомилии, в числе которых – «Слово на Преславное Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы». Перевод «Слова на Преславное Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы» святого Николая Кавасилы принадлежит протоиерею Максиму Козлову и публикуется с его любезного согласия. Перевод осуществлен по изданию: Patrologia Orientalis . T. XIX, fascicule 3. Paris, 1925; впервые опубликован в журнале «Альфа и Омега», 2000, 25. 1.Прежде всего, призовем здесь Бога не с тем, чтобы предложить слово, равное предметам [рассуждения] и достойное сути [прославляемого события] – сие совершенно превосходит человеческие надежды, – но с тем, чтобы хоть каким-нибудь образом была принесена хвала [сегодняшнему празднику] от лица присутствующих, и мы бы, памятуя о множестве тех, кто говорил [о нем], не оказались позади остальных; а кроме того – что и важнее – чтобы приобрести пользу от [проявленного] усердия и получить в награду за слово некоторое освящение так же, как [получают] и совершающие некоторое священное последование. Прежде всего, я бы молитвенно испросил того, что, как знаю, Всепетая предпочитает всему [остальному] и чего прежде прочего желает Своим песнословцам – пользы душевной. Ведь и в Своих [к нам] благодеяниях, и в тех ответных за Ее благодеяния наших благодарениях, которые Она удостаивает принимать, во всем Она ищет пользы душевной. |
| Есть предположение, что св. Николай Кавасила скончался около 1371 года. Однако, на основании ряда писем, направленных св. Николаю Кавасиле в первой половине 90-х годов XIV века, считают, что он скончался около 1397 года. В 1982 г. Константинопольский Патриархат, по ходатайству Элладской Православной Церкви, канонизировал св. Николая Кавасилу . Память его совершается 7/20 июня. §2. Сочинения Сочинения св. Николая Кавасилы носят разнообразный характер. К нравственно-аскетическим сочинениям относятся «О жизни во Христе» и трактат о вочеловечении; к полемическим – «Слово против нелепостей Григоры», направленное против антипаламитов; к мистагогическим – «Изъяснение божественной литургии», «Изъяснение обрядов божественной литургии», «Изъяснение священнических одежд»; к гомилетическим – собрание бесед на Господские и Богородичные праздники, а также похвальные слова в честь святых Димитрия Солунского и Феодоры Солунской. Гомилетическое наследие св. Николая Кавасилы скорее всего может служить подтверждением его архипастырского достоинства. Впрочем, не исключена возможность того, что названные гомилетические творения принадлежат мирянину. Уже в юношеских писаниях св. Николая Кавасилы заметна тщательная обработка каждого словесного оборота, потому вполне закономерно, что его зрелые сочинения написаны на самом высоком литературном уровне. §3. Учение 1. Св. Николай Кавасила вошел в историю православной мысли как яркий представитель мистико-аскетического направления. С первого взгляда может показаться, что он незаслуженно выделен из числа других богословов-пропаламистов, взять хотя бы его дядю, архиеп. Нила Кавасилу. И действительно, св. Николай Кавасила во многом шел нога в ногу по проторенной свят. Григорием Паламой дороге; во многом, но не во всем. 2. Уча о божественных энергиях св. Николай Кавасила использовал своеобразную терминологию, несколько отличавшуюся от терминологии Паламы, но это еще не все. Была другая отличительная особенность учения св. Николая Кавасилы , которая и выделяет его из числа богословов-современников. |
| Медведев И.П. Византийский гуманизм XIV–XV вв. – Л.: Наука, 1976. Неллис П. Христианская антропология по св. Николаю Квасиле/Пер. с англ.: Н.Б. Ларионова//Человек. М., 2001. с. 110–124; с. 91–103. Поляковская М.А. Взгляды Николая Кавасилы на ростовщичество//Античная древность и средние века. – Свердловск: Уральский университет, 1977. – Вып. 14. Поляковская М.А. К социальной характеристике поздневизантийского общества: Кавасила//Византийский временник. – М., 1999. – Т. 58. Поляковская М.А. О памфлете Николая Кавасилы//Античная древность и средние века. – Свердловск: Уральский университет, 1971. – Вып. 7. Поляковская М.А. Понимание социальных проблем византийскими авторами середины XIV века//Византийский временник. – М., 1979. – Т. 32. Поляковская М.А. Портреты византийских интеллектуалов: Три очерка. – СПб.: Алетейя, 1998. С.152–208. Поляковская М.А. Энкомии Николая Кавасилы как исторический источник//Античная древность и средние века. – Свердловск: Уральский университет, 1973. – Вып. 9. Поляковская М.А. Этические мотивы " Слова против ростовщиков " Николая Кавасилы//Античная древность и средние века. – Свердловск: Уральский университет, 1977. – Вып. 14. Поляковская М.А., Медведев И.П. Развитие политических идей в поздней Византии//Культура Византии: XIII – первая половина XV в. – М.: Наука, 1991. С.262–264. Соколов И.И. Кавасила// Христианство: Энциклопедический словарь/Гл. ред. С.С.Аверинцев. – М: Большая Российская энциклопедия, 1993–1995. – Т. II. Фельми К.Х. Введение в современное православное богословие. – М.: Отдел религиозного образования и катехизации Московской Патриархии, 1999. Черемухин П.А. Учение о домостроительстве спасения в византийском богословии (епископ Николай Мефонский, митрополит Николай Кавасила и Никита Акоминат//Богословские труды. – М., 1964. – Сб. 3. Энциклопедия мистицизма. – СПб.: Литера, 1994. (Николай Кавасила; Мистика на Востоке). Библиография работ автора: Изъяснение Божественной Литургии//Писания св. отцов и учителей церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. – СПб., 1857. – Т. 3. |
|
|
