| В Новом Завете указывается, что И. Христос, молясь пред крестною смертью о учениках Своих, молился и о благах для них в загробной жизни, т. е. о том, что составляет предмет и наших молитв об умерших: Отче, хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною, да видят славу Мою ( Ин.17:24 ). Молились о благах будущей жизни и воздаяния за гробом и св. апостолы: да даст Господь, – пишет ап. Павел, – милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня, и не стыдился уз моих, но быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел. Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день ( 2Тим 1, 16 ). Если апостол выразительно желает и просит Господа, чтобы Он оказал милость дому Онисифора, то отсюда следует, что сам Онисифор тогда был уже умершим. Апостол просит за него самого: да даст ему Господь обрести милость в оный день, т. е. в день суда. Если же дело действительно таково, то мы имеем здесь апостольскую молитву за умершего. II. В церкви христианской обычай творить молитвы и прино шение за усопших существует от дней апостольских. Из древних литургий нет ни одной, в которой бы не было молитвы за усопших: находится такое моление и в ныне употребляемых чинах литургий св. И. Златоуста и Василия В. Сохранился этот обычай и в еретических обществах, отделившихся от церкви в древнейшее время, как видно из литургий яковитов, армян, сирийцев, несториан и пр. III. Верование церкви в спасительную силу молитв церкви за усопших и благотворений в память их имело противников в древности (Аэрий с последователями, в IV в.), имеет их и ныне (в мистико-рационалистическом сектантстве). Отвергла обычай молиться за умерших и реформация XVI в. Правда, сам Лютер не отрицал уместности и благотворности для усопших молитв за них и дел милосердия. В одной из символических книг лютеранства также говорится: «мы знаем, что древние говорят о молитве за умерших, которую и мы не запрещаем» (Apol. conf. art. XXIV. De Missa). Ho такая молитва реформацией не поощрялась и не поддерживалась, и в настоящее время в протестантстве нет обычая совершать общественную молитву за умерших. Допускается и употребляется лишь частная молитва за усопших. Нет закона и обычая совершать общественную молитву за усопших и в англо-американской церкви; не запрещается лишь частная молитва. |
| В первом дошедшем до нас чине крещения, находящемся в «Апостольском Предании» Ипполита Римского , идея поставления выступает вполне ясно. Оно выражается в двух моментах 30 . Первый – возложение рук епископа с произнесением молитвы: «Господи Боже, который счел рабов Твоих достойными прощения грехов через баню пакибытия, сделай их достойными преисполниться Твоим Духом Святым и пошли им Твою благодать, чтобы они могли служить Тебе согласно Твоей воле; ибо Тебе слава, Отцу и Сыну и Св.Духу во святой Церкви ныне и присно и во веки веков. Аминь» 31 . Церковь устами своего предстоятеля молитвенно испрашивает, чтобы Бог преисполнил крещенных Духом Святым и послал дар Духа для их служения в Церкви согласно его воле. Эта преисполненность Духа есть напоенность Духом, о которой говорил ап. Павел: «Ибо мы все одним Духом крестились в одно тело, иудеи или еллины, рабы или свободные; и все напоены одним Духом» ( 1Кор. 12,13 ). На основе этой благодатной напоенности испрашивается крещенным дар Духа для служения в Церкви. «Апостольское Предание» отражает практику Римской церкви конца II-ro века, но в своей основе эта практика восходит к более древним временам, возможно даже к апостольской эпохе. «Находящиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого, ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них (epetiqesan ep» и они приняли Духа Святого» ( Деян. 8,14–17 ) 32 . Как бы мы ни толковали это место Деяний, несомненно одно, что возложение рук входило в таинство приема в Церковь в апостольское время. Для церковного сознания III-ro века возложение рук при поставлении на служения было знаком поставления на священническое служение. В молитвенной формуле при возложении рук на новокрещенного мы находим тот же глагол «servire (leitourgein)», какой употребляется и в молитвенной формуле поставления епископа. Это употребление одного и того же глагола при возложении рук в одном и другом случае не случайно, а указывает на одно и то же служение: одному испрашивается первосвященническое, а другому – священническое служение 33 |
| В. Почему мы поклоняемся Ангелам и Угодникам Божиим? О. Потому что с самых древних времен было это поклонение. В Библии рассказывается, что Лот поклонился Ангелам ( Быт.19:1 ), Иисус Навин ( Нав.5:14–15 ) и прор. Даниил ( Дан.10:9 ), ( Дан.10:15 ) поклонился Ангелам Божиим. – Точно также ученики пророческие поклонились прор. Елисею ( 4Цар.2:15 ), и страж темничный поклонился до земли Ап. Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). В. Поклонялись ли умершим угодникам? О. Поклонялись и поклоняются. Царь Саул поклонился прор. Самуилу, вышедшему из земли ( 1Цар.28:14 ). 31. Просьба молитвы III В. Почему мы просим св. Ангелов и Угодников Божиих молиться о нас? О. Потому, что Апостолы заповедовали взаимную молитву и даже сами просили у христиан молитв о них. «Молитесь друг за друга», пишет Ап. Иаков ( Иак.5:16 ). И Ап. Павел пишет: «молитесь о нас» ( 1Фес.5:25 ) и сам говорит, – «не перестаем молиться о вас», т. е. о христианах ( Кол.1:9 ). В. Почему же мы преимущественно просим Угодников Божиих молиться о нас? О. Потому, что «очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» ( 1Пет.3:12 ). Праведников Бог услышит скорее, посему мы и просим св. Ангелов и Угодников молиться о нас. В. Молятся ли действительно Ангелы и Угодники Божии о живущих на земле? О. Молятся постоянно. Некогда Ангел молился об Иерусалиме: «Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые ты гневаешься вот уже семьдесят лет? Тогда в ответ Ангелу говорившему со мною, свидетельствует пророк, изрек Господь слова утешительные» ( Зах.1:12 ). В Св. Писании передается также о молитвах всех святых, что эти молитвы возносятся к Богу, как фимиам. В Откровении читаем: «и пришел иный Ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было множество фимиама, чтобы он, с молитвою всех святых , возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Богом ( Откр.8:3–4 ). О молитвах Угодников Божиих праведный Иуда Маккавей видел такое видение: «он видел Онию – бывшего первосвященника, – видел, что он, простирая руки, молится за весь народ Иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: «это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий» (2Макк.15:12–14). 32. О молитвах за умерших |
| Ветхозаветные праведники поступали иначе. Авраам сделал большой пир, но не в день рождения Исаака, а когда младенец был отнят от груди ( Быт.21:8 ). Анна, вскормив сына своего Самуила, взяла три тельца, одну ефу муки и мех вина, пришла в дом Господень, и заколола тельца, и «привела отрока к Илию и сказала: …я отдаю его Господу на все дни жизни его, служить Господу. И поклонилась там Господу» ( 1Цар.1:24, 28 ). Праведный Захария отметил рождение Предтечи не пиром, а благодарственной песнью Богу: «Благословен Господь Бог Израилев» ( Лк.1:68–79 ). Наконец, высший образец благоговения в этом явила Сама Пресвятая Дева Мария. Когда пастухи, поклонившись родившемуся Младенцу, рассказывали о явлении им ангела и о слышанном ими небесном гимне, Мария в то время, как «все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи, …сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем» ( Лк.2:18–19 ). К сказанному о взгляде иудеев на деторождение надо еще добавить, что у евреев более, чем у других народов, было развито сознание врожденной греховности человека, и потому многие из них видели в этом дне начало и вину всех скорбей и страданий человека. Псалмопевец Давид говорил: «Я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» ( Пс.50:7 ). Ту же мысль высказывал праведный Иов: «Кто родится чистым от нечистого? Ни один» ( Иов.14:4 ). Взгляд ветхозаветного иудейства на день рождения не мог не отразиться на воззрениях первых христиан, в основном состоявших из диаспоры. Они по обычаю своих благочестивых предков не праздновали дня рождения. Знаменательно, что даже в III веке Ориген увещевает христиан не праздновать день рождения. Ориген ссылается при этом на праведного Иова и пророка Иеремию, которые в сознании своей греховности скорбели о дне своего рождения ( Иов.3:11 ; Иер.20:14 ). Он говорит, что хотя после того, как родился Христос, ни один христианин не может жаловаться подобно Иову, ибо у христиан дети уже в крещении получают отпущение грехов, тем не менее следует избегать суетного языческого обычая, ибо только грешники празднуют день своего рождения, а святые печалятся в этот день, так как по причине первородного греха не может быть в этот день никакой радости 1 . |
| Вместе с тем некоторые из граждан возымели смелость не допускать домогавшегося вторгнуться и исполнить своё намерение. Они воззвали, что нужно взяться за оружие и мужественно умереть за закон отеческий, и произвели в храме великое смятение; с трудом быв удержаны старейшинами и священниками, они остались в том же молитвенном положении. Народ, как и прежде, продолжал молиться. От совокупного, напряжённого и тяжкого народного вопля происходил невыразимый гул. Казалось, что не только люди, но и самые стены, и все основания вопияли, как бы умирая за осквернение священного места. А первосвященник Симон, преклонив колена пред святилищем и благоговейно распростёрши руки, творил молитву: «Господи, Господи, Царь небес» и проч. ( 3Мак.1:14–22, 24–25, 2:1–2 ) и далее. Здесь ясно виден тот же самый дух, который одушевлял и современных Олоферну иудеев, а это служит новым подтверждением выраженного нами предположения, что в книге Иудифь описываются события из времени царствования Антиоха III. Первосвященник Симон II, как можно заключать из сейчас приведённого места и из изображения деятельности прочих первосвященников, представляемого в других библейских книгах и в Древностях Иос. Флавия, исполнял то же самое, что приписывается в книге Иудифь Иоакиму; а потому тожество этих двух личностей можно считать совершенно достоверным. Что же касается до изменения имени первосвященника, то оно объясняется тем обстоятельством, что автор книги Иудифь, но всей вероятности, видел в деятельности Симона II аналогию с деятельностью Иоакима, бывшего первосвященником в персидскую эпоху, и потому, не желая назвать Симона II собственным его именем, считал себя в праве приписать ему имя Иоакима. Вполне сообразно с обстоятельствами этого времени, рядом с первосвященником стоит совет старейшин (γερουσα), который в эпоху владычества Селевкидов заведовал всеми важнейшими делами государства [сн. ( 1Мак.12:6 , 2Мак.1:10, 4:44, 11:27 , 3Мак.1:8 ). Иос. Флавия Древности XII, 3, 3. XIII, 5, 8]. – Гораздо более представляет затруднений вопрос о том, что нужно разуметь под Ветилуей (Βαιτυλοα, Βετολοα, Βετυλω, Βαιτουλα, Bethulia), которая в книге Иудифь представляется главным местом действия? Так как на Ветилую, кроме этой книги, нигде ещё нет указаний, то многие из исследователей Св. |
| Вопрос лишь в том, когда было записано (или записывалось) последнее, и не сгладилось ли оно при позднейшем закреплении на хартии. По этому предмету мы имеем достаточные указания. Апокалиптику свыше повелевалось «написать» виденное (I, 19; II, 1, 8, 12; III, 1, 7, 17; XIV, 13; XIX, 9; XXI, 5) и даже «записать» речи говорившего голоса (I, 12 и ср. 10; IV, 1; X, 8). И это внушение было тем обязательнее, что в другом случае было прямо заповедано обратное (X, 4): «Скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего!». Очевидно, записанное почитается непосредственным воспроизведением виденного и приобретает всю его божественность, ибо сказано (XXII, 18–19); «и Я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей, если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей. И если кто отнимет что от слов книги сей, у того отнимет Бог участие в книге жизни, и в Святом Граде, и в том, что написано в книге сей». Судя по несомненному различению угрожающего от удостоверяющего (в стихах 18 и 20), мы должны думать, что под первым разумеется Сам Иисус Христос , так как личное самосвидетельство автора не имело бы необходимой силы (ср.: Uoah. V, 31; VIII, 13 ), а удостоверение Христово требовалось самым поручением, поскольку именно им обеспечивалось, что «блажен читающий и слушающий слова пророчества сего и соблюдающий написанное в нем» (I, 3). Следовательно, гарантирующая книжную почтенность санкция вполне бесспорна, простирается на все настоящее писание 16 и должна оправдываться фактическими данными человеческой аккуратности. В этом отношении весьма существенно категорическое указание самого Тайнозрителя (X, 3–4) о том, что когда другой Ангел воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими: «и когда семь громов проговорили голосами своими, тогда я хотел писать; но услышал голос с неба, говорящий мне: «Сокрой, что говорили семь громов, и не пиши сего“» (κα τε κραξεν λ λησαν α πτ βροντα τ ς αυτ ν φων ς. κα τε λ λησαν α πτ βροντα μελλον γρ φειν. |
| Время, назначенное этим пророчеством для пришествия Мессии, не должно было переходить за тот срок, в который потомки Иуды продолжали еще быть самостоятельным народом, имели еще свои законы и судей из среды своих собратий. Пророчество Малахии присоединяет к этому другое знамение для измерения времени пришествия Мессии: “Вот Я пошлю ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно приидет в храм свой Господь, которого вы ждете, и Ангел завета, которого вы желаете; вот Он идет, говорит Господь Саваоф” (III, 1). Слова эти указывают на появление Мессии в храме прежде его разрушения и на появление особенного посланника, имеющего приготовить путь Господу. Относительно пришествия Мессии до разрушения второго иерусалимского храма замечательно ясны слова пророка Аггея: “И приидет Желаемый всеми народами и наполню дом сей (второй храм) славою... Слава сего последнего храма будет больше нежели первого, и на месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф” (II, 7, 9). Выражение, употребленное в этом предсказании, “Желаемый всеми народами” ясно показывает, что здесь говорится о том, кто был упованием “Израиля и чаянием языков”, т. е. об Искупителе. Ему, таким образом, надлежало явиться согласно с приведенными пророчествами ветхого Завета: 1) в период существования иудейского царства, 2) до разрушения иерусалимского храма и 3) после ближайшего великого пророка. Но время пришествия Мессии означено еще определеннее в пророчествах Даниила, где не только показано, что царство Мессии начнется во время четвертой монархии, или римской империи, но даже самое число лет, которое должно было предшествовать его пришествию, ясно показано. “Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная и запечатаны были видение и пророк и помазан был Святой святых. Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины” (IX, 24–25). |
| Всякому образу звериному в политике и государственности, образу старому и образу новому, злу изначальному, прошлому, и злу конечному, будущему, должна равно быть объявлена война, но воевать со злом должно не злым путем, не силой зла же, а силой добра. Только органическим путем, согласным с внутренним ростом народа, только историческими этапами может отмирать зло государственного насилия. Механически нельзя побороть государства, нельзя еще обойтись без него. В борьбе с ним важен не столько политический такт, сколько какое-то мистическое чутье живой истории, свойственное ее гениям и героям. To же безбожное, звериное начало, которое воплощалось в старой государственности, переходит и в новое общество, подготовляемое и ожидаемое социал-демократами, но становится сложнее, и двоится для нас это новое общество, так как в нем грядет и великое зло, и великое добро. Мы не можем все злое связывать с прошлым, все доброе – с будущим. И в будущем нужно отделить добро от зла, и в прошлом накопилось много добра. Мир идет не к эмпирическому благоустройству и благополучию, а к трагическому раздвоению, из которого видится лишь религиозный исход, лишь в конце мира и преображении его. Глава III. Социализм, как религия «И приступил к Нему искуситель, и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ, написано: не хлебом единым жив будет человек, но всяким словом, всходящим из уст Божиих». ( Мф.4:3, 4 ). I С тех пор, как человек отпал от Бога и пошел устраивать жизнь свою вне Бога, преследует его древнее проклятие: «Проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей». И началась для человечества тяжелая борьба за существование, в поте лица своего добывал человек хлеб свой. В основе всей человеческой культуры лежит необходимость победы над природой, мучительное решение проблемы хлеба насущного. После смерти самое сильное проявление мировой испорченности метафизического зла в мире это – тягота борьбы за существование, нужда и бедность, добывание хлеба из проклятой земли. Своими слабыми силами защищает себя человек от хаотических, безумных сил распавшейся природы, укрывает себя от дождя и ветра, от холода и непогоды, извлекает себе из слепых природных сил пищу, спасается от голода. Почти нечеловеческими усилиями защищается от разъяренных стихий мира, создавая искусственную социальную среду. Человечество поддерживало свое существование и развивало культуру, но никогда не могло решить справедливо, безболезненно и окончательно проблему хлеба насущного, не могло победить ужас борьбы за существование, ужас голода и бедности. Мировое освобождение человечества от старых уз и мировое развитие культуры не столько решают основные проблемы человеческой жизни, сколько обостряют эти проблемы до последней крайности, раскрывают внутреннюю антиномичность и трагичность человеческой жизни в здешнем мире. |
| Древних бунтовщиков против священноначалия Господь тотчас наказал, а наших положил «соблюдать ко дню суда, для наказания» ( 2Петр. 2:9 ). Чем же можно доказать сектантам, что они заблуждаются, когда отвергают истинных пастырей? Если сектанты в своем отвержении пастырей ссылаются на ( 1Петр. 2:5, 9 ), то следует заставить их прочитать того же послания главу 5-ю с 1-го стиха, где Ап. Петр пишет христианам: «пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» ( 1Петр. 5:1–4 ). Если же пастыри были при Апостоле Петре, то должны быть они и у нас, а сектанты, как отвергнувшие пастырей, не принадлежат к стаду Божию, и Христос Господь не благоволит к ним, ни к поколебавшимся в вере ( Евр. 10:38 ). Иерарх Время вступления Андрей Первозванный, Апостол Стахим, из учеников Христовых (октября 31) Онисим Поликарп Плутарх Седекион или Седекия Диомен или Диоген Елевферий Феликс (св. апреля 15) Афиноген Евзоий Лаврентий Алипий Пертинакс Олимпиои Кириак I (из Кирилльак) Кистин (Кастин или Константин) Тит (июля 4), (Трат) Тарат Домитиан (Дометий), Димитрий Пров (святый) Митрофан I Александр I (августа 30) Павел I Омологит Евсевий Павел I (во второй раз) Македоний (арианин) Павел I (в третий раз) Македоний (во второй раз) Павел I (в четвертый раз) Македоний (в третий раз) Евдоксий Евагрий Димофил, еретик Григорий I Богослов Нектарий I, партиарх Константинопольский, окт. 11 Иоанн I Златоуст Арсакий Сисинний I Несторий, еретик Максимиан Прокл (октября 24) Флавиан, блаженный Анатолий (июля 31) Геннадий I Акакий Флавитас, Фраитас, Фравита, Флавиан, еретик Евфимий (Всехвальный) Македоний II Тимофей Иоанн II, Каппадокиец Епифаний Анфим, еретик Евтихий Иоанн III Евтихий (во второй раз) |
| Древность сооружений свидетельствуется строительной техникой, в которой они выполнены. Хотя пруды не упоминаются впрямую в Св. Писании, историки считают, что именно о них говорит Соломон в автобиографическом отрывке из «Екклезиаста»: «Я предпринял большие дела: построил себе дома, посадил виноградники, устроил сады и рощи, сделал себе водоемы для орошения деревьев» (Еккл. 2:4–6). «Город Патриархов», один из древнейших в Св. Земле, одинаково почитаемый христианами, иудеями и мусульманами, Хеврон и сегодня важный центр в жизни Палестинской автономии. Типичный город Горной Иудеи (950 м над уровнем моря), он сохранил вполне традиционный характер древних палестинских городов – с террасными садами, каменными подслеповатыми домами и крутыми узкими улочками, о которых Господь сказал в Евангелии: «Не может укрыться город на верху горы». Как показывают раскопки, поселение существовало здесь уже в III тысячелетии до P. X. Впервые это место упоминается в Библии в связи с историей праотца Авраама. Точнее, еще Аврама («Аврам» – означает «отец многих», «Авраам» – «отец многих народов»), «И поднялся Аврам из Египта, он сам и жена его, и все, что у него было. И двинул шатер, и пошел, и поселился у дубравы Мамре, что в Хевроне, и создал там жертвенник Господу» (Быт. 13:1–18). Уточняющим примечанием «что в Хевроне», автор хочет лишь подчеркнуть, что позже на этом месте возникнет город Хеврон. Когда пришел сюда Аврам, города, разумеется, еще не было. Более того, своей земли у Аврама тоже не было, он лишь кочевал со своими стадами по свободным землям в промежутках между оседлыми ханаанскими анклавами. Когда умерла Сарра и надо было похоронить ее, он вынужден был купить для этого место у одного из местных землевладельцев – хеттов. Потому Библия и называет его «евреем», что значит «пришелец» (точнее даже, по современной этимологии, «перешелец» – «перешедший реку», очевидно, имелся при этом в виду Евфрат). Остановимся на мгновение на тексте сообщения, в котором впервые появляется слово «еврей». |
|
|
