| О, как несходны эти нравы римского духовенства с нравами православного духовенства на Востоке! Какая разность, особенно между нравами тогдашних пап и нравами патриархов Цареградских! Из числа тринадцати первосвятителей, восседавших в период насаждения нашей Церкви на кафедре Византийской, четыре, именно: Игнатий (867 – 877), Стефан I (886 – 893), Антоний II Кавлей (893 – 895) и Трифон (928 – 933), причислены православною Церковию к лику святых, а Антоний – даже и Церковию Западною 617 ; еще семь: Николай Мистик (895 – 906 и 911 – 925), Стефан II (925–928), Евфимий I (906–911), Полиевкт (956970), Василий I Скамандрин (970 – 974), Антоний III Студит (974 – 984) и Николай Хрисоверг (984 – 996), по свидетельству современников, отличались все более или менее истинною святостию и многими пастырскими добродетелями, а некоторые 618 притом высокими подвигами самой строгой подвижнической жизни, в чем невольно соглашаются и сами римские писатели 619 ; еще один – премудрый Фотий (857 – 867 и 877 – 886), если и подвергался бесчисленным клеветам со стороны врагов своих и папистов, доселе не престающих чернить память великого мужа, зато по всей справедливости почитался и почитается православными как пламенный ревнитель веры и поборник правды, украсивший себя страданиями за истину. И только один – Феофилакт (933 – 956), сын императора Романа Лакапина, возведенный на патриарший престол по обету и непреодолимому желанию отца в летах ранней юности (на 17-м году), вовсе не понимал обязанностей своего высокого звания и, занимаясь большею частию детскими играми и некоторыми светскими развлечениями, недостойно носил имя первосвятителя 620 . В то же время современные летописцы свидетельствуют о благочестии, процветавшем в святых обителях и пустынях Греции и Востока; упоминают о многих святых мужах, с которыми любили беседовать сами императоры, о великих подвижниках, обладавших даром прозорливости, чудесных исцелений и другими духовными дарованиями 621 ; и подробнейшие жизнеописания преподобного Афанасия Афонского (июля 5), Михаила Малеина (июля 12), Луки, нового столпника (декабря 11), Павла Латрского (декабря 15), с которым переписывались император Константин Багрянородный и болгарский царь Петр 622 , Никона Армянина 623 и других как нельзя более оправдывают эти свидетельства. |
| О, как несходны эти нравы римского духовенства с нравами православного духовенства на Востоке! Какая разность, особенно между нравами тогдашних пап и нравами патриархов Цареградских! Из числа тринадцати первосвятителей, восседавших в период насаждения нашей Церкви на кафедре Византийской, четыре, именно: Игнатий (867–877), Стефан I (886–893), Антоний II Кавлей (893–895) и Трифон (928–933), причислены православною Церковию к лику святых, а Антоний – даже и Церковию Западною; еще семь: Николай Мистик (895–906 и 911–925), Стефан II (925–928), Евфимий I (906–911), Полиевкт (956–970), Василий I Скамандрин (970–974), Антоний III Студит (974–984) и Николай Хрисоверг (984–996), по свидетельству современников, отличались все более или менее истинною святостию и многими пастырскими добродетелями, а некоторые притом высокими подвигами самой строгой подвижнической жизни, в чем невольно соглашаются и сами римские писатели; еще один – премудрый Фотий (857–867 и 877–886), если и подвергался бесчисленным клеветам со стороны врагов своих и папистов, доселе не престающих чернить память великого мужа, зато по всей справедливости почитался и почитается православными как пламенный ревнитель веры и поборник правды, украсивший себя страданиями за истину. И только один – Феофилакт (933–956), сын императора Романа Лакапина, возведенный на патриарший престол по обету и непреодолимому желанию отца в летах ранней юности (на 17-м году), вовсе не понимал обязанностей своего высокого звания и, занимаясь большею частик) детскими играми и некоторыми светскими развлечениями, недостойно носил имя первосвятителя. В то же время современные летописцы свидетельствуют о благочестии, процветавшем в святых обителях и пустынях Греции и Востока; упоминают о многих святых мужах, с которыми любили беседовать сами императоры, о великих подвижниках, обладавших даром прозорливости, чудесных исцелений и другими духовными дарованиями; и подробнейшие жизнеописания преподобного Афанасия Афонского (июля 5), Михаила Малеина (июля 12), Луки, нового столпника (декабря 11), Павла Латрского (декабря 15), с которым переписывались император Константин Багрянородный и болгарский царь Петр, Никона Армянина и других как нельзя более оправдывают эти свидетельства. |
| 34 В православных монастырях на Востоке монахов созывал на богослужение в храм не колокол, а деревянное било (во многих греческих монастырях такой обычай сохранился до сего дня). 36 Далее в одном из разделов Главы II мы особо рассмотрим вопрос о том, как часто причащались монахи и миряне времен Симеона. 40 Житие 30. Дж. МакГаккин, основываясь на хронологии Озэрра, утверждает, что Симеона, вероятнее всего, рукополагал патриарх Антоний Студит, а не Николай Хрисоверг, и что, учитывая быстрое возвышение Симеона на игуменство всего после трех лет жизни в монастыре святого Мамаса, его предыдущий перевод сюда из Студийского монастыря следует рассматривать скорее как «повышение», чем как «изгнание»: см. McGuckin. Symeon. Мы, однако, не видим достаточных: оснований для подобных предположений. 43 Дж. МакГаккин обращает наше внимание на тот факт, что Симеон пользовался покровительством византийской аристократии на протяжении всей своей жизни: см. McGuckin. Symeon. 49 Hausherr. Mystique, XC. По словам Никиты, отставка Симеона была добровольной: жизнь Симеона текла «вполне благополучно», но заботы о монастыре нарушали его безмолвие, поэтому он «решил организовать управление монастырем согласно с древним обычаем и освободиться от забот... Затем, по решению патриарха Сергия, он охотно оставил пост игумена...» (Житие 59, 1–12). Следовательно, помимо «желания» Симеона, было и решение патриарха. Из слов Никиты можно заключить, что конфликт между Симеоном и Стефаном Никомидийским (см. далее) возник после отставки Симеона. Однако он указывает, например, что Симеон вернулся к «своему стаду» после размолвки со Стефаном (Житие 77, 2) и что он присоединился к «подчиненным ему монахам» (Житие 82, 11). Есть веские доводы в пользу предположения, что в действительности конфликт возник в тот период, когда Симеон еще был игуменом, и именно конфликт с синкеллом был причиной отставки Симеона. Ср. Каждан. Замечания, 9. 50 Стефан был назначен митрополитом Никомидийским в 976 г., но оставил свою епархию и жил в Константинополе; он был близок и патриарху и императору: Житие 74, 5–12; ср. Hausherr. Mystique, LI-LVI. Ему принадлежат несколько богословских и агиографических сочинений, среди которых, по всей вероятности, и агиографический сборник «Менологион Василия II»: см. Beck. Literatur, 531–532. В некоторых местах «Жития», написанного Никитой, он назван «Симеон Алексинский» (Житие 74, 6; 93, 25; 99, 4), но происхождение этого наименования неясно: см. Lequien. Oriens, I, 594. |
| 974 г. 91) Антоний , Студит, из монахов Студитского монастыря. По смерти Цимисхия (975 г.), в самодержавство Константина и Василия, посланными из Константинополя архиереями крещен (980 г.) в Херсоне первый великий князь российский св. Владимир, переименованный в Василия. Он взял в супружество царевну Анну, сестру обоих императоров. Тогда-то собственно основалась в России православная Церковь . Колыбелью ее сделался Киев, а купелью – река Днепр, в которой крестилось множество народа. Первым митрополитом киевским из Константинополя послан блаженный Михаил. Основав кафедру в Киеве, он проповедовал св. Веру и в Новгороде и во всей России, крестя множество народа и распространяя Церковь Божию. В 979 году Антоний, по любви к уединению, отказался от патриаршего престола, который потом, по причине политических смут, четыре с половиной года оставался праздным. 984 г. 92) Николай , Хрисовергий, муж добродетельный и ученый. Он управлял Церковью 12 лет. По кончине его в патриарха произведен 996 г. 93) Сисиний , чином магистр, избранный из мирян и прошедший по порядку все духовные степени. Пастырь благочестивый, правитель мудрый, искусный законоведец и врач. Доселе хранится в церкви изданное им определение о браках и степенях родства 25 и некоторые другие церковные постановления. Правив Церковью около 3 лет, он мирно отошел ко Господу. Преемником ему был 999 г. 94) Сергий , игумен Мануилова монастыря и близкий родственник знаменитого Фотия. Сей ревнитель православия, услышав, что папа Сергий повелел, вопреки соборному определению, читать символ с прибавлением Filioque, совершать литургию на опресноках, поддерживая и другие западные нововведения, писал к нему братское послание, убеждая его не попирать постановлений божественных соборов. Когда же папа, не внимая сему братскому вразумлению, упорно оставался в заблуждении, то боголюбивейший патриарх, собрав в Константинополе собор и, по соборном рассуждении, утвердив все законно постановленное священнейшим Фотием на латинян, имя папы Сергия изгладил из церковных диптихов, отлучив его от православной Церкви. |
| III. Грузинские мон-ри. В сер. IX в. на О. поселился прп. Иларион Грузин, к-рый прожил здесь 5 лет и собрал вокруг себя маленькую общину, в т. ч. из грузин. Прп. Евфимий Святогорец перевел Толкование на Откровение Иоанна Богослова в Краниевой лавре на О., к-рая владела метохием Пресв. Богородицы. Кроме того, грузинам принадлежали обитель святых Космы и Дамиана и Пещерный мон-рь. IV. Др. обители. В нач. Х в. игуменом некоего мон-ря на О. был Евфимий - доверенное лицо патриарха Николая Мистика. Последний дважды отправлял Евфимия в миссию к аланам (до 912 и после 914), а в 917 г. поручил вести переговоры с болгарами после поражения византийцев при Анхиале. В 925 г. патрикий и мистик Иоанн, приближенный имп. Романа I Лакапина, бежал на О. и принял постриг в Монокастанском мон-ре. В 979 г., за год до своего восшествия на К-польскую кафедру, патриарх Николай II Хрисоверг основал на О. Смилакийскую обитель. В 1034 г., после вступления на престол имп. Михаила IV Пафлагона , приближенный имп. Константина VIII (1025-1028) протовестиарий Симеон бежал на О., где основал монастырь. Михаил Пселл посвятил энкомий знатному византийцу Николаю (PMBZ, N 26077), к-рый, поступив в кон. Х в. в Студийскую обитель, а затем - в мон-рь св. Авксентия, построил на О. храм Пресв. Богородицы. Церковь была украшена мрамором и фресками; при обители, где нек-рое время Пселл прожил как монах, были ксенодохий, птохотрофий и носокомий. Известен монах этой обители Иерофей, написавший эпиграмму для сборника гимнов прп. Симеона Нового Богослова , составленного Никитой Стифатом . В 1054 г. Сергий, монах лавры Анемас на О., переписал литургическую рукопись (РНБ. Греч. 217) в Каламонском монастыре во имя Пресв. Богородицы, располагавшемся, возможно, также на О.; в 1049/50 г. там же еще одну рукопись переписал мон. Савва (Laurent. S. Marco. 787). Лит.: Herg è s A. Le monastère des Agaures//EO. 1899. T. 2. N 5. P. 230-238; Menthon B. Une terre de légendes: L " Olypme de Bithynie: Ses saints, ses couvents, ses sites. |
| P. 434, 444; Cedrenus. Т. II. P. 334; Leo Grammaticus. P. 327–328; Zonaras. T. IV. P. 69; Ephraemius. P. 403; Symeon Magister. P. 751, 755; Michael Glycas. Annales. Bonnae. 1836. P. 563.; Ioel. Chronographia. Bonnae, 1836. P. 58); Василий I Скамандрин (13 февр. 970–974) – монах горы Олимп и обители на реке Скамандре (Leo Diaconus. Historia. Bonnae, 1828. P. 102, 163; Cedrenus. T. II. P. 382; Zonaras. T. IV. P. 93; Ephraemius. P. 403); Антоний III (974–980) – монах Студийского монастыря и синкелл (Leo Diaconus. P. 164; Cedrenus. Т. II. Р. 414; Zonaras. Т. IV. P. 102; Ephraemius. P. 403; Callistus. Col. 461 А); Николай II Хрисоверг (989–995) также, вероятно, был монахом (Cedrenus Т. II. Р. 434; Zonaras. Т. IV. Р. 110; Callistus. Col. 461 A; Ephraemius. P. 403; Banduri. Imperium orientale. Parisiis, 1711. T. II. P. 912; Le Quien. Oriens christianus. Parisiis, 1740. T. I. P. 256); Сергий II (999-июль 1019 г.) – настоятель константинопольского монастыря Мануила (Cedrenus. Т. II. Р. 449; Zonaras. Т. IV. Р. 118; Ephraemius. P. 403; Joel. P. 60; Callistus. Col. 461 А); Алексий (1025-март 1043) – монах, экклисиарх и игумен Студийского монастыря (Cedrenus. Т. II. Р. 479; Zonaras. Т. IV. Р. 125; Michael Glycas. P. 579; Ephraemius. P. 404 и Joel. P. 60 (называют Алексия екклисиархом этого монастыря); Callistus. Col. 461 В); Михаил I Кирулларий (25 марта 1043–8 ноября 1058), насильственно постриженный в монашество по политическим мотивам (Psellus. Historia. P. 313–316 ( Σαθας. Μεσαιωνικ Βιβλιοθκη. Paris, 1874. Τ. IV), Cedrenus. Τ. II. Ρ. 550; Zonaras. Τ. IV. Ρ. 162; Ephraemius. P. 404; Glycas. P. 595); Иоанн VIII Ксифилин (1 янв. 1064–2 авг. 1075) – монах горы Олимп (Psellus. Т. IV. Р. 340–341; Michael Attaliota. Historia. Bonnae, 1853. P.92; Joannes Scylitzes Curopalata. Historia. Bonnae, 1839. P. 658.; Zonaras. T. IV. P. 201; Ephraemius. P. 404–405; Glycas. P. 606; Joel. P. 64); Косъма I [авг. 1075–8 мая 1081] – благочестивый инок, прибывший из Иерусалима в Византию (Scylitzes. |
| Все это выясняет ошибочность идеи разделения единого действия примирения человечества со Святой Троицей на два примирения и приводит к тому же выводу, что Спасительная Жертва принесена Спасителем по человечеству всей Святой Троице, а следовательно, по Божеству и Самому приносящему. „Силлогизм” великого друнгария дает некоторое представление о полемической стороне соборных заседаний. Хотя у Mai все эти свидетельства приложены в конце первого заседания Собора, так же как и четыре анафематизма, но мало вероятно, чтобы даже эти свидетельства были зачитаны на Соборе 1156 г. Больше оснований предполагать, что эти свидетельства, а тем более анафематизмы, были составлены и утверждены только на втором Соборе, в 1157 г. Основанием для такого предположения служит то, что первый Собор не выносил развернутого определения, а принял только мнение русского митрополита Константина, что „Мироспасительная жертва принесена всей Троице, а следовательно, и Самому Сыну”. Осужденные январским Собором 1156 г. единомышленники Сотириха замолчали. Сам же Сотирих развил свое учение в форме упоминавшегося ранее диалога между им самим и некиим Филоном. В этом диалоге Сотирих поддерживает мнение, уже осужденное на Соборе 1156 г. Диалог распространился и своей софистической аргументацией приобрел новых сторонников ереси в среде поверхностных христиан, особенно латинствующих. Деятельность Сотириха и его единомышленников вынудила императора Мануила Комнина собрать второй Собор для осуждения самого Сотириха. Собор открылся 12 мая 1157 г. под председательством нового Вселенского патриарха Луки Хрисоверга и Иерусалимского Иоанна, в присутствии императора Мануила Комнина, во Влахернском дворце. Отлучение предыдущего Собора вряд ли коснулось Сотириха, так как его имя, как кандидата в Антиохийские патриархи, стоит в начале соборных актов, при перечислении членов Собора, между именами двух патриархов и Болгарского архиепископа. Предмет обсуждения Собора остался тот же. В начале соборного томоса, после упоминания о Соборе 1156 г., собранном по почину Константина, митрополита Русского, и прочтения свитка отеческих мнений, приведен проект нового соборного определения для обсуждения и голосования. |
| Патриарх Николай Хрисоверг поставил первого нашего митрополита Киевского Михаила I 988—991 Лев I991—1007 Иоанн I1008—1035 Феопемпт1035—1049 Кирилл I1050- Иларион1051—1054 Ефрем I1055- Георгий I1067—1077 Иоанн II1077—1089 Ионаа III1089—1091 Ефрем II1092—1097 Николай1097—1102 Никифор I1103—1121 Никита1122—1126 Михаил II1127—1145 Климент Смолятич1147—1154 Константин I1155—1159 Феодор1161—1163 Иоанн IV1164—1166 Константин II1167—1177 Никифор II1182—1198 Гавриил1198- Дионисий Матфей Кирилл II Иосиф I Кирилл III1281 Максим1283—1305 Петр1308—1326 Феогност1328—1353 Алексий1350—1378 Пимен1380- Киприан Дионисий Фотий Исидор Иона I1461 Митрополиты в Галичине: Феодорит1345—1354 Роман1354—1362 Киприан (в Вильне)1376—1390 Григорий (в Смоленске)1415—1419 Герасим1433—1435 Митрополиты Киевские и всея Руси Григорий II1458—1473 Мисаил1474—1480 Галицкие и всея Руси: Симеон1481—1488 Иона II1492—1494 Макарий I1495—1497 Иосиф IIдo 1503 Иона III1503—1507 Иосиф III1509—1521 Иосиф IV1523—1534 Макарий IV1535—1556 Сильвестр1556—1567 Иона1577—1579 Онисифор1583—1588 Михаил1588—1596 Иов Борецкий1620—1631 Исаия1631—1633 Петр1633—1647 Сильвестр1649—1657 Дионисий1658—1663 Иосиф1663—1676 Антоний1676—1679 Гедеон1685—1690 Варлаам1690—1707 Иоасаф1708—1718 Варлаам1722—1730 Рафаил1731—1747 Тимофей1748—1757 Аресений1757—1770 Гавриил1770—1783 Самуил1783—1796 Ирофей1796—1799 Гавриил1799—1803 Серапион1803—1822 Евгений1822—1837 Филарет1837—1857 Исидор1858—1860 Арсений1860—1876 Филофей1876—1882 Платон1882—1891 Иоанникий1891 Феогност1900 Флавиан1903 Иоанн Злат. и 16 прав. 6-го Всел. Собора. Втор. 25 Книга издания 1910 года, потому цепь иерархов остановлена на 1903 году. Но надо знать, что ее (преемственность от Апостолов) не смогла уничтожить даже буря сатанинского разгула 1917—1940 годов. И во все время существования второго царства зверя (Дан. 7 гл.) — или СССР — цепь иерархов не прерывалась. [ — Sm] О Святости Церкви Христовой Как понимают христиане качество Церкви Христовой Православной? Христиане исповедуют Церковь Христову Святою. |
| А довольно было допустить эту ошибку одному писателю XIII или XII вв., чтобы потом ее повторили все составители наших летописей последующего времени, переписывавшие обыкновенно целиком прежние известия и не принимавшие на себя труда проверять их по другим источникам. Ныне можно уже безошибочно утверждать, что отнюдь не Фотий патриарх, как ни достопочтенно для нас его имя, а патриарх Николай Хрисоверг был основателем нашей иерархии во дни равноапостольного князя Владимира и прислал к нам первых двух митрополитов — Михаила и за ним Леонтия . Где находилась кафедра первых наших митрополитов? Некоторые летописи и списки церковного устава Владимирова ясно выражаются, что святой князь принял из Царьграда митрополита Киеву , между тем второй наш митрополит Леонтий назван в надписи его сочинения митрополитом Переяславля Русского и сам преподобный Нестор под 1089 г. замечает, что действительно «бе прежде в Переяславли митрополья» . Что же это значит? Всего вероятнее, дело было так: митрополиты наши как главные иерархи Русской Церкви естественно предназначались для столицы (митрополии) Русского царства и присылаемы были из Царьграда в Киев. Но так как с самого начала не нашлось им в Киеве приличного помещения, а в Переяславле неподалеку от Киева (в 82 верстах) существовал уже готовый дом, и, может быть, весьма удобный для такой цели, то великий князь и отдал им этот дом для жительства. Оттого, по словам Никоновой летописи, «живяху множае тамо (в Переяславле) митрополиты Киевские и всея России, и епископы поставляху тамо» , посещая, разумеется, Киев всякий раз, что по близости было весьма легко, как только требовали обязанности архипастырского служения. И это продолжалось до тех пор, пока великий князь Ярослав не построил в Киеве Софийского кафедрального собора и при нем митрополитского дома, куда и переселились наши первосвятители. В сем-то смысле Ярослав действительно, как выражаются некоторые летописи, митрополию устави, т. е. уставил в Киеве, тогда как прежде она находилась в Переяславле . |
| В Ипотипосисе и Диатипосисе (IX b.) дается уже подробное наставление о пище в Четыредесятницу св. Филиппа. Константинопольский собор при патр. Луке Хрисоверге и имп. Мануиле Комнене (1143–1180 г.) требует зачинать этот пост с 14 ноября; Вальсамон (XII b.) в толковании на правила этого Собора считает пост во всем объеме обязательным для иноков, для мирян же считает позволительным сокращение его до 7 дней [ 200 ]. По свидетельству Кодина (XIV b.) при Константинопольском дворе Рождественский пост соблюдался 40 дней, и в день Рождества Христова по случаю разрешения поста протопапа (первый протоиерей) приходил во дворец благословлять трапезу императора [ 201 ]. Успенский пост В IX b. находим первые упоминания и о посте Успенском. Ипотипосис и Диатипосис не говорят еще о нем и это в рукописях даже XIV века. Только в рукописи второго из этих уставов от XVI века на полях против главы о постах есть приписка: «замечательно (σημεωσαι), что ничего не говорится о посте Успения» [ 202 ]. Нет о нем упоминания и в уставах Евергетидском (XI b.), Константинопольского Пантократорского монастыря 1136 г. Из типиконов впервые указание на Успенский пост встречаем в Типиконе Николо-Касулянского монастыря (XII b.). Здесь под 1-м августа есть такое замечание: «Николая святейшего патриарха Константинополя, нового Рима (Николай I 895–925 с перерывом, II 983–996 г.) о четыредесятнице Успения Пресвятой Богородицы. Есть у нас другой пост, называемый Пресвятые Богородицы, начинающийся с 1 дня августа месяца, который упоминается святым собором о соединении (νσεως, — в другой рукописи: «и седьмым Собором в Никее»). Но первый день августа не постимся из-за праздника святых Маккавеев, а от 2-го дня августа (начинаем) учиненный пост, и последование Преображения, т. е. 8 дней, все полне поем» (т. е. несмотря на пост, служба Преображения в церкви поется с предпразднеством 8 дней). Сомнительно более раннее упоминание об Успенском посте в письме папы Hukoлaя I (859–867 г.) болгарам: «следующие посты св. Римская Церковь приняла от древности и содержит: по 40 дней пред Пасхой после Пятидесятницы, пред Успением Марии Богородицы, а также пред праздником Рождества Господня». |
|
|
