| св. Максимиан 431–434 гг. св. Прокл 434–447 гг. св. Флавиан 447–449 гг. св. Анатолий 449–458 гг. IV Вселенский Собор. св. Геннадий 358–471 гг. Акакий 471–489 гг. 489–490 гг. Евфимий 490–496 гг. Македонии II 496–511 гг. Тимофей I 511–518 гг. Иоанн II Каппадокианин 518–520 гг. Епифаний 520–535 гг. Анфим I 535–536 гг. св. Мина 536–552 гг. св. Евтихий 552–565, 577–582 гг. V Вселенский Собор. Иоанн III Схоластик 565–577 гг. св. Иоанн IV Постник 582–595 гг. Кириак 595–606 гг. св. Фoмa I 607–610 гг. Сергий I 610–638 гг. 639–641, 654–655 гг. Павел II 641–654 гг. 655–666 гг. Фома II 667–669 гг. св. Uoahh V 669–674 гг. Константин I 674–676 гг. св. Феодор I 676–678, 683–686 гг. св. Георгий I 678–683 гг. VI Вселенский Собор. Павел III 686–693 гг. св. Каллиник 693–705 гг. 705–712 гг. Иоанн VI 712–715 гг. св. Герман I 715–730 гг. Анастасий 730–753 гг. Константин II 754–766 гг. Никита I 767–780 гг. св. Nabeл IV 780–784 гг. св. Тарасий 784–806 гг. VII Вселенский Собор. св. Никифор I 806–815 гг. (+ 828) Феодот I Касситер 815–821 гг. Антоний I 821–832 гг. Иоанн VII 832–842 гг. св. Мефодий 842–846 гг. Торжество Православия. св. Игнатий 846–857, 867–877 гг. св. Фотий 857–867, 877–886 гг. I Крещение Руси. св. Стефан I 886–893 гг. св. Антоний II Кавлей 893–895 гг. Николай I 895–906, 911–925 гг. Евфимий 906–911гг. Стефан II 925–928 гг. св. Трифон 928–931 гг. Феофилакт 933–956 гг. Полиевкт 956–970 гг. Крещение св. княгини Ольги. Василий I Скамандрин 970–974 гг. Антоний III Студит 974–979 гг. Николай II Хрисоверг 983–996 гг. Крещение Руси (988 г.). Основание Русской Церкви, которая до 1448 года входила в состав Константинопольского Патриархата. Митрополиты Киевские: св. Михаил I 988–991 гг. Крещение Руси. Леонтий I 9921007 гг. Иоанн I 1008–1035 гг. Феопемт 1035–1049 гг. Кирилл I 1050 г. св. Иларион 1051–1054 гг. Ефрем I 1055 г. Георгий II 1067–1077 гг. Иоанн II 1077–1089 гг. Иоанн III 1089–1091 гг. св. Eфpeм II 1092–1097 гг. Николай 1097–1102 гг. Никифор I 1103–1121гг. Никита 1122–1126 гг. Михаил II |
| То, что второй Собор состоялся после 1156 г., подтверждается еще косвенными соображениями. Так, в актах второго Собора имеется высказывание Константинопольского патриарха о Сотирихе: „он уже два года не скрытно или в углу, но открыто и небоязненно противится православному догмату”. Отсюда следует, что второй Собор собрался не в гом же 1156 г., а значительно позднее. Другим подтверждением этого является подпись Константинопольского патриарха Луки Хрисоверга под определением второго (майского) Собора, которая могла быть сделана не ранее 1157 г., ибо предшественник Луки Константин Хлиарин занимал кафедру по август 1156 г. Первый Собор 1156 г. был создан по инициативе вновь избранного русского (киевского) митрополита блаж. Константина, который перед отправлением в далекое путешествие к своей новой киевской кафедре хотел узнать определение собора в отношении пререкаемых слов „Ты еси Приносяй и Приносимый” и т. д. Собор собрался в храме ап. Фомы под председательством патриархов: Константинопольского Константина IV Хлиарина и Иерусалимского Николая. В Соборе участвовало 24 архиерея; присутствовали великий друпгарий Стефан, принимавший деятельное участие в соборных заседаниях, асикрит Николай Зонара, логариаст Иоанн, номофилакс Феодор Пантехн и большое число других лиц. В начале изложения соборных актов у Mai оба мнения по основному вопросу — и признанное впоследствии еретическим и православное — формулируются следующим образом: „В царствование Мануила Комнина подверглось широкому обсуждению учение, выраженное в словах: „Ты еси Приносящий, Приносимый и Приемлющий”. Одни (еретическая партия) утверждали, что Крестная Жертва была принесена одному Отцу и Духу, но ни в коем случае не Самому приносящему Слову, говоря, что если последнее допустить, то Единый Сын Божий полностью разделится на два лица, каковое разделение вводил пустослов Несторий”. Другие (православные) в согласии со словами упомянутой молитвы утверждали, что „приношение было и Самому Сыну, т. е. Единому и Нераздельному Существу Безначальной Троицы”. |
| По причине описок, имеющихся в Ватиканском кодексе, среди исследователей возникли разногласия относительно даты Соборов. Ряд авторов 131 полагал, что оба Собора – январский и майский – состоялись в одном и том же 1156 г. Эта дата (1156 г.) попала и в различные энциклопедии, учебники и т. п. издания. Немецкий ученый Дрэзеке впал в другую крайность, отнеся заседание II Собора к 1158 г. Его ошибочные вычисления в свое время принял и проф. А. П. Лебедев 132 . Ошибка Дрэзеке была указана Василевским, а позднее разобрана Курцем 133 . Правильная дата II Собора – 1157 г. – была принята ранее Капхером, Гефеле, Ф. И. Успенским 134 и др. То, что II Собор состоялся после 1156 г., подтверждается еще и косвенными соображениями. Так, в актах II Собора имеется высказывание Константинопольского патриарха о Сотирихе: «Он уже два года не скрытно или в углу, но открыто и небоязненно противится православному догмату» 135 . Отсюда следует, что II Собор собрался не в том же 1156 г., а значительно позднее. Другим подтверждением этого является подпись Константинопольского патриарха Луки Хрисоверга под определением II (майского) Собора, которая могла быть сделана не ранее 1157 г., ибо предшественник Луки Константин Хлиарин занимал кафедру по август 1156 г. 136 I Собор 1156 г. был созван по инициативе вновь избранного Киевского митрополита блаж. Константина, который перед отправлением в далекое путешествие к своей новой Киевской кафедре хотел узнать определение, Собора в отношении пререкаемых слов «Ты еси приносяй и приносимый» и т. д. 137 Собор собрался в храме апостола Фомы 138 под председательством патриархов Константинопольского Константина IV Хлиарина 139 и Иерусалимского Николая. В Соборе участвовало 24 архиерея; присутствовали великий друигарий Стефан, принимавший деятельное участие в соборных заседаниях, асикрит Николай Зонара, логариаст Иоанн, номофилакс Феодор Пантехн и большое число других лиц. В начале изложения соборных актов у А. Май оба мнения по основному вопросу – и признанное впоследствии еретическим и православное – формулируются следующим образом: «В царствование Мануила Комнина подверглось широкому обсуждению учение, выраженное в словах: «Ты есть приносящий, приносимый и приемлющий». Одни (еретическая партия) утверждали, что Крестная Жертва была принесена Одному Отцу и Духу, но ни в коем случае не Самому приносящему Слову, говоря, что если последнее допустить, то Единый Сын Божий полностью разделится на два лица, каковое разделение вводил пустослов Несторий». Другие (православные) в согласии со словами упомянутой молитвы утверждали, что «приношение было и Самому Сыну, то есть единой и нераздельной сущности безначальной Троицы» 140 . |
| История М. м. также реконструируется фрагментарно. В 922 г. по приказу имп. Романа I Лакапина из М. м. в мон-рь Мирелейон в К-поле были перенесены 3 саркофага с останками имп. Маврикия и его родственников ( Const. Porphyr. De cerem. 1829. P. 646-647). В это время район Маманта приобрел иной облик. Согласно договорам Византии с Русью 907 и 944 гг., порт Маманта был единственным местом, где имели право жить легально рус. купцы. Отсюда им позволяли ездить на основные рынки К-поля группами не более 50 чел., без оружия, и торговать беспошлинно (ПВЛ. 1996. С. 17, 24, 153, 160-161). К кон. X в. мон-рь находился в упадке; его возрождение началось после того, как общину возглавил св. Симеон Новый Богослов . Он поступил в М. м. в кон. 70-х гг. X в., в 980 г. был здесь рукоположен во пресвитера. Спустя нек-рое время патриарх Николай II Хрисоверг (979-991) утвердил его в сане игумена М. м. Св. Симеон предпринял масштабную реконструкцию монастыря: приказал освободить храм от старых саркофагов, выстлал пол мраморными плитами, украсил новыми иконами и лампадами. Ок. 996-998 гг. группа монахов воспротивилась игуменству Симеона, жаловалась на него патриарху св. Сисинию II (996-998), но Симеон вскоре изгнал их из мон-ря. Из-за сложных отношений св. Симеона с церковными властями он вынужден был в 1009 г. покинуть М. м. Симеон умер в основанном им монастыре св. Марина в Хрисополе близ К-поля в 1022 г.; его мощи были перенесены в М. м. в 1053 г. ( Nicet. Pector. Vita Sym.//OrChr. 1928. Vol. 12). К сер. XII в. мон-рь вновь пришел в упадок, т. к. ранее был передан в частное владение неким феодалам в качестве харистикия . В 1147 г. его взял под свое покровительство придворный мистик Георгий Каппадокиец, который еще раз перестроил мон-рь, получив финансовую поддержку от патриархов Космы II Аттика (1146-1147) и Николая IV Музалона (1147-1151). Соборный храм был вновь украшен золотом и иконами. Монастырь располагал теперь большими владениями, получил независимый статус с правами самоуправления общины; игуменом стал Афанасий, прежде бывший экономом к-польского мон-ря Христа Филантропа. В конце жизни Георгий принял монашество в М. м. с именем Григорий. В 1158 г. игум. Афанасий составил Типикон, который сохранился до наст. времени. Община в то время состояла из 29 монахов, их подписи стоят под Типиконом. Он включал 48 глав и в основном опирался на Евергетидский Типикон (2-я пол. XI в.) ( Дмитриевский. 1895; Εστρατιδης. 1928). В 1164 г. Типикон получил апробацию и был одобрен комиссией имп. секретаря Иоанна Дифера, состоявшей из настоятеля Студийского монастыря Феофилакта, студийских монахов и нек-рых придворных. Вероятно, М. м. считался связанным со Студием и в ряде вопросов подчинялся этой столичной обители. |
| К патриарху Цареградскому обращались иногда непосредственно наши епископы. Так поступил Ростовский епископ Нестор, искавший себе защиты у патриарха против Андрея Боголюбского; так же поступили потом Ростовские епископы: Леон, осужденный владыкою Киевским Феодором за свое учение о постах и, вероятно, думавший оправдаться в Царьграде, и несчастный Феодорец, обманом приобретший себе епископский сан от самого патриарха и вследствие того не хотевший подчиниться Киевскому митрополиту. Иногда обращались к патриарху непосредственно и наши князья, как известно из примера князя суздальского и владимирского Андрея Боголюбского . С своей стороны, патриарх действовал в Русской Церкви чрез свои послания. Патриарх Николай IV Музалон (1147–1151) или его преемник Феодот II (1151–1153) присылали свои грамоты Новгородскому епископу Нифонту, восхваляя его за твердость в поддержании духовной власти патриаршей над Россиею. Патриарх Лука Хрисоверг прислал в 1160 г. известное послание к великому князю Андрею Боголюбскому . Патриарх Герман II в 1228 г. прислал свое послание к нашему митрополиту Кириллу I. В этом последнем послании патриарх вместе с Собором своим сильно вооружается против вкравшегося в Русскую Церковь обычая поставлять на священные степени рабов, которые и по рукоположении оставались в рабстве и служении своим господам, и убеждает нашего митрополита и всех епископов, чтобы они отнюдь не допускали такого злоупотребления, а в заключение заповедует русским князьям и прочим властям не отнимать церковных имений и не вмешиваться в святительские суды . Церковь Греческая имела влияние на Русскую еще тем, что иногда давала ей из среды своих сынов епископов. Мы знаем по летописям в настоящий период трех таких епископов: Мануила Смоленского, так много и упорно действовавшего против митрополита Климента; Антония Черниговского, который омрачил свою память всенародным вероломством и дал повод летописцу заметить по этому случаю: «Бяше бо родом гречин», и Николая Полоцкого, который поставлен был на мзде митрополитом Никифором . Русские часто путешествовали по делам веры в Грецию и ко святым местам Востока — в Иерусалим, в Константинополь, Солунь, Афон и иногда приносили с собою оттуда разную святыню, как принесены были, например, икона и срачица святого Димитрия Солунского, мощи святого мученика Логгина и святой Марии Магдалины, часть от камня Гроба Господня и проч. |
| Михаил Фессалоникийский и Евстафий, еп. Эпидамны, в итоге отказались от своих прежних мнений – Михаил сразу, а Евстафий после того, как в подтверждение позиции собора ему были представлены соответствующие выдержки из творений Отцов Церкви. Однако легитимность прошедшего собора была подвергнута сомнению противниками принятого на нем решения, которые ссылались на отсутствие на этом соборе императора. В частности, Сотирих настаивал, чтобы решения собора еще были обсуждаемы в присутствии императора. Кроме того, Сотирих написал и стал распространять диалог, посвященный соборному решению, в котором утверждалось, что оно является несторианским. Николай Мефонский выступил против Сотириха и написал опровержение на его диалог. 12 мая 1157 г. в присутствии императора Мануила и многочисленных чиновников состоялся второй собор, в котором участвовали множество епископов и новый патриарх Лука Хрисоверг; этот собор подтвердил решение собора 1156 г. На соборе 1157 г. Сотирих был осужден и, несмотря на то что он отрекся от своих мнений, был признан недостойным патриаршего и даже диаконского сана; Никифор Василака был отправлен в ссылку. В итоге на соборе были провозглашены четыре анафематизма, затем внесенные в текст Синодика православия. Остановимся немного подробнее на учении Сотириха. По его мнению, если Жертву приносит и принимает Один и Тот же Христос, то, будучи субъектом противоположных действий, Он разделяется на две ипостаси – соответственно, это понимание, как утверждает Сотирих, предполагает несторианство; в противном случае получается, что действовать должны безыпостасные природы. Позиция же Сотириха состоит в том, что Жертву приносит ипостась Сына ипостаси Отца, но не Его природе, общей с Сыном и Духом. Если же из единосущия Лиц Троицы выводить то, что для Лиц принятие Жертвы должно быть общим, то тогда общим для трех Лиц придется признавать и воплощение. Сотирих отвергает, что во время Евхаристии приносится Жертва та же, что была принесена Христом на Кресте. Он считает, что крестная Жертва Христа уникальна, она была принесена «тогда» ( τ τε) (т. |
| Основываясь на сочинениях Иосифа Вриенния 6 и прежде всего его работе «Сорок девять глав» 7 , созданной на Крите и представляющей сокращенное собрание его миссионерских проповедей 8 , хотелось бы в данной статье проанализировать структуру общественных проблем, волновавших философа, понимание им причин тех бедствий, что обрушились на империю, и, наконец, его концепцию спасения «ромейского рода» от гибели. Будучи константинопольцем по рождению, Иосиф Вриенний получил прекрасное образование. Его наставником был известный педагог и ученый Феодор Мелитиниот 9 . Подчеркивая в своем послании снисходительность, приязнь и попечительство Феодора Мелитиниота, Иосиф благодарит его за то, что великий сакелларий, архидиакон и учитель богословия сильно его любил, руководил им с великим искусством и возвеличил его 10 . Особо подчеркивается Мелитиниотова «величайшая репутация в обучении всему человеческому и божественному» 11 . После отъезда на Крит Иосифу так и не довелось больше увидеть учителя. Феодор Мелитиниот скончался 8 марта 1393 г. (по другим данным – перед 1400 г.). Позже Вриенний стал преемником Мелитиниота в патриаршей академии. По мнению Р. Вальтера, Феодор Мелитиниот входил в круг антилатинян и паламитов, ибо подписал в 1368 г. томос против Прохора Кидона. В «мусеях», «театрах», вулевтириях, посредством переписки, в богословских диспутах Иосиф Вриенний общался с такими современниками, как Димитрий Кидон, Никита Мирсиниот, архимандрит (позже патриарх) Евфимий, Иоанн Оловол, Николай Кавасила , Максим Хрисоверг, Антоний IV, Матфей I, Евфимий II, Иосиф II, Мануил Поф, Мануил Оловол, Антоний (митрополит Ираклии), Фотий (митрополит Киева и всея Руси), Димитрий Скаран, Мануил Калека, Нил Дамила, Иосиф Филагрий (Филагрис), Иосиф Владинтер, Иоанн Хортазмен, патриарх Иерусалима Дорофей I, патриарх Александрии Марк, Иоанн Сириан, Мануил II Палеолог. Среди адресатов Иосифа Вриенния нужно назвать еще Алексея (письма 17–19, 21, 22, 24), Георгия (20) и Макария с Кипра (11) 12 . Незадолго до 1379 г. |
| Патриарх защищал привилегии Православной Церкви в Империи в противостоянии не только иноверцам-мусульманам, но и инославным общинам. После того как при Василии Болгаробойце Мелитина и ее окрестности были отвоеваны у мусульман, одни местные мусульмане добровольно покинули эту землю, другие же были изгнаны оттуда. Для заселения опустевших городов и сел были приглашены христиане, жившие в той части Сирии, которая оставалась под властью халифа, как православные, так и сиро-яковиты. В Мелитине находился тогда и сиро-яковитский Патриарх Иоанн VIII бар Абдун, который поддерживал добрые отношения с православными Патриархами Антиохии, в первой трети XI века последовательно сменявшими друг друга: Иоанном III, Макарием, Елевферием и Николаем II, который занимал патриарший престол с 1024 по 1030 г. Но из-за догматических расхождений между православными диафизитами и сирояковитскими монофизитами возникали конфликты между двумя христианскими общинами, имели место случаи перехода православных в Сиро-яковитскую церковь, что побудило местного православного епископа Мелитины Иоанна в 1028-м г. подать жалобу на Иоанна бар Абдуна Патриарху Алексию Студиту и Императору Константину VIII, который умер вскоре после этого, не успев принять мер в связи с жалобой. В 1029-м г. со стороны епископа Мелитинского последовало новое обращение к Императору, на этот раз адресованное преемнику Константина Роману Аргиру. Патриарх Алексий поддержал епископа Иоанна в его требовании принять меры, направленные на сохранение привилегий православной общины Мелитины. Император приказал криту (гражданскому арминистратору) Мелитины Иоанну Хрисовергу арестовать Патриарха Иоанна бар Абдуна и несколько сиро-яковитских клириков. Хрисоверг, тяготясь этой своей миссией, посоветовал Иоанну бар Абдуне бежать в пределы халифата, но тот отверг этот совет, после чего был арестован и вместе с шестью сиро-яковитскими епископами и двадцатью монахами препровожден в Константинополь, где они должны были предстать перед судом. Православный Патриарх Антиохии Николай II, вызванный в столицу Алексием Студитом, не прибыл в Константинополь, возможно, в знак протеста против ареста Иоанна бар Абдуны. Патриарх Алексий Студит, прежде чем начался судебный процесс, устроил богословский диспут с лишенными свободы сирояковитскими епископами и монахами, в результате которого, возможно, из желания избежать репрессий, трое епископов присоединились к Православной Церкви, но Патриарх Иоанн бар Абдун, трое других епископов и монахи предстали перед судом и были приговорены к ссылке, Патриарх Иоанн был помещен в православном монастыре на горе Ганос во Фракии, где он и скончался в 1033-м г. на 90-м году жизни. |
| эпоху называвшейся Мелана. Основателем В. Л. был прп. Афанасий Афонский, основоположник общежительного монашества на Афоне, а ее первым покровителем и ктитором - военачальник, впосл. визант. имп. Никифор II Фока , духовное чадо и друг прп. Афанасия. Для строительства В. Л. Никифором Фокой и имп. Романом II (959-963) были переданы 6 литр золота. Строительство мон-ря началось не ранее мая 963 г., из Жития прп. Афанасия известно, что менее чем через 4 месяца после начала работ преподобный, узнав об избрании Никифора императором (16 авг. 963), отправился на Кипр с целью переправиться в Св. землю для поклонения св. местам, но его намерениям не суждено было исполниться, и он вернулся назад. В К-поль был послан мон. Евфимий с призывами к императору оставить царство и постричься в монахи, чтобы не нарушать когда-то данное обещание о монашеских подвигах ( Meyer. S. 103-104). До сих пор рядом с В. Л. располагается келлия, построенная прп. Афанасием для Никифора. Во время встречи в К-поле имп. Никифор II Фока передал обители реликвии: частицу Честного Древа и главы свт. Василия Великого и мч. Александра Пиднского (Actes de Lavra. Pt. 1. N 5). Явление Божией Матери прп. Афанасию. Роспись экзонартекса кафоликона. 1852 г. Явление Божией Матери прп. Афанасию. Роспись экзонартекса кафоликона. 1852 г. Собор в честь Благовещения Пресв. Богородицы, древнейший на Афоне после базилики Протата, был построен по оригинальному, ранее неизвестному на Балканах плану, предложенному прп. Афанасием. Мон-рь был окружен крепкими стенами с келлиями, были построены трапезная, больница, мельница и пристань, проведен водопровод. Прп. Афанасий принимал непосредственное участие в строительных работах, обнаруживая удивительную физическую силу (Vita B// Noret. P. 152). В 964 г. число братии достигло 80 чел. Лавра прп. Афанасия фактически получила статус имп. мон-ря, и еще при жизни своего основателя стала одним из крупнейших мон-рей на Афоне и в Византии. В Лавру приходили игумены святогорских мон-рей с братией, а также епископы, пребывавшие на покое, среди к-рых был Патриарх К-польский Николай II Хрисоверг . |
| После смерти брата (февр. 1207) Н. М. возглавил делегацию, к-рая направилась к имп. Феодору I Ласкарю (1208-1221), основателю Никейской империи , с просьбой о помощи в восстановлении греч. К-польского Патриархата. В результате Н. М. стал референдарием нового патриарха Михаила IV Авториана (1208-1213/14), затем - митрополитом Эфеса и экзархом Асии. Сведения о деятельности Н. М. между 1207 и 1214 гг. особенно важны для изучения церковной политики и дипломатии Никейской и Латинской империй. Так, в кон. 1214 г., после заключения мирного договора между Феодором I Ласкарем и лат. имп. Генрихом I Фландрским (1206-1216), состоялись переговоры о возобновлении церковного общения между греч. и лат. делегациями, к-рые возглавляли соответственно Н. М. и папский легат кард. Пелагий. В данном контексте важно сочинение Н. М., посвященное избранию патриарха и коронации императора в Никее в 1208 г. (Ibid. S. 25-52), а также его отчет о политических и церковных событиях 1214 г. (Ibid. Bd. 3. S. 3-96); тексты этих сочинений сохранились лишь частично. Наконец, Н. М. составил эпитафию своему брату Иоанну (Ibid. Bd. 1. S. 3-75), в к-рой приведены сведения о захвате столицы Византийской империи крестоносцами, а также «Описание церкви святых Апостолов в Константинополе». Работы Н. М. отражают развитие визант. мировоззрения в свете беспрецедентных событий 1204 г. Н. М. совершил таинство брака над Ириной Ласкариной, старшей дочерью имп. Феодора I, и Андроником Палеологом. По всей видимости, данное событие следует датировать 1216 г. (подробнее см.: George Akropolites. The History/Transl., introd., comment.: R. Macrides. Oxf., 2007. P. 149-150). Точная дата смерти Н. М. неизвестна. Соч.: Heisenberg A. Neue Quellen z. Geschichte des lateinischen Kaisertums u. der Kirchenunion. Münch., 1923. 3 Bde; Description of the Church of the Holy Apostles at Constantinople/Ed., transl. G. Downey//TAPS. Phil., 1957. Vol. 47. N 6. P. 855-924. Лит.: Pargoire J. Nicolas Mésaritès, métropolite d " Ephèse//EO. 1904. Vol. 7. N 47. P. 219-226; Каждан А. П. Никифор Хрисоверг и Николай Месарит: Опыт сравнительной характеристики//ВВ. 1969. Вып. 30. С. 94-112; idem (Kazhdan A. P.). Mesarites Nicholas//ODB. 1991. Vol. 2. P. 1346; Spiteris G. I dialoghi di Nicolas Mesarites coi Latini: Opera storica o finzione letteraria?//OCA. 1977. Vol. 204. P. 181-186; Lambriniadis E. Die Brüder Ioannis u. Nikolaos Mesaritis, Verteidiger der Orthodoxie in den Unionsverhandlungen von 1204 bis 1214 (im historischen u. theologischen Rahmen der Epoche)//Κληρονομα. 1996. Τ. 28. Σ. 187-236; Daskas B. A Literary Self-Portrait of Nikolaos Mesarites//BMGS. 2016. Vol. 40. P. 151-169; Волкофф А. А. Феодор I Ласкарис (1174-1221): соц.-полит. исслед. его жизни и правления: Дис. М., 2017. |
|
|
