| В нач. XVIII в. старый храм «святого Николая, что называется Старыя Большия главы» «от престарелости и горелости» был разобран, и на его месте с 1718 г. возводился 2-этажный собор с нижней ц. во имя свт. Николая Чудотворца и верхней - в честь Иверской иконы Божией Матери (освящена 18 сент. 1735 (1736?)), впосл. переосвященной в честь Успения Пресв. Богородицы. В 1760-1763 гг. в нижней Никольской ц. на средства купца А. Д. Кондикова в память об отце был пристроен придел во имя вмч. Димитрия Солунского (в 1812 разобран). Собор во имя свт. Николая Чудотворца. 1718–1736 гг., перестроен в 1801 г. Фотография. Нач. 30-х гг. ХХ в. Собор во имя свт. Николая Чудотворца. 1718–1736 гг., перестроен в 1801 г. Фотография. Нач. 30-х гг. ХХ в. По легенде, к-рая приводилась в описаниях М. Г. м. XIX - нач. XX в., причиной сооружения верхнего храма был трагический случай в семье кн. Дмитрия Кантемира. Якобы 15 авг. 1734 г. в аварии на Никольской ул. погибла дочь князя, ехавшая в экипаже с отцом (М. Д. Кантемир скончалась в 1757 - см.: Московская энциклопедия. М., 2008. Т. 1. Кн. 2. С. 105-106). В 1795 г., когда обрушился верх собора, имп. Павел I выделил 15 тыс. р. на капитальный ремонт. Всего же на перестройку собора по проекту архит. М. Ф. Казакова было израсходовано ок. 30 тыс. р. Перестроенный храм украсили классическими портиками и куполом с люкарнами, увенчанным фонариком с крестом. Вход в верхний Успенский храм Никольского собора. Фотография. Нач. 30-х гг. ХХ в. Вход в верхний Успенский храм Никольского собора. Фотография. Нач. 30-х гг. ХХ в. 1 окт. 1775 г. в Никольском соборе состоялась хиротония архиеп. Славянского и Херсонского Евгения (Булгариса) , к-рую в присутствии имп. Екатерины II Алексеевны возглавил Московский митр. Платон (Левшин). В соборе неоднократно совершал богослужения богослов архиеп. Астраханский и Ставропольский Никифор (Феотоки) , в 1792-1800 гг. настоятельствовавший и пребывавший на покое в Даниловом во имя преподобного Даниила Столпника московском монастыре . |
| Многие греки, истинные сыны Великой Церкви Христовой, отдали свои силы и знания русскому Православию. После Крещения Руси митрополиты Феогност и Фотий Монемвасийский, иконописец Феофан Грек, преподобный Максим Грек, ученые-просветители русской нации братья-иеромонахи Иоанникий и Софроний Лихуды, Никифор Феотоки, Евгений Вулгарис и многие другие, известные как в русском, так и в греческом мире личности, приезжали в Россию, чтобы служить ей, каждый сообразно своим знаниям и возможностям, отвечая требованиям времени и всегда по благословению Вселенских Патриархов. Связи Вселенских Патриархов с Россией с самых давних времен складывались хорошо, доказательством чего служат Патриархи Кирилл Лукарис, переписка которого с русскими церковными и светскими властями сохранилась до наших дней, Афанасий Пателар, дважды посетивший Россию, а также Иеремия II, который в 1589 году признал за Митрополитом Московским Иовом титул Патриарха Московского и всея Руси. Ваше Святейшество, Ваш визит в Россию, третий по счету во время Вашего Патриаршества, также несет на себе груз ответственности и существенен для развития связей с русским Православием, начало которым положено Вашими предшественниками. В этот исторический момент, когда человечество руководствуется принципами глобализации, переживает спад духовности, уступающей свое место распространению материальных ценностей и практическим сторонам повседневной жизни, — в этот трагический период, когда человек уничтожает окружающий его мир, допуская злодеяния, которые христиане не могут проигнорировать, появление Вселенского Патриарха в Москве передает всему миру послание о том, что Православие противостоит вызовам нашего времени будучи единым, духовно преуспевающим, открытым, инициативным и готовым к действию. Ваше Святейшество! В третий раз за свою профессиональную деятельность мне выпадает особая честь принимать Вас и в Вашем лице, уважаемом всеми христианами во всем православном мире и за его пределами, приветствовать Вселенскую Патриархию. |
| Мы имели случай видеть 1060 писем, писанных к Ивану Ивановичу различными лицами, преимущественно духовными, прочитали все эти письма а некоторые даже списали. 78 Письма эти свидетельствуют каким высоким уважением пользовался протопресвитер Панфилов от лиц духовных и светских, каким вниманием удостоен был от императрицы, какое влияние имел на дела Синода и каким справедливым воздаянием, за его заслуги были получаемые им награды и отличия. Из этих же писем можно видеть и то, какие добрые качества украшали душу духовника царского, какое покровительство оказывал он просвещению, и каким, наконец, отличался доброхотством и усердием к церкви Божией. Панфилову писали письма из духовных: Платон Левшин , митрополит московский Гавриил Кременецкий, митрополит киевский; Самуил ??славский, архиепископ ростовский; Амвросий Зертис-Каменский, архиепископ московский; Амвросий Подобедов , архиепископ казанский; Георгий Конис?? архиепископ могилевский; Иннокентий Нечаев, архиепископ псковский; Вениамин Пуцек -Григорович, архиепископ казанский; Палладий и Симон епископы рязанские; Павел, епископ костромской; Парфений Сопковский, епископ смоленский; Мефодий и Никифор Феотоки, епископы астраханские, Тихон Якубовский, епископ воронежский; Феофил Игнатович и Еерофей ???лицкий, епископы черниговские; Феодосий Голосницкий и Феофил Раев, епископы тамбовские; Феодосий и Афанасий, епископы олонецкие; Иосиф Золото?? Ириней Братанович, епископы вологодские; Антоний, Иоанникий, Вениамин ??Амвросий, епископы олонецкие; Лаврентий, епископ вятский; Сильвестр, епископ крутицкий; Виктор, епископ владимирский; Аггей Колосовский и Ф??тист Мочульский, епископы белгородские, Антоний, епископ Переяславля Залесского; Арсений Верещагин, епископ тверской; Геннадий Драницын, епископ суздальский; Тихон Малинин, епископ воронежский; Иов Базе??вич, Иларион Кандратковский и Виктор Садковский, епископы переяславские; Евгений Булгар, архиепископ славянский и херсонский; Дамаскин Руднев и Иосаф Заболотский, епископы нижегородские, и некоторые другие. |
| Рецензия: Соколов, И. И. ВизВ, 1903, т. 10, стр. 556–558. Рецензия: Соколов, И. И. ВизВ, 1903, т. 10, стр. 219–222. 100. Фрагменты мозаичной росписи церкви евангелиста Иоанна в Равенне. ИРАИК, т. 8, вып. 1, 1902, стр. 63–78. 101. Археологические памятники Сирии. ИРАИК, т. 7, вып. 2, 1902, стр. 94–212, 47 табл. Рецензии: 1) Соколов, И. И. ВизВ, 1902, т. 9, стр. 553–554, 2) В. М. С. ВизВ, 1901, т. 8, стр. 680–683. 3) Rommelaere, Ch. Echos d’Orient, Constantinople, 1905, t. 8, p. 255–257. 14-го ноября 1901 г. на рассматриваемую тему автором был прочитан доклад на заседании РАИК. 102. [Отзыв о рукописи:] Вестберг, Ф. Ф. Комментарий на записку готского топарха. Зап. имп. Акад. наук по историко-филологич. отд. т. 6, вып. 7, 1904, стр. 243–262. (Отчёт о 44-м присуждении наград гр. Уварова, 1902 г.). 103. Фемное устройство. Энциклопедический словарь, т. 41-а (п/том 82), СПб., Брокгауз-Ефрон, 1904, стлб. 891–893. Подпись: У-ский. Литература указана под словом «фема», объяснение которого принадлежит, по-видимому, также Ф. И. Успенскому (там же, стлб. 888). 104. Фома. Энциклопедический словарь, т. 41-а (п/том 82), СПб., Брокгауз-Ефрон, 1904, стлб. 947. Подпись: «У-ский». Заметка о руководителе большого восстания в Византии IX в. 105. Вновь открытые на острове Крите древности. Вестник и библиотека самообразования, СПб., 1904, 13, стр. 491–504, 14 рис. 106. Никифор Феотоки и лейпцигское издание толкований на восьмикнижие. ИРАИК, т. 9, вып. 3, 1904, стр. 317–341. См. 112. 107. [Рецензия на книгу:] Schlumbergfer, G. L’épopée byzantine à la fin du dixième siècle, t. 3, Paris, 1905, 800 p. ЖМНП, 1905, стр. 210–223. 108. Историко-археологическое значение Абобы и её окрестностей. Раскопки. Наименование древнего населения. ИРАИК, т. 10, 1905, стр. 1–45 (Материалы для болгарских древностей, Абоба – Плиска, гл. I.). Рецензии (на т. 10 ИРАИК в целом): 1) Кулаковский, Ю. Чтения в историческом об-ве Нестора летописца, кн. 21, Киев 1909, стр. 78–80. Протокол заседания 9 дек. 1907 г.) 2) Попруженко, М. ЖМНП, 1907, 10, стр. 450–461. 3) Шестаков, С. П. Там же, 1908, стр. 241–252. 4) Gerland, Е. ByzZ, 1908, В. 17, S. 211–213. 5) Strzygowski, J. Deutsche Literaturzeitung, Berlin – Leipzig1, 1907, 46, Sp. 2885. |
| Он устроил так называемую патриаршую философскую школу в Константинополе, которая имела четырех профессоров (среди них видное место занимал Евгений Булгарис); но эта школа недолго процветала. Макрей замечает, что благодаря указанной школе «Фанар сделался Афинополем», но, без сомнения, это только гипербола. Через некоторое время после Серафима II на Константинопольскую кафедру восходит Самуил I Ханцерис, родом византиец, один из самых действительно просвещенных иерархов столицы XVIII в. Он учился в патриаршей академии, где и слушал уроки по греческой словесности и философии, был знаком с историей и сведущ в богословии. Самому ему приписывают очень большой ум. Впоследствии он является покровителем наук. «Побуждал юношество к приобретению знаний, поощрял переводы классических новейших сочинений на язык (ново)греческий и сам был писателем». Макрей уверяет, что Самуил сам ревностно проповедовал в храмах и располагал других к той же деятельности. Верим, что Самуил ревностно проповедовал слово Божье; но что касается до поощрения других, то строптивый характером патриарх едва ли умел это делать с той любовью и с тем снисхождением, без которых поощрение бывает малоуспешно. Преосв. Порфирий рассказывает следующий факт: однажды в патриаршей церкви (в Константинополе) говорил надгробное слово в присутствии Самуила и многочисленных христиан известнейший своим красноречием проповедник Никифор Феотоки. Но то ли не понравилось это слово Вселенскому владыке потому, что робко было сказано молодым священнопроповедником, или потому, что было очень длинно; но только случилось следующее: патриарх, приподнявшись со своей кафедры, сурово прервал проповедника и велел ему сойти с амвона. Тотчас молодой монах замолк и вышел из церкви: такто иногда патриарх Самуил поощрял молодых проповедников! Самуилу приписывают заботу об умножении греческих элементарных школ. К разряду патриархов, несомненно образованных, должны быть причислены и двое иерархов Константинопольских, правивших Церковью в самом конце XVIII в., — Герасим III и Григорий V (последний и в XIX в. |
| Днепропетровская Основана 09.09.1775 Образована из областей, присоединенных от Турции. Архиепископия в 1775–1823 гг. (с 1823 г. обычно замещалась епископами). Местопребывание: до 1797 г. – в Полтаве (в 1791 г. назначено местопребывание в Самарском (ок. Екатеринослава) Пустынно-Николаевском монастыре), 21.12.1797 – 1803 г. – в Новомиргороде, с 1803 г. – в Екатеринославе (с 1926 г. – Днепропетровск). Именовалась: Славянская и Херсонская; с 28.11.1786 – Екатеринославская и Херсонеса Таврического (Высочайший указ от 09.09.1786 гласил: «...Славянского и Херсонского архиепископа переименовать в Екатеринославского. Херсонского и Таврического и подчинить ему все находящиеся там церкви...» [Родионов M., прот. Ук. соч., с. 45]); с 21.12.1797 – Новороссийская и Днепропетровская (в 1797–1803 гг. Екатеринослав носил наименование Новороссийска); с 04.12.1803 – Екатеринославская, Херсонская и Таврическая; с 09.05.1837 – Екатеринославская и Таганрогская; с 01.04.1911 – Екатеринославская и Мариупольская (в связи с учреждением Таганрогского викариатства); с 1926 г. – Днепропетровская. далее – Днепропетровская и Запорожская; с 14(27)07.1992 – Днепропетровская и Криворожская; с 14(27)07.1996 – Днепропетровская и Павлоградская. Викарные кафедры: Таганрогская, Луганская. 01.10.1775 05.05.1779 06.08.1779 28.11.1786 Никифор граф Феотоки Грек 28.11.1786 13.10.1792 13.03.1793 10.05.1793 10.05.1793 29.09.1799 01.10.1799 18.08.1805 18.08.1805 20.10.1811 07.02.1812 28.03.1823 19.05.1823 16.10.1827 28.11.1827 20.04.1828 22.05.1828 09.05.1837 Гавриил II Гозавов 22.05.1837 16.04.1838 23.04.1838 19.08.1853 19.08.1855 14.11.1864 13.12.1864 21.08..1868 Платон II Троепольский 21.08.1868 23.06.1871 Алексий Новоселов 23.06.1871 05.02.1885 16.02.1885 05.12.1891 14.12.1891 30.11.1892 05.12.1892 12.06.1896 Владимир Шимкович 12.06.1896 04.10.1911 Симеон Покровский 04.10.1911 10.1922 12.1924 Иоанникий Соколовский 09(22)12.1925 12.1925 12.1925(01.1926) 05.1927 22.04(05.05)1928 22.04(05.05)1928 05. 1934 09.1934 |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ДОБРОТОЛЮБИЕ Внимание, эта статья еще не окончена и содержит лишь часть необходимой информации Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Титульный лист первого Венецианского издания Добротолюбия Добротолюбие (греч.: Φιλοκαλα - " Любовь к красоте " ) - вероятно наиболее влиятельная книга православных духовных писаний с конца XVIII века до наших дней. Предпосылки К XVIII веку наблюдался кризис в богословской и аскетической православной литературе. Богословские трактаты Отцов Церкви и писания древних подвижников почти совсем вышли из широкого обращения и перестали переписываться. Древние рукописи с ними ветшали и гибли в монастырских книгохранилищах. Вместо этого популярной была литература упрощенного нравственно-назидательного характера - выдержки из трудов Отцов Церкви или современные моралистические проповеди и наставления, построенные зачастую по западным образцам. Движение колливадов , ратовавшее за возвращение церковной жизни в святоотеческое русло, в числе прочего возбудило интерес к древним аскетическим и созерцательным произведениям. В рамках этого движения стали предприниматься разрозненные попытки пустить аскетико-созерцательные произведения в широкое обращение. Так, Неофит Кавсокаливит перевел " Слова " преподобного Симеона Нового Богослова , но они остались неизданными. Владыка Никифор (Феотоки) в 1770 году издал труды преподобного Исаака Сирина . Составление Коринфский митрополит преподобный Макарий (Нотара) первым стал систематически собирать по библиотекам и издавать рукописи аскетических и высоких богословских трудов. Наиболее значительным плодом его деятельности стало " Добротолюбие " . О мотивах, подвигших его, сообщает его сподвижник по собиранию и изданию святоотеческих текстов преподобный Паисий (Величковский) , в своем письме болгарскому старцу Феодосию. Во-первых: " Преосвященнейший Кир Макарий, бывший митрополит Коринфский, еще от юного своего возраста толико неизреченную, Божиим действом, к книгам отеческим, трезвению и вниманию ума и безмолвию, и молитве умной, сиречь умом в сердце совершаемой, учащим, любовь стяжа, яко все житие свое на всеприлежнейшее взыскание оных, и трудолюбивое своею рукою, яко преискусен во внешнем учении сый, и многоиждивное руками краснописцев преписание определил есть " . |
| 144 Синод нашел их противными правилам святых отцов Первого Вселенского собора и Поместного Карфагенского, о чем митрополит Гавриил писал князю Потемкину 24 июля 1873 г. См. Никифор Феотоки, АЕВ, 50. С. 775. 145 Астраханская епархия была учреждена в 1602 г. и простиралась на всю территорию Кавказского наместничества (центром этого наместничества был город Астрахань); до 1799 г. (когда была учреждена Пензенско-Саратовская епархия) она включала также поволжские города Царицын, Саратов, Дмитриев. Население ее составляли, кроме большинства русских, татары, армяне, персияне, различные кавказские народности. По всей епархии насчитывалось 259 церквей, из них в Саратове и его десятине – 134, в Астрахани и ее округе – 47 церквей. После учреждения штатов (в 1772 г.) в Астраханской епархии было 7 штатных мужских монастырей и 1 женский 148 См. Материалы для истории астраханской духовной семинарии//Астраханские епархиальные ведомости, 1876. 1. С. 5–8; 2. С. 7–10. 149 Феоктист (Мочульский), ранее администратор Славянской епархии, занимал Белгородскую и Курскую епископскую кафедру в 1787–1818 гг. 150 Последний, богословский, класс занимал обычно два года; вообще классы не совпадали с годами, и обучение в семинариях продолжалось разное число лет, от восьми и более. 151 Сведения об учреждении Астраханской духовной семинарии взяты из Архивной справки ГААО 736 01–20 от 21 декабря 2005 г. 152 Повествование об архиепископе Никифоре в Ключаревской летописи совпадает с соответствующим жизнеописанием в «Предуведомлении...» (11), лишь несколько расширено сведениями о его деятельности в Славянской, и особенно в Астраханской епархиях; также указано его мирское имя – Николай. 153 Согласно указам Екатерины II (от 1786 г. и ноября 1788 г.) Церковь должна была оказать содействие в открытии низших школ в различных епархиях страны, в том числе в Астраханской. Cм. BruessG. A greek Archbishop... С. 186, 206, сноска 30. 154 Осетинская комиссия была организована Церковью шестью годами ранее в целях миссионерства на Северном Кавказе. |
| 4 О первых московских князьях – благоверных Данииле Александровиче и Юрии Данииловиче не сохранилось известий, которые можно было бы считать современными записями московских летописцев (Лурье Я. С. Общерусские летописи XIV-XV вв. Л., 1976. С. 60). Большинство летописных источников и Житие указывают датой кончины благоверного князя Даниила день памяти преподобного Герасима, иже на Иордане (475), – 4 марта 1303 г. (Архимандрит Амфилохий. Летописные и другие сказания о святом благоверном великом князе Данииле Александровиче, сыне святого благоверного великого князя Александра Невского, и построенном им за Москвою-рекою Даниловом монастыре. М., 1873). 5 В Кремле монастырь находился до 1490 г., когда был вновь переведен в Крутицы и стал называться Новоспасским; Данилов же монастырь пребывал в запустении до 1560 г. (Денисов Л. И. Православные монастыри Российской империи... С. 408; Православные русские обители... С. 281). После возобновления и особенно обретения святых мощей благоверного князя Даниила монастырь приобретает известность. В начале XIX в. в северной стороне храма в честь Святых Отец Седми Вселенских Соборов был построен придел во имя благоверного князя Даниила Московского. На монастырском кладбище погребены такие известные лица, как митрополит Варлаам Эристов, архиепископ Никифор Феотоки, архимандрит Дионисий Великопермский, Ю. И. Венелин, Н. В. Гоголь, М. Д. Дмитриев, Ю. Ф. Самарин , Н. С. Тихонравов, П. В. Хавский, А. С. Хомяков, князь В. А. Черкасский, Н. М. Языков и другие (Денисов Л. И. Православные монастыри Российской империи... С. 408–409; Православные русские обители... С. 280). 6 Словарь исторический о святых, прославленных в Российской Церкви, и о некоторых подвижниках благочестия, местно чтимых. СПб., 1836. С. 84–85; Православная Богословская Энциклопедия. СПб., 1903, т. IV. Стлб. 920. 7 Ключевский В. О. Древнерусские жития святых как исторический источник. М., 1871. С. 316; Барсуков Н. Источники русской агиографии. СПб., 1882. Стлб. 145. 8 Исследователи отмечают, что обстоятельств обретения мощей остались неизвестны, кроме того, что они были обретены по откровению (Архимандрит Дионисий. О святом благоверном Данииле... С. 18), однако в древней Службе XVII века («месяца марта в 4 день, преставления святаго благовернаго великаго князя Даниила Александровича Московскаго, чудотворца» [Архимандрит Амфилохий. Летописные и другие сказания... С. 20]) находим некоторые указания на это событие: «Радостный наш великий светлый праздник днесь возсия в Богоспасаемом граде Москве и обители в день праздника Пресвятыя Богородицы обретошася и проявишася чудесная явления, от многочудесных мощей твоих, отроку княжьску о забвении честнаго телесе твоего, егоже ради превозносим Господа во веки» (Архимандрит Амфилохий. Летописные и другие сказания... С. 33). |
| С половины XVIII века, со времени устроения духовно-учебных заведений и их духовного роста, стали появляться, сначала в рукописи, а потом и в печати, и самостоятельные толковательные труды. Как и естественно ожидать, они стали появляться близ академий и от лиц!, стоявших во главе последних. Так, ученик и ректор Московской академии (с 1761 г.), впоследствии Новгородский митрополит Гавриил, составил объяснение на некоторые Псалмы, оставшееся в рукописи. Преосв. Феофилакт (Горский), также ученик и ректор Московской академии (до 1758 г.), впоследствии епископ Коломенский, составил Гармонию и Толкование парафрастическое на все Священное Писание, также оставшееся в рукописи. Амвросий (Серебренников), бывший префект Троицкой семинарии, впоследствии архиепископ Екатеринославский, составил толкование на Иезекииля, также не напечатанное. Амвросий (Подобедов), префект и ректор Московской академии, впоследствии митрополит С.-Петербургский, написал Руководство к изучению Св. Писания Ветхого и Нового Завета, которое было напечатано (М. 1799 и позднее) и служило очень долгое время учебным руководством. Напечатано также Толкование преосвященного Иринея (Клементьевского), епископа Псковского, на Псалтирь, Даниила и малых пророков (М. 1787,1805—21,1814 и позднее издания есть). В этом почтенном труде автор обстоятельно, по славянскому переводу с нередким, впрочем, уклонением и к еврейскому тексту, объясняет Священные книги, в святоотеческом духе, с историческими и общебогословскими сведениями, назидательными выводами и т.п. И доселе очень ценен этот труд для православного русского богослова. Преосвященный Феоктист, бывший воспитанник Киевской академии, впоследствии епископ Курский, издал и напечатал (в 1808 г.) «Драхму от сокровища Священного Писания Ветхого и Нового Завета,» т.е. сборник герменевтических правил. Преосвященный Иннокентий, бывший ректор С.-Петербургской семинарии, впоследствии епископ Пензенский, составил толкование на 1 и 2 псалмы. Преосвященный Антоний (Знаменский), также бывший ректор Петербургской академии, впоследствии епископ Ярославский, составил на латинском языке Compendium Hermenevticae (1806 г.). Никифор Феотоки, грек, архиепископ Астраханский, издал в Лейпциге катэну на Осьмикнижие (Быт. — Суд.) и на кн. Царств на греческом языке (в 1772—1773 гг.). Евгений Булгар, также грек, архиепископ Херсонский, напечатал в Вене на греческом языке экзегетические примечания на Пятикнижие (1801 г.). Остается, конечно, пожалеть, что поименованные ценные труды остались неизвестны большинству русских богословов и бесследно пропали для русской экзегетики. |
|
|
