| Сергий – Оптинский иеродиакон, впоследствии схииеродиакон. 1817 † 31 августа 1884. В мире Симеон Федотович Трунов. Из дворян, помещик Курской губернии Щигровского уезда. В Оптиной находился с июля 1833 г., в монастырь поступил вместе с братом Павлом тайно от родителей. В число братства определен 4 декабря 1853 г., в монашество пострижен 7 сентября 1857 г. Отличался твердым и точным знанием церковного устава, который он усвоил под руководством старца Макария. Келейным занятием о. Сергия было письмо по уставу. Он переписал «Лествицу» св. Иоанна Лествичника . Кроме того, искусно вырезал параманные кресты из дерева и кости. 13 августа 1862 г. рукоположен в иеродиакона. С февраля 1873 г. не служил из-за потери голоса. В июле 1884 г. заболел внутренней болезнью и перебрался из скита в монастырскую больницу, где 30 июля был особорован и пострижен в схиму без перемены имени. – 123, 180, 297. Сергий – рясофорный монах Оптиной пустыни, в мантии Симон. 1816 † 13 августа 1856. В мире Сергей Егорович Лактионов. Из государственных крестьян. В число братства определен 31 декабря 1846 г., рясофором накрыт 31 декабря 1850 г. Нес послушания в братской поварне, при монастырской гостинице, при рыбной ловле, был помощником эконома. В монашество пострижен 30 апреля 1855 г. – 306. Симеон Новый Богослов – преподобный. 949 † 12 марта 1022. Происходил из Пафлагонии, воспитывался в Константинополе у своего дяди, одного из придворных. После завершения образования находился некоторое время при императорском дворе. Поступил под руководство старца Симеона Благоговейного и принял иночество в столичном монастыре св. Феодора Студита . Его строгая подвижническая жизнь вызвала неудовольствие среди братии. С благословения старца он был вынужден перейти в обитель Св. Маманта, где по смерти настоятеля избран во игумена и рукоположен во пресвитера Патриархом Николаем Хрисовергом. Благоустроив монастырь, он уединился в безмолвии, оставив после себя игуменом опытного о.Арсения. Установил празднование в честь Симеона Благоговейника после его блаженной кончины. Это вызвало неудовольствие в Константинополе, и преподобный должен был покинуть город. Он поселился недалеко от храма Св. Марины в окрестностях столицы. Один из императорских вельмож, Христофор Фагура, почитавший св. Симеона, уступил ему всю эту местность и помог устроить там монастырь. Преставился святой после 30 лет пребывания в безмолвии. Мощи его открыты в 1050 г. Преп. Симеон является одним из величайших православных подвижников-мистиков и созерцательных богословов. Оставил множество общехристианских и подвижнических сочинений, переписанных его учеником Никитой Стифатом . Ему принадлежат 92 Слова, деятельные и богословские главы, вошедшие в русское Добротолюбие. Известен своей духовной поэзией, создал 60 Божественных гимнов богословского содержания. Память 12 марта. – 27, 88, 96, 121, 165, 166, 171, 208, 315, 321. |
| Гимн 56. О том, что каждому из людей Бог дал прирожденное и полезное дарование чрез Духа Святого, чтобы действовать не так, как сам он желает, но как предопределено от Него, дабы не быть бесполезным среди (членов) Церкви Его. Гимн 57. О том, что смерть касается и более крепких по природе. Гимн 58. Как этот Божественный Отец, видя славу Божию, был действуем Св. Духом. И о том, что Божество находится внутри и вне всего (мира), но Оно и уловимо и неуловимо для достойных; и что мы – дом Давидов; и что Христос и Бог, соделывающийся многими нашими членами, есть один и тот же и пребывает нераздельным и неизменным. Гимн 59. Послание к монаху, вопрошавшему (св. Отца): как ты отделяешь Сына от Отца, мыслью (πινο) или делом? В нем найдешь богатство богословия, опровергающего его (вопрошателя) хуление. Гимн 60. Путь к созерцанию Божественного Света. О гимнах преп. Симеона Нового Богослова Читателям, интересующимся духовной литературой, давно уже известны слова или беседы преп. Симеона Нового Богослова , переведенные на русский язык епископом Феофаном и изданные в двух выпусках Афонским Пантелеимоновым монастырем; между тем гимны преп. Симеона доселе оставались у нас непереведенными и неизвестными. В греческом издании творений Симеона Нового Богослова 1 слова и главы, которые именно все сполна и переведены еп. Феофаном, составляют первую часть книги; во второй же значительно меньшей части помещены гимны преп. Симеона, написанные в поэтической, стихотворной форме. Настоящий перевод и имеет целью дать возможность русским читателям ознакомиться с этим, другим родом произведений преп. Симеона Нового Богослова – его Божественными гимнами, не менее интересными и примечательными, чем изданные ранее в русском переводе слова св. Отца. Подлинность гимнов преп. Симеона доказывается из жития его, из древних рукописей и на основании тождества идей, заключающихся в словах Симеона и в гимнах. В житии преп. Симеона Нового Богослова , написанном учеником его Никитой Стифатом , неоднократно говорится, что Симеон, занимаясь писательством, слагал исполненные любви Божественные гимны (τν θεων μυων τος ρωτας), составлял экзегетические, катехизические и другие слова, писал аскетические главы, послания и пр. |
| Симеона, его способа подвизания и специфики его жизненного пути является «Житие прп. Симеона», написанное его учеником прп. Никитой Стифатом . Особняком стоят 33 «Слова» и трактат «Метод священной молитвы и внимания». Часть корпуса «Слов» прп. Симеона составляют его «Огласительные слова», другая же часть, как показал Ж. Гуйар 866 , представляет собой часть сочинения «Сто пятьдесят глав» Константина Хрисомалла, посмертно осужденного за мессалианство (богомильство) в 1140 г. Трактат «Метод священной молитвы и внимания» 867 рукописная традиция атрибутирует прп. Симеону, однако современные исследователи отрицают его авторство. О. Ириней Осэр доказывал 868 , что автором этого трактата был Никифор Исихаст (XIII в.); А. Риго опроверг принадлежность его Никифору, считая, что трактат написан неким анонимным автором в XIII в. 869 ; отвергает принадлежность трактата прп. Симеону и архиеп. Василий (Кри-вошеин) 870 . В. М. Лурье 871 , однако, указывает на непрочность аргументов не признающих, что автором трактата был прп. Симеон. Возможно, прп. Симеону принадлежит также «Диалог со схоластиком», приписываемый Диадоху Фотики йскому и Марку Подвижнику 872 . Для богословских сочинений прп. Симеона характерно преобладание поэтического языка над терминологически выверенным, «схоластическим». Общим местом среди исследователей является признание нестрогости в использовании богословской терминологии у прп. Симеона: где можно ожидать употребления понятия «ипостась», он говорит о «сущности», хотя в другом месте в подобном же контексте используется «ипостась» и т. п. В определенной мере это связано с тем, что в эпоху прп. Симеона наследие прп. Максима Исповедника было, как считается, забыто и фактически неизвестно, так что для прп. Симеона не было актуальным, например, терминологическое различение между «сущностью» («природой») и «ипостасью» в христологическом контексте, произведенное прп. Максимом в ходе монофелитских споров; возрождение же интереса к богословию прп. Максима началось при жизни ученика прп. |
| Деятельность Симеона Метафраста по унификации и стандартизации огромного агиографического наследия правосл. Церкви совр. учеными оценивается обычно негативно, поскольку она привела к утрате мн. ранних текстов, имевших подчас большую как историческую, так и лит. ценность. Однако Симеон шел навстречу изменившимся эстетическим вкусам своего времени, и необыкновенная популярность его сборника (четьих миней) доказывает, что он сделал это очень удачно. Традиц. оригинальная агиография также представлена в кон. IX-X в., однако количество произведений уменьшается по сравнению с предыдущим периодом. Упоминания заслуживают, в частности, Жития прп. Константина из иудеев, прп. Афанасия Афонского, прп. Лазаря Галисийского, прп. Луки Элладского. Можно также отметить возрастание интереса к вставным новеллам, часто вне всякой связи с основным сюжетом (Жития прп. Власия Аморийского, прп. Николая Студита). Новеллистический жанр достигает вершины в душеполезных повестях Павла Монемвасийского. Кон. X - нач. XI в. ознаменовались появлением одного из величайших визант. мистиков и поэтов - прп. Симеона Нового Богослова . Мистическая поэзия Симеона лишена была какого бы то ни было архаизаторства и основывалась всецело на визант. правосл. культуре, что проявилось и в силлабо-тонической метрике (восьми- и пятнадцатисложник). В то же время функционально она далека и от гимнографии в собственном смысле. Основное содержание стихотворений прп. Симеона - устремление души к непосредственному общению с Богом и описание препятствий, к-рые она на этом пути встречает. Поэзия Симеона Нового Богослова лирична и эмоциональна, что не мешает ей касаться и метафизических вопросов. С творчеством прп. Симеона тесно связано и его житие, написанное его учеником, видным богословом Никитой Стифатом , к-рый также опубликовал и популяризовал сочинения своего учителя. Житие прп. Симеона - интересный пример полемической биографии, в к-рой делается попытка оправдать и возвеличить преподобного в глазах представителей тех самых высших церковных кругов, с к-рыми он остро конфликтовал при жизни. |
| φραστος δον Немного отвлечемся и посмотрим, а что еще писали отцы по поводу «неизреченного наслаждения» (φραστον τν δονν). В TLG мы встретим всего 12 мест, где употребляется это выражение. Михаил Пселл в своих «Психологических, богословских и демонологических главах» (Opuscula psychologica, theologica, daemonologica) говорит, что неизреченной (φρστου κλλους) красотой и непреложным (κηρτου δονς) наслаждением не может быть в собственном смысле (κυρως) ничего из тленного и преходящего, но только то, что не имеет ни недостатка (κματς), ни преизбытка (πλρωσις), то есть только то, что принадлежит Единому неизменному Богу . Митрополит Нил Диасоренос [Диасорен] пишет в своей второй гомилии (о втором пришествии Христовом), что неизреченное и нетленное наслаждение (πορρτ τιν κα φρστ τ δον) получат в удел проводившие непорочное житие . В житии св. Василия Нового, в описании небесных обителей говорится о граде неизреченном и неописуемом (φραστον κα νεκλλητον), преисполненном нетленными и приводящими в восторг благами (χριτος φθρτου κα γαλλισεως), где полнота неизреченного и нескончаемого наслаждения (φρστου κα νεκλαλτου δονς) и радости духовной и «ликовствующей» (τρψεως πνευματικς κα γαλλισεως), где самая же высочайшая и сладчайшая радость заключается в созерцании Самого Господа . Преподобный Феодор Студит в «Надгробном слове своей матери» говорит о том, что Авраам «с неизреченным наслаждением принес в жертву» сына (μεθ’ δονς φρστου τν θυσαν ργζεται), помышляя: «Отныне я бездетен, но ведь и ребенка я получил по причине послушания Богу… Не увижу сына, но увижу Бога; не пропитает меня в старости сын, но пропитает меня Бог. Буду пренебрегаем чужаками, но буду принят Всемудрым Богом ». В житии преподобного Симеона Нового Богослова, написанного преподобным Никитой Стифатом, слова о неизреченной радости находятся в описании духовного состояния преподобного Никиты. Эту радость он получил по молитвам своего святого учителя. Чтобы лучше понять, каково это состояние, приведем такой отрывок: «Изменились мои чувства и вообще естество, мысли и все движения моего тела, так что я даже забыл съесть хлеб свой, как говорит божественный Давид (Пс. 101:5). |
| Для XIV в. таким все еще оставались латиняне, связь которых с несторианством еще не была забыта (на них после 1054 г., когда они были анафематствованы именно за несторианство, распространялся даже чин приема в Православие тот же, что и для несториан: через анафематствование своей ереси). Современник св. Григория Паламы, православный полемист Матфей Ангел Панарет, продолжая одну из исконных линий антилатинской полемики — относительно чина теплоты — повторяет те аргументы, которые были высказаны в 1054 г. преп. Никитой Стифатом в полемике с кардиналом Гумбертом: мы пьем Кровь Христову теплой потому, что теплотой знаменуется неразлучное пребывание Божества даже и в мертвом теле Христа; такое же толкование чина теплоты будет удержано в начале XV в. св. Симеоном Солунским (подробно см.: V. Lur’e. L’attitude de S. Marc d’Ephese aux debats sur la procession du Saint–Esprit a Florence. Ses fondements dans la theologie post–palamite//Annuarium Historiae Conciliorum. 1989 21. 317–333, особ. 329–331; о распространенности на Западе уже к V в. того мнения, будто мертвое тело Христа было лишено присутствия Божия, см.: R. Favre. Credo… in Filium Dei… mortuum et sepultum//Revue d’histoire ecclesiastique. 1937. 33. 687–724). Мысль об «отцовстве» Христа по отношению к христианам достаточна редка в святоотеческой литературе; ведь одной из центральных концепций спасения в Новом Завете является наше усыновление Богом–Отцом. Однако Христа можно расматривать как Отца нового рода, происшедшего от крещения, — в связи с учением апостола Павла о двух Адамах (ср.: также 1 Ин. 2, 29: Всяк творяй правду, от Него родися); очевидно, здесь св. Григорий, вслед за Псевдо–Макарием, именно в этом смысле употребляет здесь это именование Христа, так как будучи нашим «Отцом», Христос тем не менее остается и нашим «Братом» (Беседа 1//9 A; Беседа 3//33 D; Беседа 10//121 D; Беседа 47//60; Беседа 57//221; Молитва перед Фессалоникой//JAgivou Grhgorivou tou " Palama " JOmilivai kb " " " " te ejpistolimai " o» Lovgo» proV» jIwavvnnhn kaiV Qeovdwron touV» filosovfou» kaiV tessavrei» Eujcaiv/S.K. |
| Наиболее неординарным типом святости является юродство – добровольное принятие на себя человеком личины безумия. В Византии юродивые были достаточно редки. Первой известной юродивой считается египетская монахиня Исидора, о которой рассказывает Палладий (420) в «Лавсаике». Среди наиболее почитаемых византийских юродивых – Симеон (VI век) и Андрей (X век): первый из них жил в сирийском городе Емесе, второй в Константинополе. На Руси юродство получило значительно более широкое распространение, чем в Византии: в Московской Руси юродивые обладали большой социальной значимостью, нередко выступая с грозными инвективами в адрес власть имущих. Наиболее почитаемым русским юродивым является Василий Блаженный (†1552). Жития святых – мучеников, святителей, преподобных и юродивых – были излюбленным чтением православных христиан на протяжении столетий. Эти жития имели очень разное происхождение и отличались разной степенью исторической достоверности. В некоторых случаях – например, если житие написано одним из ближайших учеников святого, знавшим его при жизни – житие сохраняет черты фактической и исторической достоверности (как, например, житие преподобного Симеона Нового Богослова , написанное его учеником Никитой Стифатом , или житие преподобного Сергия Радонежского, написанное Епифанием Премудрым ). Однако во многих случаях житие даже не претендует на историческую достоверность, подобно тому как икона святого не претендует на портретное сходство. Житие святого – это его словесная икона, некий идеализированный образ: оно почти всегда пишется в соответствии с каноном, за пределы которого автор позволяет себе выйти лишь в исключительных случаях. А житийный канон заключается в том, что из одного жития в другое переходят одни и те же словесные штампы, одни и те же эпизоды, описания чудес. Так, например, едва ли не каждый герой агиографической литературы рождается от благочестивых родителей и уже в раннем детстве проявляет признаки особого христианского благочестия, избегает обычных детских игр. Едва ли не каждый святой прилежно учится в школе, но отказывается от высшего образования; претерпевает искушения от диавола, но всегда их преодолевает; борется с какой-либо ересью и одерживает над ней победу; совершает многочисленные чудеса и исцеления. |
| 18) Его же Слова. Наибольшую важность имеет благодарственное Слово, 424 сказанное в пятый день Рождества Христова 1047 г. по случаю разрушения тирании Льва Торника; оно заключает интересные подробности о Торнике и об осаде им Византии. Следующее по важности место принадлежит Слову, сказанному в день великого Победоносца (Георгия) по случаю бывшего с варварами (печенегами) чуда; 425 здесь сделано описание печенегов, упомянуто об их обращении в христианство и о положении придунайской фемы. Из остальных Слов не лишены значения: Слово, обращенное к народу при вступлении на Евхаитскую кафедру, 426 и Слово по поводу поразительных знамений; 427 в первом есть указания на состояние Евхаитской церкви, во втором – указания на административные злоупотребления. 19) Ему же приписываемое житие св. Дорофея Нового, что в Хилио-коме; 428 кроме сведений об основателе и первом игумене Хилиокомского монастыря, интересно еще некоторыми подробностями относительно семейной жизни того времени и связей, существовавших между сельским населением и соседними монастырями. Вообще же исторический материал в житии небогат. 20) Житие преподобного Симеона Нового Богослова , 429 составленное учеником его Никитой Стифатом , кроме данных для биографии подвижника заключает еще некоторые указания на круг школьного учения, личность митрополита Никомидийского и на состояние монашества. Материал в нем богаче, чем в житии св. Дорофея. 21) Иоанна, патриарха Антиохийского (XI-XII в.), 430 Слово о получающих монастыри в дар и извлекающих из них прибыль, 431 заключает любопытные указания на харистикарный способ владения монастырями и на допускавшиеся в нем злоупотребления. 22) Отрывок из книги Никона, монаха второй пол. XI в., 432 о Петре Антиохийском, носит характер памфлета и во всех подробностях не может быть принимаем. Но он драгоценен по указанию на митрополита Аназарбского. 23) Феофилакта, архиепископа Болгарского (ок. 1091 г.), трактате царском воспитании, 433 написан учителем для своего царственного ученика, Константина, сына Михаила Парапинака, около 1088–1089 г. 434 и в первой части – панегирической – заключает сведения о качествах Константина, его матери Марии, его отца Михаила и деда Константина. Ничего нового мы не находим в трактате Феофилакта ни о Константине Дуке, ни о Михаиле Парапинаке, ни о сыне Парапинака, Константине, только о Марии можно встретить несколько строк, которые привносят кое-что к нашим сведениям о ней. |
| Он сам многократно переписывал рукописи, подавая этим наглядный пример. Подобные занятия были настолько важны в его глазах, что переписчики часто освобождались от богослужений. Из монастыря происходит и сохранившаяся знаменитая иллюстрированная Хлудовская псалтырь. А сочинённые монахами песнопения до сих пор в ходу во многих православных странах. При монастыре существовала также и школа для детей, и лечебница для бедняков. Влияние монастыря было огромно. Показательно, что три студийских монаха стали патриархами, а три императора (Михаил V, Михаил VII и Исаак I) облеклись здесь в монашескую рясу. Так, Исаак Комнин, процарствовав два года и три месяца, отрекся от престола в пользу Константина X Дуки (1059 г.) и удалился сюда, где выполнял послушания на самых низких должностях, таких как привратник, являя всем назидательный пример смирения и повиновения. Сыграл монастырь не последнюю роль и в пагубном разделении единой церкви в 1054 г., благодаря яростным обличениям латинян студийским монахом Никитой Стифатом , будоражившим жителей столицы. Примерно в течение трех столетий, с начала X в. до захвата Костантинополя крестоносцами в 1204 г., в монастыре хранилась одна из главных святынь столицы – святая глава Иоанна Предтечи. Среди святых реликвий обители, хранившихся в храме во имя пророка Крестителя, пребывали: затылочная кость черепа Предтечи, его зуб, глава его отца Захарии и его десница, мощи святых Феодора и его брата Иосифа, епископа Салоник, а также целительные мощи их дяди святого Платона. В разные периоды здесь также упоминаются хранившиеся мощи патриарха Евфимия, святого Саввы и святой Симониды, а также и драгоценное миро святого Димитрия из Салоник. Владения монастыря были огромны, простираясь на многие десятки гектаров земли. Имелись обширные виноградники и сады, лежащие вдоль главной улицы от Золотых Ворот и морскими стенами города. Латинская оккупация нанесла непоправимый вред монастырю, лишив его многих святынь. Пропала часть главы Иоанна Предтечи, возможно, вывезенная во французский Амьен. |
| На менее просвещенном уровне народного благочестия полемика приобрела все–таки более острую форму и часто имела в виду какие–нибудь второстепенные вопросы. Когда благонамеренные, но плохо осведомленные миссионеры–франки в Болгарии при Фотии или в Италии при Михаиле Кируларии нападали на обычаи Греческой Церкви, Церковь часто отвечала контратакой на латинскую дисциплину и латинские ритуалы. Так, схизма XI столетия являлась почти исключительно спором на тему обрядовых обычаев. В дополнение к вопросам, упоминавшимся Фотием, Михаил Кируларии называет в числе «ересей латинских» употребление в Евхаристии неквасного хлеба, снисходительность по отношению к человеку латинского поста, Крещение через одно, а не три погружения, и тому подобные вопросы . Список ересей Кирулария полемисты более поздних времен часто повторяли и даже расширяли. Из всех проблем, перечисляемых в этом списке, только одна представлялась грекам по–настоящему богословским вопросом и по важности даже иногда ставилась на тот же уровень, что и проблема «Филиокве», — именно, вопрос о закваске, об употреблении неквасного хлеба в латинской церковной службе. Так, в конце Средневековья греки и славянские народы нередко именовали латинян «азимитами», то есть «опресночниками». Доводы, выдвинутые против латинского обычая друзьями и современниками Кирулария — Львом Охридским и Никитой Стифатом — и воспроизводившиеся их последователями, можно свести к трем: 1) использование опресноков — обычай иудейский; 2) оно противоречит историческому свидетельству, зафиксированному в синоптических Евангелиях (Иисус брал «хлеб»); и 3) его символическое значение — от «смерти», а не от «жизни», ибо закваска в тесте — это как душа в теле. Слабость этих доводов незачем даже показывать. Правда, второй пункт аргументации требует, пусть и не очень явным образом, разрешения ряда экзегетических и исторических проблем: была ли Последняя Вечеря пасхальной трапезой? Если так, то в таком случае должен был употребляться неквасный хлеб. Или Иисус произвольно нарушил закон ради учреждения «нового» завета? И может ли слово artos, которым обыкновенно обозначается обычный (квасный) хлеб, означать также и «опресноки»? |
|
|
