| Ст. 1–15. Во время осады Иерусалима халдеями, пророк Иеремия, предсказавший, что осада эта кончится взятием города халдеями и пленом иудеев вместе с их царем, получает однакоже откровение, что он должен купить поле в Анафофе, предлагаемое ему одним родственником. Исполнив обычные обряды покупки новой собственности и поручив Варуху охранить письменные акты покупки, Иеремия объясняет своему ученику значение совершившегося: «домы и поля и виноградники будут снова покупаемы в земле сей». Иер. 32:1 1. Слово бывшее Гда ко в дестое лто цр то лто осмоенадесть Навходоносор црю Вавлнск. 1. Слово, которое было от Господа к Иеремии, в десятый год Седекии, царя Иудейскаго; этот год был восемнадцатым годом Навуходоносора. 1 . Совпадение 10-го года царствования Седекии с 18-м годом Навуходоносора вавилонского подтверждается косвенно и свидетельствами: а) Иер. 25:1 , по которому 4-й год царствования Иоакима был 1-м годом царствования Навуходоносора. Иоаким царствовал 11 лет ( 4Цар. 23:36 ), а сын и преемник его Иехония – 3 месяца ( 4Цар. 24:8 ). Если 4-й год Иоакима=1-й год Навуходоносора: то год, в который царствовал Иехония и вступил на престол Седекия, был 8-м годом царствования Навуходоносора. Совершено согласно с этими данными б) в Иер. 52:12 год 11-й царствования Седекии (ср. Иер. 52:5 ) назван 19-м годом царствования Навуходоносора. Иер. 32:2 2. И тогда сила цр Вавлнска острогъ блож окрестъ же стрегомь бше во двор темничнмъ, иже есть во двор цр 2. Тогда войско царя Вавилонскаго осаждало Иерусалим, и Иеремия пророк был заключен во дворе стражи, который был при доме царя Иудейскаго. 2 . Острогъ блож окрестъ Иерусалим военною силою, которая преградила осажденным возможность сношений с жителями остальной части страны, поставил – так сказать – сторожевую цепь (острог) кругом Иерусалима. Осада Иерусалима, о которой здесь речь, началась в 10-м месяце 9-го года царствования Седекии ( Иер. 39:1 ). О временном прекращении ее см. Иер. 37:5 . «Двор стражи», так названный здесь по русскому переводу, по переводу слав.-греч. как здесь, так и в Иер. 33:1 и в Неем. 3:25 называется «двором темничным ». По настоящему месту книги пр. Иеремии, также как и по указ. м. кн. Неем. «двор темничный» находился у дома царского, угловая башня которого выходила на этот двор. На этом дворе могла помещаться царская, дворцовая стража, и в тоже время он мог служить местом заключения для лиц почетных: таким образом могут быть оправданы и слав.-греч., и русский переводы. |
| Некоторые менониты, например, считают, что ездить на автомобилях и пользоваться разной электронной аппаратурой грех и, естественно, считают всех, кто ею пользуется, грешниками. Это делает сатана, чтобы обособить как-то секту, чтобы сектантам было от чего радоваться своей праведности. Давайте сейчас рассмотрим некоторые места Писания: действительно ли Библия запрещает пить вино? Неемия говорит, что за его столом питалось много народу и во время обеда «издерживалось множество всякого вина» (Неем. 5:18). Пророк Давид говорит, что вино веселит сердце человека вовсе не в отрицательном смысле (Пс. 103:15; ср. Ек. 10:19). Исаия от имени Господа призывает прийти и купить вино без платы (Ис. 55:1). Лемуил в притчах говорит: «Дайте сикеру 65 погибающему и вино огорченному душей» (Пр. 31:6). Соломон сравнивает уста своей возлюбленной с отличным вином (Песн. Песн. 1:1; 7:10), а значит он не только пил вино, но и хорошо разбирался в его качестве. Вино приносили также в жертву Богу (Числ. 28:7; Неем. 13:5). В Числ. 6:3-4 говорится, что назорей «...должен воздержаться от вина и крепкого напитка: во все дни назорейства своего...». Очевидно, что не назореям можно было пить вино. Также и Даниил говорит, что во время поста не употреблял вина, но когда он не постился, то он, конечно же, пил вино, иначе не было нужно говорить об этом (Дан. 10:3). Также и Христос пил вино и первое чудо совершил, превратив воду в вино (Мф. 11:19; Лк. 7:33-34; Ин. 2:3-11). Библия не осуждает употребление вина. Она осуждает пьянство, упивание, злоупотребление вином. Ведь не грех есть, но есть без меры, служить чреву - грех (Рим. 16:18; Фил. 3:19). Также не грех пить, но грех упиваться, становиться пьяным, когда ум уже не контролирует действия тела. Не пить совсем, естественно, тоже не грех, и многие аскеты воздерживались от вина совсем, и если у кого-то это слабость, то действительно, безопаснее вообще не пить, ведь по заповеди Христа, лучше отсечь от себя руку, если она нас соблазняет, чем с рукой быть ввергнутым в геенну. |
| Между пришельцами различались два класса: «пришельцы правды» (гере-гаццедек), прозелиты в собственном смысле, и «пришельцы колонисты» (гере тошаб), у среднев. раввинов «пришельцы врат» (гере шаар), прозелиты не полные. От пришельцев правды, как по талмуду 184 , так по мишне 185 , требовались три условия: 1) обрезание (мила), 2) крещение (тебила) и 3) умилостивление кровью (гарцаот гадамим), т. е. кровавая жертва, принесенная для умилостивления. По исполнении этих условий, они принимались в израильское общество на правах, одинаковых с потомками Израиля. От пришельцев колонистов, прозелитов, или прозелитов врат по талмуду требовалось только соблюдение заповедей Ноевых (Абода зара, 64, б) 186 , т. е. 1) повиновение правительству, 2) удаление от богохульства, 3) удаление от идолослужения, 4) от разврата, 5) – убийства, 6) – грабежа и 7) – вкушения кровавого (живого мяса, Сангедр. 56, б). Пришельцы врат могли жить в городах и селах Израиля, но к полноправным членам израильской общины не принадлежали. Кроме пришельцев, добровольно присоединявшихся к обществу Израилеву, к этому же обществу принадлежали, по-видимому, нефинеи, происходившие от покоренных жителей Гаваона ( Нав. 9 ) и упоминаемые между прочим в числе возвратившихся из вавилонского плена ( 1Ездр. 2:43 ; Неем. 7:46 ; 1Ездр. 8:20 ; Неем. 10:28; 11:3 .). В последующей истории они вероятно слились с евреями. § 68. Основные законы, определявшие быт общества израилева Основные законы, определявшие быт общества израилева согласно теократическому призванию евреев ( Исх. 19:5–6 ), изложены в десятословии ( Исх. 20:1–17 , ср. Втор. 5:6–18 ) и в так называемой книге завета, т. е. в Исх. 21 до 23:19. Десятословие содержит средоточие норм общественного права древних евреев, как народа теократического, а «книга завета» – применение этих норм к частным сторонам и явлениям общественной жизни. Заключающиеся здесь постановления имеют троякую цель: одни ограждают самую человеческую личность и личные права членов общества израилева ( Исх. 21:1–22:1–16 ); другие дают их жизни должное направление, согласно назначению израильского народа «быть народом святым» ( Исх. 22:17–23:1–12 ), и третьи располагают их к исповеданию своей веры в Бога, согласно назначению их – быть царством священников Иеговы ( Исх. 23:13–19 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕВА [Гаваон; Гавая; евр. ; ], г. в уделе колена Вениаминова (Нав 18. 24), переданный во владение левитам (Нав 21. 17), находился между Рамой и Михмасом. В Г. войска филистимлян потерпели поражение от царя Давида (2 Цар 5. 25). Г. часто упоминается в ВЗ наряду с г. Гива (Суд 20. 10, 33; 1 Цар 13. 3, 16; 14. 5; Ис 10. 29). Реальное соотношение между этими двумя схожими по звучанию топонимами остается неясным. Возможно, речь идет о разных наименованиях одного и того же места (см.: Arnold). После распада единого царства иудейский царь Аса укрепил Г. как один из форпостов на сев. границе Иудеи (2 Пар 16. 6), к-рый встречал захватчиков по пути к Иерусалиму (ср.: Ис 10. 29). Выражение «от Гевы до Вирсавии» (4 Цар 23. 8) описывало пределы Иудейского царства. Во время реформы царя Иосии (VIII в. до Р. Х.) на возвышенности в Г. было разрушено языческое святилище (4 Цар 23. 8). Г. упоминается и в период после вавилонского плена (Ездр 2. 26; Неем 7. 30; 11. 31; 12. 29), что, возможно, указывает на заселение Г. служителями иерусалимского храма, занятыми восстановлением богослужения (Неем 12. 29). В 1838 г. Э. Робинсон идентифицировал Г. с пос. Джаба в 9 км севернее Иерусалима (Biblical Researches in Palestine. Boston, 1874. P. 440-442), на склоне холма напротив Михмаса. Этот пункт (M. R. 175140) действительно позволял контролировать путь по долине между Г. и Михмасом, известным как «переправа Михмасская» (1 Цар 13. 23; Ис 10. 29). В 1968 г. М. Кохави нашел на этой территории материал железного века и персид. периода. Видимо, пограничную крепость здесь возвели одновременно с Мицпой (ок. 900 г. до Р. Х.) с целью защитить 2 главные дороги в Иудею из Израиля. Й. Ахарони предположил, что раскопки на месте Г. могут открыть культовый центр, аналогичный найденным в Вирсавии и Араде . Лит.: Aharoni Y. Arad: Its Inscriptions and Temple//BiblArch. 1968. Vol. 31. P. 2-32; Demsky A. Geba, Gibeah, and Gibeon: A Hist.-Geogr. Riddle//BASOR. 1973. Vol. 212. P. 26-31; Miller J. M. Geba/Gibeah of Benjamin//VT. 1975. Vol. 25. P. 145-166; Arnold P. M. Gibeah in Israelite History and Tradition. Ann Arbor (Mich.), 1986. Л. А. Беляев Рубрики: Ключевые слова: ГАЛИЛЕЯ область Сев. Палестины, с к-рой связаны мн. события библейской истории и зарождение христ. Церкви |
| г) Подвергнется посмеянию и биению: ( Ис.50:6 ) «плещи мои вдах на раны, и ланите мои на заушения, лица же моего не отвратих от студа заплеваний» ( Лк.18:31–32 ; Мф.26:30: 67 ). д) Будет поставлен на ряду с беззаконниками: ( Ис.53:12 ) «и со беззаконными вменися» ( Мк.15:27–28 ). е) Желчию и уксусом напоен: ( Пс.68:22 ) «и даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиша Мя оцта ( Мф.27:34, 48 .). ж) Будет распят на кресте и прободен: ( Пс.21:17–18 ) «обыдоша Мя пси мнози, сонм лукавых одержаша Мя. Ископаша руце мои и нозе мои: исчетоша вся кости моя. – ( Зах.12:10 ) Воззрят нань, егоже прободоша» ( Ин.3:14–15 ; Мк.15:25 ). з) Предсказано было, что смерть Христа Старейшины совершится в последнюю из 70 седмин, Даниилу свыше открытых ( Дан.9:26 ). По самому точному счислению времени от издания Артаксерксом Лонгиманом указа о восстановлении Иерусалима чрез Неемию (Неем. гл. 2.), последняя седмина, то есть 70-я, падает на то время, в которое Иисус Христос был распят. Иисус Христос пострадал и умер добровольно 1 . Иисус Христос пострадал и умер добровольно, как Сам Он о Себе говорил ( Ин.10:17–18 ): « сего ради Мя Отец любят, яко Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю. Никтоже возмет ю от Мене: но Аз полагаю ю о Себе. Область имам положити ю, и область имам паки прияти ю.» 2 Иисус Христос самым делом показал, что в полной власти Его состояло сохранить Свою жизнь, или предать Себя на страдание и смерть, и что Он шёл на смерть по Своей воле, совершенно согласной с волею Отца небесного: добровольно идёт Он в Иерусалим, совершенно зная, что будет предан, поруган и распят ( Мф.20:18 ); добровольно идёт в сад Гефсиманский, зная, что придёт туда предатель с сообщниками ( Мф.26:30 ); добровольно идёт на встречу пришедшим взять Его; являет всемогущество Своё, поражая их одним словом: Аз есмь,– и Свою волю быть преданным, смиренно и кротко потом отдаваясь им ( Ин.18:4 . и сл.). При этом говорил Он ученикам, что если бы хотел просить Отца, то более дванадесяти легионов мог бы Он иметь в защиту Себя ( Мф.26:53 ). 3 . Эту истину доказывает и святейшая жизнь Господа Иисуса, чуждая всякого греха ( Ин.8:46 ; 1Пет.1:19, 2:22, 3:18 ; 1Ин.3:3–5 ; Рим.5:18–19 ; 2Кор.5:21 ; Евр.4:15, 7:26 ; Флп.2:6–8 ): Он, как всесвятый, Сам по Себе не подлежал закону болезней и смерти, лежащему на всех потомках Адама, подвергшихся в нем греху. Предложенному учению о совершенно свободной смерти Иисуса Христа не противоречит Его моление к Отцу небесному, в саду Гефсиманском: «Отче Мой, аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия» ( Мф.26:39 . слич Лк.22:42 ). Здесь раскрывается только безмерная тяжесть Иисусовых страданий, среди которых изнемогала человеческая природа Божественного Страдальца, но отнюдь не желание Его уклониться от исполнения предвечного определения: ибо страждущий Иисус и при этом изнеможении также добровольно повиновался воле Отца небесного; «обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты» ( Мф.26:39 сл. Лк.22:42 ). Иисус Христос пострадал и умер за грехи человеков |
| Спорно и то, когда и с какой целью было добавлено родословие. Не вызывает сомнений то, что существует связь между ним и родословием Иуды в 1Пар.2:3–15 . Ввиду того, что родословие Руф.4:18–22 короче родословия 1Пар.2 , его трактуют обычно как извлечение из 1Пар.2 ; соответственно, Книгу Руфи приходится датировать II в. до н.э. Если рассматривать отношение зависимости как обратное, то родословие 4:18–22 должно было возникнуть раньше времени написания Хроники. «Давидизация» новеллы о Руфи с помощью добавления к ней стихов 4:17b, 18–22 связана с оживлением в послепленном богословии фигуры Давида, приобретающей мессианский характер и служащей отныне предметом упований. В самой Книге Руфи было по меньшей мере четыре элемента, способствовавших такой давидизации: 1. Действие разыгрывается в Вифлееме, месте рождения Давида. 2. С Вифлеемом в послепленную эпоху связывалась надежда на рождение нового Давида (ср. Мф.5:1 ). 3. В послепленном «богословии Давида» играет важную роль существенная для Книги Руфи теологема «хеседа» (любовь, добро, верность; ср. Пс.89:2 слл., 5, 29слл., 50; Ис.55:3 ). 4. Будучи рассказом о сотворенном людьми и Богом рождении «Выкупщика/Искупителя Овида» (=слуги, т.е. слуги Царства Божия), история о Руфи легко связывалась с мессианскими представлениями о «Выкупщике/Избавителе» ( Пс.72:13 слл.). Спорно, кроме того, и то, где первоначально заканчивалась новелла о Руфи: были ли это слова 4:17а («и нарекли ему имя Овид»), или же уже в 4:16 (так полагал E. Zenger, ZBK 11–13). «Женская» ориентация 4:17а, противостоящая андроцентризму родословия, возможно, позволяет признать, что 4:17а присутствовали в тексте изначально. В последнее время выдвинуты и серьезные аргументы в пользу того, что родословие 4:18–22 составляет исконную часть книги (в т.ч. I. Fischer, K. Nielsen, Y. Zakovitch): 1. 4:18–22 открывается формулой родословия («тольдот»: «и вот род.»); эта форма родословия обычно маркирует в Книге Бытия завершение данной части повествования. 2. Переход от «женской» перспективы к чисто мужскому родословию должен служить признанию сына Руфи звеном в исторической цепи колен Израилевых. 3. Книга Руфи понимает себя как продолжение «истории Генезиса», т.е. и в ней в форме истории семьи рассказывается история народа; для этого политического измерения необходимо родословие «от Фареса до Давида». 4. Если Книга Руфи выступает против строгого запрета на смешанные браки, который обосновывается в Неем.13:1–3 с помощью направленного против моавитян закона об общине Втор.23:4–7 , то в этом отношении родословие Давида 4:18–22 может служить решающим контраргументом. 2.2 Время возникновения |
| VII, 14– Δαβ´δου φλος, друг Давида – название, напоминающее титул Хусия ( 2Цар.15:37, 16:17 ) ); некоторые (Гретц, проф. М. Гуляев 2 ) отождествляют Рисия со священником Ира ( 2Цар.20:26 ). «Сильные Давидовы» (евр.: гибборим ашер ле Давид; LXX: ο δυνατο το Δαβιδ, Vulg.: robur exereitus D. ) – гвардия телохранителей Давида, числом 37 ( 2Цар.23:8–39 ; 1Пар.11:10–47 ), называются также Хелефеи и Фелефеи (евр. Крети, Плети), ниже ( 3Цар.1:38,44 ), ср. ( 2Цар.15:18,20:7 ; 1Пар.18:17 ), начальником их был Ванея ( 2Цар.8:18 ; 2Цар.20:23 ). По примеру Авессалома ( 2Цар.15:8–12 ), Адония устраивает для участников заговора пиршество (с жертвоприношением – для придания делу религиозного отпечатка) «у камня Зохелет, что у источника Рогель» (евр.: им эбен (газ) Зохелет ашер ецел Эйн-Рогел. LXX: μετ λθου τ Ζωελεθ ς ν χμενα τς Ρωγηα. Vulg.: juxta lapidem Zocheleth, qui erat vicinus funti Rogel): камень или скала Зохелет (по Евсевию и блаж. Иерониму. Onomastic, 471, Ζωελθ, Zoeteth) – по словопроизводству – «ползучий» камень или камень «змея» (может быть, название это имеет связь с «источником Драконовым» ( Неем.2:13 ), но, без сомнения, оно не имело никакого отношения к почитанию «медного змия» ( 4Цар.18:4 ), как толкуют некоторые западные экзегеты). Источник Рогель или Эйн-Рогель ( Нав.15:7,18:16 ), (Onomastik. 804) лежал на границе Иудина и Вениаминова колен, принадлежа по разделу к последнему (цит. мм.), к юго-востоку от Иерусалима ( 2Цар.17:17 ), в прекрасной плодородной равнине; по И. Флав. (Иудейские Древн. VII, 14, 4), «вне города, у ручья, в царском парке» ( ν τ βασιλικ παραδεσω). Теперь его отождествляют с источником Бир-Эйюб на юго-восток от Иерусалима, при соединении долин Иосафатовой и Гинномовой (Robinson. Palastina. Bd. II (1841), 138 ff. ). 3Цар.1:11 . Тогда Нафан сказал Вирсавии, матери Соломона, говоря: слышала ли ты, что Адония, сын Аггифин, сделался царем, а господин наш Давид не знает о том? 3Цар.1:12 . Теперь, вот, я советую тебе: спасай жизнь твою и жизнь сына твоего Соломона. По жестокому обычаю древности, доселе сохраняющемуся на Востоке, при всех насильственных политических переворотах новый царь истреблял всех родственников и членов дома своего предместника или противника (ср. Суд.9:5 ; 3Цар.15:29 ; 4Цар.10:6–13,11:1 ): это подтверждает и последующая судьба Адонии ( 3Цар.2:24–25 ). В случае осуществления заговора последнего Соломону и его матери грозила бы подобная опасность, которую и считает долгом предотвратить пророк Нафан. По выражению Давида ( 1Пар.22:5 ) Соломон в данное время был «молод и малосилен», а по словам молитвы Соломоновой по вступлении на престол ( 3Цар.3:7 ) он был «отрок малый»; однако из снесения ( 3Цар.11:42 ) с ( 3Цар.14:21 ) оказывается, что при вступлении на престол у Соломона был уже однолетний сын Ровоам, следовательно, Соломон имел тогда, по крайней мере, 18 лет (По И. Флав. Иудейские Древн. VIII, 7; 8–12 лет). |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
| библейских отрывков и псалмических стихов (Песукей де-Зимра у ашкеназов; в сефардской традиции они называются «земирот» - песни) (Мишна. Берахот. 5. 1; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 118b). В ашкеназской традиции это 1 Пар 16. 8-36; Пс 100 (псалом благодарения, в субботы и праздники заменяется др. псалмами); «Ашрей» и Пс 145-150; славословие, составленное из стихов Пс 89, 135 и 72; 1 Пар 29. 10-13 и Неем 9. 6-11 (благословение Давида); Исх 14. 30 - 15. 19 (песнь на море). Хотя еще Маймонид полагал, что Пс 145-150 являются ядром этого чина, его название указывает на то, что в основе лежат не целые псалмы, а отдельные стихи ( Mann. 1925). На праздники выбираются иные стихи псалмов (Соферим. 18. 2; 19. 5; 20. 5-9). О благословениях в составе Песукей де-Зимра см.: Liebreich. 1950. После прочтения Шма, Амиды и Торы совершается чин «Ашрей» (Блажен), к-рый состоит из Пс 83. 5; 143. 15; 144; 113. 26 (115. 18) (Вавилонский Талмуд. Берахот. 4b). Он читается в составе Песукей де-Зимра и ближе к концу Шахарит, а также в составе Минхи и перед селихот в месяцы элул и тишри. В Йом Киппур читается в составе службы Неила. В Иерусалимском храме при завершении ежедневных жертвоприношений утром и в полдень левиты пели псалом (1 Пар 23. 30-31; Сир 50. 18). В надписаниях греч. Псалтири (LXX) и в Мишне сохранились указанания на фиксированный недельный цикл псалмов: в воскресенье - Пс 24 (в синодальном переводе - 23), в понедельник - Пс 48(47), во вторник - Пс 82(81), в среду - Пс 94(93), в четверг - Пс 81(80), в пятницу - Пс 93(92), в субботу - Пс 92(91) (Мишна. Тамид. 7. 4; ср.: Соферим. 18. 1; подробнее см.: Trudinger. 2004). В праздники (изначально в Песах (Мишна. Песахим. 5. 7; 10. 6-7) и Суккот (Мишна. Сукка. 4. 9)) поется «египетский» Халлель - Пс 112-117, к-рый начинается и заканчивается прочтением благословения. В последние 6 дней Песаха и в Новомесячье поется хаци-Халлель (сокращенный вариант Халлеля). О псалмопении в синагогальном богослужении см.: Maier. 1983. Все ежедневные службы завершаются хвалением «Алейну ле-шаббеах» («На нас возложена обязанность прославлять»). |
|
|
