| 5. О святости Церкви " Святой«, значит выделенный, отрезанный, не людям, но Богу принадлежащий. Слово «святой» принято понимать в смысле безгрешности потому, что, прилагалось всегда к Богу, а Бог безгрешен. Что слово «святой» не означает «безгрешный» это видно из названия святыми предметов, которые не могут грешить: Место святое ( Нав.5:15 ). Храм святой ( Пс.5:8 ). гора святая ( Пс.47:2 ; 2Пет.1:18 ). вода святая ( Чис.5:17 ). елей святой ( Пс.88:21 ). день свят ( Неем.8:9 ). Эти предметы называются святыми в смысле выделенности их из ряда подобных себе предметов особыми явлениями Божьими, особыми событиями и священнодействиями. Так и Церковь есть религиозное общество, выделенное из всех религиозных обществ особыми преимуществами и целью. Поэтому Церковь и называется святой, но не потому, что все члены Церкви безгрешны, как думают сектанты. Безгрешных нет: Господи, «Ты един свят!» ( Откр.15:4 ). «все мы много согрешаем» ( Иак.3:2 ). «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя и истины нет в нас» ( 1Ин.1:8 ). Спаситель научил всех христиан молиться Богу Отцу: «прости нам грехи наши» ( Лк.11:4 ). В Писании святой именуется и Церковь ветхозаветная, а это не означало безгрешности евреев, а лишь свидетельствовало, что общество израильское выделено из всех обществ и народов: «Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его» ( Пс.113:1–2 ). Господь говорил Израилю: «вы будете у Меня царством священников, народом святым» ( Исх.19:6 ). «будете у Меня людьми святыми» ( Исх.22:31 ). " ты народ святой у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» ( Втор.7:6 ). Святой именно означает не безгрешный, но выделенный, отделенный: 3латоуст говорит: «свят Израиль Господу», то есть отделен для Господа (Злат. XII, 1147). В Ветхом Завете не было никого безгрешного: «Что такое человек, чтобы быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть Праведным? Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его: тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:14–16 ). |
| Скачать epub pdf Псалом 65 Псалом сей имеет такое надписание: В конец, песнь псалма воскресения. Речение в конец имеет здесь то же значение, какое указано при объяснении многих других псалмов. Выражение песнь псалма воскресения в русском переводе будет значить: «пение псалма о воскресении». Последнего слова воскресения, по свидетельству многих ученых толковников Псалтири, нет ни в еврейском тексте, ни у переводчиков, даже у LXX толковников, ни в Экзаплах Оригена , а есть только оно у позднейших переводчиков и у некоторых св. отцов, и прибавлено к надписанию теми, кто относил псалом этот к освобождению из вавилонского плена (нравственное воскресение), или каких-либо из переписчиков псалмов в христианской Церкви, потому что некоторые слова этого псалма поются в праздник Воскресения Христова. Что касается вопроса о составителе этого псалма и о времени происхождения его, о том существуют разные мнения. Многие древние и новые толковники считали этот псалом благодарственною песнью за освобождение из вавилонского плена, так как псалмопевец изображает в нем (ст. 9–12) бедствия рабства, от которых избавил Господь народ Свой, теми же чертами, какие встречаются у пророков и псалмопевцев в изображении бедствий плена Вавилонского (ср. Пс.65 с Пс.114:8 ; ст. 10 с Иез.22:22 ; ст. 11 с Иез.19:8–9 ; ст. 12 с Ис.51:23 , Пс.128:3 ). Но такое мнение не сообразно с дальнейшим содержанием того же псалма; т.к. в следующих затем стихах (13–29) речь идет не от целого народа, а от отдельного лица самого псалмопевца, который дарованное Богом избавление приписывает своей собственной молитве, а успех своей молитвы усвояет своей праведности: я воззвал к Богу устами моими и превознес Его языком моим. Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь (ст. 17–18). Между тем народ иудейский, как во время плена, так и после него, всегда живо чувствовал свою греховность пред Богом и заслуженность такого наказания Божия, и свое избавление из плена приписывал исключительно благости и милосердию Божию ( Дан.9:5–18 ; Неем.1:6–7:9:31–34 ; Пс.105:6,43 ). |
| Глава 5 1–18. Исцеление расслабленного при купальне Вифезда в субботу. Иудеи замышляют убить Христа за нарушение субботы и за Его учение о Себе как Сыне Божием. – 19–47. Речь Христа о Себе как об истинном Сыне Божием, Которому Отец отдал власть над миром. Ин.5:1 . После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим. «После сего», т.е. после событий ( μετ τατα – множественное число; ср. μετ τοτο – единственное число в Ин.2:12 ), описанных Иоанном в 4-й главе. «Был праздник Иудейский». Что это за праздник? Вероятнее всего предположить, что таким выражением Иоанн хотел обозначить праздник Кущей, как наиболее веселый и любимый в народе. Просто праздником ( ορτ) называется иногда праздник Кущей и в книгах Ветхого Завета ( 3Цар.8:2, 12:32 ; Иез.45:25 ; Неем.8:14 ) и у Иосифа Флавия (Иосиф Флавий. «Иудейские древности» XX, 9, 3; XIII, 13, 5). Ни о Пасхе, ни о Пятидесятнице нельзя сказать ничего подобного, тем более о празднике Пурим. Например, в Ветхом Завете в переводе Семидесяти праздник Пятидесятницы (по-арамейски – Асарта, по-еврейски – Ацерет) нигде не обозначен просто выражением «праздник» ( ορτ). Но если Иоанн здесь имеет в виду праздник Кущей, то значит, что между прохождением Христа по Самарии в январе ( Ин.4:35 ) и настоящим событием, случившемся в Иерусалиме в начале октября (от 15 до 22 месяца тисри), прошло около девяти месяцев, в течение которых Господь прожил в уединении в Галилее, не посетив в предшествующую Пасху (2-ю Пасху) Иерусалим. «Пришел Иисус в Иерусалим». Господь приходит в Иерусалим один, без учеников, которые в это время, по-видимому, вернулись к своим прежним занятиям. Можно предполагать, впрочем, что апостол Иоанн, у которого была возможность прибыть с Господом в Иерусалим, не оставлял своего Учителя и в это пребывание Христа в Иерусалим. Иначе откуда он мог бы заимствовать речь Христа, сказанную по поводу исцеления расслабленного? (Предположение Эдершейма, что Христос Сам впоследствии передал ее содержание Иоанну, неправдоподобно: в Евангелиях нет нигде ни малейшего указания на такой способ ознакомления Матфея и Иоанна с речами Христа.) |
| Глава 31 1–21. Заботы Езекии о восстановлении черед священнослужения и об источниках содержания левитов и священников. 2Пар.31:1 . И по окончании всего этого, пошли все Израильтяне, там находившиеся, в города Иудейские и разбили статуи, срубили посвященные дерева, и разрушили высоты и жертвенники во всей Иудее и в земле Вениаминовой, Ефремовой и Манассииной, до конца. И потом возвратились все сыны Израилевы, каждый во владение свое, в города свои. Религиозная ревность Езекии по истреблению принадлежности языческого культа и не только в пределах Иудейского царства ( 4Цар.18:4 ), но и на территории царства Израильского (доживавшего тогда последние дни самостоятельного политического существования), могла находить, как было уже упомянуто, сочувственный отклик со стороны последнего израильского царя Осии. Оба царя могли с одинаковой ревностью исполнять соответствующее предписание закона ( Втор.7:5 ). 2Пар.31:2 . И поставил Езекия череды священников и левитов, по их распределению, каждого при деле своем, священническом или левитском, при всесожжении и при жертвах мирных, для службы, для хваления и славословия, у ворот дома Господня. Распределение священников и левитов по чередам священнослужения произведено было в свое время Давидом ( 1Пар.24:19 ), но при нечестивых преемниках его на иудейском престоле, как и все отправление культа Иеговы, не могло остаться в неприкосновенности, особенно же при Ахазе, когда был заперт сам храм. Езекия, в целях правильного течения богослужения повседневного и праздничного, восстановил священнические и левитские череды для служения «у ворот дома Господня» (евр. бишааре махинот Иегова, Vulgata: en portis castrorum Domini), т.е. храма (LXX: ν τας πλαισ (ν τας αλας) ικου Κυρου). 2Пар.31:3 . И определил царь часть из имущества своего на всесожжения: на всесожжения утренние и вечерние, и на всесожжения в субботы и в новомесячия, и в праздники, как написано в законе Господнем. Обычай доставления царями материалов для жертвоприношения храма, вероятно, вел начало от Давида. О Соломоне это прямо утверждается во ( 2Пар.8:12–13 ), равно предполагается в рассказе о посещении Соломона царицей Савской ( 3Цар.10:4–5 ). У пророка Иезекииля о доставлении жертвенных материалов храму говорится, как об обязанности князя ( Иез.45:16–17 ). После плена, за отсутствием национального царя или князя, иудейская община установила ежегодный подушный налог: 1/3 сикля на поддержание ежедневного богослужения ( Неем.10:32–33 ). |
| Введение. История жизни св. пророка Захарии Священное Писание слишком мало сохранило нам сведений о жизни этого замечательнейшего из малых пророков. Это обстоятельство дало широкий простор разного рода предположениям о жизни этого пророка, начиная с его происхождения. Так, сам он называет себя сыном Верехии и внуком Иддоновым ( Зах. 1:1, 7 ), а Ездра называет его сыном Иддона ( 1Ездр. 5:1; 6:14 ). На этом основании, св. Кирилл Александрийский утверждал, что Верехия был естественным отцом пророка, а Иддон – воспитателем и учителем его 1 . Другие толкователи объясняли эту разность законом ужичества, по которому, будто бы, мать св. пророка Захарии, по смерти мужа своего Верехии, вступила в брак с братом его Иддоном и родила от него Захарию. Но дело объясняется гораздо проще: Иддон был человек знаменитый, был один из главных священников, которые возвратились из плена в Иудею с Зоровавелем, сыном Салафииловым и Иисусом ( Неем. 12:1, 4, 7 ); между тем, Верехия, сын его, за ранней смертью , не наследовал значения отца своего, которое, поэтому, при первосвященнике Иоакиме, сыне Иисуса, и перешло прямо к внуку Иддона – Захарии ( Неем. 12:12–16 ). Основываясь-то на этом факте, Ездра весьма естественно внука Иддона назвал его сыном 2 , – тем больше, что это обычный прием свящ. Писателей: в родословиях опускать средних незнаменитых членов фамилии, или, еще вернее и точнее говоря, все степени родства в восходящей линии означать словом отец (см. 2Цар. 9:7; 16:11 ; 3Цар. 4:2 ; 1Пар. 6:50–53 ; сравн. Быт. 10:21, 31 и мног. друг.). По свидетельству Псевдоепифания 3 , не противоречащему, впрочем, Св. Писанию, св. пророк Захария родился в плену вавилонском, из которого с дедом и отцом своим еще в детстве возвратился в свое отечество, где и скончался в глубокой старости 4 . Век пророка Пророческое служение свое св. Захария начал во второй год царствования Дария Гистаспа (т. е. в 520 г. до Р. Хр.). Благодушное царствование этого доброго и благоразумного государя 5 вполне благоприятствовало продолжению, остановленной было, по наветам самарян, Лже-смердисом постройки второго храма иерусалимского ( 1Ездр. 4:6–24 ). Но, обратившиеся, за невозможностью продолжать постройку храма, к построению своих собственных домов ( Агг. 1:4 ), иудеи так увлеклись своими домашними делами, что, и с прекращением препятствий и опасностей со стороны врагов, оставались совершенно равнодушными к недоконченному храму. А недостаток, в то же время, в продовольствии, вследствие неурожая хлеба, служил для иудеев, по-видимому, и достаточным оправданием равнодушия их к постройке дома Иеговы ( Агг. 1:5, 6, 9–11; 2:18 ). Тогда Господь, для возбуждения в иудеях ревности по доме Своем, во второй год и шестой месяц царствования Дария, воздвигает сперва пророка Аггея ( Агг. 1:1 ), а через два месяца после него и пророка Захарию ( Зах. 1:1 ). Отношение пророческой книги св. Захарии к пророческой книге св. Аггея |
| 1) Общие данные для характеристики времени и для установи и terminus a quo и ad quem; начала точного определения времени пророка Малахии. Обращаясь к времени деятельности пророка Малахии, надо сказать, что в общем это время определяется довольно легко. Несомненно, прежде всего, что деятельность пророка Малахии принадлежит к после-пленному времени или, точнее, к времени персидского владычества (536–332 г. до Р. Хр.) 133 . Это доказывается упоминаемым в 8 ст. 1 гл. названием областеначальника , указывающим с несомненностью на персидское время. «Когда приводите (в жертву) слепое, – читаем мы в этом стихе, – разве это не худо? и когда приводите хромое и больное, разве это не худо? Поднеси-ка это твоему областному правителю ( ): будет ли он к тебе благосклонен и милостиво ли примет тебя?» Что деятельность пророка и проповедь его имели место в Иерусалиме, – это очевидно из многих мест его книги, напр.: 1:7, 10–14; 2:11; 3:1, 4, 10; но что это – не Иерусалим времен царей иудейских, видно из того, что в приведенном 8 ст. 1 гл. пророк не сказал, «поднеси-ка это царю твоему ()», – как сказать было бы совершенно естественно и более годилось бы для выражения мысли пророка, если бы только в его время иудеи управлялись своими царями. Слово чуждо собственно еврейскому языку и обязано своим появлением в памятниках Ветхого завета халдейскому и персидскому владычеству, а в редких случаях употребление своего в древнейших памятниках, оно встречается или прямо как иноземное название, или же обусловлено иноземным влиянием. Оно обозначает областеначальника, или, – как обыкновенно передают немецкие ученые, – «штатгальтера», а равно и военачальника 134 – у ассирийцев ( Ис.36:9 ; 4Цар.18:24 ), халдеев ( Иез.23:6, 12, 23 ; Иер.51:23 ) и, главным образом, персов ( Есф.8:9; 9:3 ). Однажды, впрочем, оно употреблено и в отношении к сирийским областеначальникам ( 3Цар.20:24 ). В применении к Иудее употребляется, как название персидских штатгальтеров Иудеи ( Агг.1:1, 14; 2:2, 21 ; Ездр.5:14 ; Неем.5:14, 18 ) Дважды только, – в параллельных известиях 3Цар.10:15 и 2Пар.9:14 , – оно обозначает Соломоновых областеначальников: но, по всей вероятности, в этом случае оно является заимствованным иностранным названием 135 . |
| Скачать epub pdf Глава 7. Пост Раздел о посте тематически примыкает к разделам о милостыне и молитве. Мы вновь слышим критику лицемеров, делающих из поста средство для публичной демонстрации своей праведности: Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно ( Мф. 6:16–18 ). В изложенном учении Иисус не оспаривает саму практику поста. Он выступает лишь против такого понимания поста, при котором акцент делался на внешние, бросавшиеся в глаза формы при игнорировании внутреннего содержания. В Ветхом Завете словом «пост» ( ôm) обозначалось полное воздержание от пищи и питья в течение одного светового дня – от рассвета до заката: именно такой смысл вкладывается в выражение поститься весь день до вечера ( Суд. 20:26 ). Пост мог длиться от одного дня до целой недели ( 1Цар. 31:13 ; 2Цар. 12:16–20 ), а в исключительных случаях и больше. Посты бывали как общие, так и индивидуальные. В день очищения ( Лев. 16:29–31 ) и в некоторые другие дни пост был предписан всему народу израильскому. Постились в Знак покаяния ( Иоил. 1:14; 2:15–17 ) или траура ( 1Цар. 31:13 ; 2Цар. 1:12 ; Есф. 4:3 ); постились, чтобы предотвратить наказание Божие и другие беды ( Есф. 4:16 ; Иер. 36:9 ; Ион. 3:5–9 ); постились перед крупными сражениями ( Суд. 20:26 ; 1Цар. 7:16; 14:24 ; 2Пар. 20:3 ). Пост мог быть как общим, так и индивидуальным: Моисей постился сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил ( Исх. 34:28 ; Втор. 9:9, 18 ); царь Давид в знак покаяния постился семь дней ( 2Цар. 12:16–20 ); пророк Даниил постом сопровождал молитву ( Дан. 9:3 ). Помимо воздержания от пищи пост обычно сопровождался некоторыми другими внешними знаками: постившийся мог разодрать свои одежды, облачиться во вретище, спать во вретище и ходить с печальным видом ( 3Цар. 21:27 ), посыпать голову пеплом ( Неем. 9:1 ). |
| Скачать epub pdf Июнь Ефрем Сирин, св. Толкование на Четвероевангелие гл.]/Предисл., пер. и примеч. А.А. Спасского; под ред. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1896. Т. 2. 6. С. 81–96 (1-я пагин.). (Продолжение.) —81— рождению? 910 Очевидно, скорее этим сказано то, что Он есть Сын Его. Поскольку расслабленный против Него погрешил, то и наказал его в плоти. Согласно учению Иасова 911 говорят: зачем было нужно Господу говорить: «отпущены тебе грехи твои?» Конечно, в этом не было бы Ему нужды, если бы тот (больной) поражен был расслаблением не по причине грехов. 912 И почему простил его, если расслабленный не был Его именно должником? Или: если не был Его именно должником, то какая была ему польза в том, что Господь сказал: «отпускаются тебе грехи твои?» Ибо хотя бы грехи и не были отпущены, они ни мало бы не повредили расслабленному, коль скоро по милости и благости он освобожден был от наказания. 913 После сего Писание говорит еще следующее: «ропщут и говорят фарисеи и книжники: с мытарями и грешниками едите и пьете. Сказал им Господь: не здоровые имеют нужду во враче, а больные, и Я пришел призвать не праведников, а грешников ( Лк.5:30:31 )». И это вне всякого сомнения известно, что среди Израиля были здоровые и праведники. 914 Вот, (значит), не противен закону подвиг Иисуса, Который изнурял Себя ради людей и исцелял и оправдывал их. А что касается до язычников, то и они также во всех отноше- —82— ниях оказались на земле здоровыми и праведниками пред Создателем своим, и (потому) в том, который явился после, 915 не было никакой нужды, поскольку здоровые не имеют нужды во враче и праведники в благодати. Всё то время, какое Господь наш провел на сей земле, сравнивает с брачным чертогом, а Себя Самого с женихом: «не могут товарищи жениха поститься, доколе жених с ними ( Мк.2:19 )». «Вот ученики Твои делают в субботний день то, чего не должно делать ( Мф.12:1–8 )». Но сначала Господь наставил их и в истине праведников усовершил, дабы не были слишком удивлены, когда Он разрушит закон полнотою Своего (учения). Да и Отец Его разрушил его, дабы показать, что Ему принадлежит творение (мира), промышление и домостроительство законное, и дабы удостоверить, что он (закон) был врачеством отсечения, которое истинный врач предложил пораженным болезнями от ног до головы. 916 «Начали срывать колосья, растирать и есть ( Мф.12:1 )». Здесь дан (нам) пример и некий образец. 917 Ибо закон запрещал вкушать от начатков, пока не будут принесены к алтарю ( Исх.23:19; 34:26 ; Втор.14:23 ). А они брали и ели плод начатков, который ранее жатвы должно было относить священникам ( Втор.18:4 ; Неем.10:37 ; Иез.44:30 ). Фарисеи же не были столь мудрыми, чтобы по |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Ханания (Анания) Ханания (Анания) [евр. Хананья, греч. Гананиас, «Яхве милостив» ]: 1) вениамитянин, сын Шашака ( 1Пар. 8:24 ); 2) левит, руководитель шестнадцатой чреды певцов, назначенных Давидом для служения в храме ( 1Пар. 25:4.23 ); 3) военач. царя Озии ( 2Пар. 26:11 ); 4) отец ⇒ Седекии , один из высших чиновников царя ⇒ Иоакима ( Иер. 36:12 ); 5) сын Азура, лжепророк из Гаваона, разбивший ярмо, которое по воле Господа носил Иеремия ( Иер. 27:2 ). За лжепророчество Господь возвестил ему через Иеремию скорую смерть, и через два месяца после этого он умер ( Иер. 28 ); 6) предок начальника стражи Иреии, современника Иеремии ( Иер. 37:13–15 ); 7) евр. имя ⇒ Седраха ( Дан. 1:6 ); 8) сын Зоровавеля, отец Фелатии и Исаии ( 1Пар. 3:19.21 ); 9) израильтянин из семейства Бевая, взявший иноплем. жену ( 1Езд. 10:28 ); 10) изготовитель мазей (в Синод. пер. – «сын Гараккахима»), принимавший участие в восстановлении Иерусалимской стены ( Неем. 3:8 ); 11) израильтянин, во времена Неемии подписавшийся от имени своего рода под обязательством соблюдать Закон ( Неем. 10:23 ); 12) начальник Иерусалимской крепости, который вместе с братом Неемии Ханани получил в городе значит. власть ( Неем. 7:2 ); 13) глава священнич. рода Иеремии во времена первосвященника ⇒ Иоакима ( Неем. 12:12.41 ); 14) член первой христ. общины в Иерусалиме, отдавший апостолам часть средств от продажи своего имения для раздачи бедным. С ведома жены Сапфиры Анания утаил от апостолов часть средств, утверждая при этом, что отдал всю вырученную сумму. Т.о., пожертвование Анании шло не от чистого сердца. Солгав апостолам, он солгал Св. Духу, а также – Богу, Который обличил Ананию через Петра и произвел Свой суд: Анания и его жена умерли ( Деян. 5:1–11 ). ⇒ Бедность, бедный, попечительство о бедных ; 15) ученик из Дамаска, которому Господь, явившись в видении, поручил пойти в дом Иуды на Прямой улице и возложить руки на ослепшего Савла, с тем чтобы тот вновь прозрел и принял Св. Духа. Анания подтвердил Павлу, что он призван Иисусом, и отвел его в христ. общину ( Деян. 9:10–18 ; Деян. 22:12–16 ); |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУЩЕЙ ПРАЗДНИК [Древнеевр. букв.- «праздник шалашей»], осенний праздник урожая в Израиле древнем , завершающий земледельческий год; совершался после сбора винограда, маслин и позднего инжира в период, близкий к дню осеннего равноденствия. Сведения о К. п. можно получить гл. обр. из текстов о праздниках, содержащихся в Свящ. Писании, из т. н. праздничных календарей. В Пятикнижии Моисеевом их 5. В календарях содержится список главных праздников, даются иногда краткие, а иногда достаточно подробные указания по поводу проведения этих праздников. Термин «праздник кущей» встречается в полной форме только в 2 праздничных календарях: Лев 23. 34; Втор 16. 13, 16, а также в неск. нарративных и поэтических текстах: Втор 31. 10; Езд 3. 4; 2 Пар 8. 13; Зах 14. 16, 18-19. Вместо термина «праздник кущей» иногда употребляется выражение «праздник Господень» (Числ 29. 12; Лев 23. 39, 41), а чаще - просто «праздник» ( ), как в Иез 45. 25 и в ряде повествовательных текстов: 3 Цар 8. 2, 65; 12. 32; 2 Пар 5. 3; 7. 8-9; Неем 8. 14, 18 (ср.: Ин 7. 37: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил...»). В календарях кн. Исход употребляется термин «праздник сбора плодов» (Исх 23. 16 (в синодальном переводе - «праздник жатвы»); 34. 22 (в синодальном переводе - «праздник собирания [плодов]»)). Слово (праздник) этимологически связано с араб. - паломничество, шествие, праздничное собрание (отсюда термин хадж , обозначающий паломничество в Мекку). В праздничных календарях требование (а календари сформулированы как аподиктические законы) справлять праздники, называемые подразумевает паломничество в святилище (региональное или центральное). Иногда об этом говорится прямо, напр. во Втор 16. 16: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей». Т. о., - это праздник-паломничество, что относится и к К. п. |
|
|
