| Но употребление их в книгах Паралипоменон является ещё колеблющимся, непостоянным; одно и то же слово пишется то plene, то встречаясь притом в том и другом виде и в до-пленных книгах Священного Писания. Слова вместо и вместо , которым Бертольд и Ветте приписывают особенно важное значение в деле доказательства позднейшего происхождения наших книг, употребляются в них чаще без чем с . Scriptio defectiva находится, например, в ; ,. 27, 30; 10:18; 11:1, 5, 14, 16; 12:2, 4, 5, 7, 9; 13:2 и т. д. В 2Пар. 25:1 стоит около , притом же в Иер. 26:18 это же слово пишется plene. Точно так же слово , которое в кн. Паралипоменон пишется правильно через йод, встречается нередко не только в книгах Ездры, Неемии и пр. Захарии ( 1Ездр. 3:10; 8:20 ; Неем. 3:15; 12:24, 37, 45 ; Зах. 12:7, 8, 10, 12; 13:1 ), но и в Иез. 34:23 и даже у древнейших пророков – Ос. 3:5 и Ам. 6:5; 9:11 . Притом в книгах Паралипоменон scriptio встречается часто там, где нужно бы ожидать противного явления, например, в 1Пар. 3:1 , где стоит вместо 2Цар. 3:2 ; в 1Пар. 6:19 вместо Исх. 6:19; в 1Пар. 18:17 вместо 2Цар. 6:18 и т. д. Из того обстоятельства Гербст 35 и Моверс 36 заключают, что орфография наших книг зависела более от писателя их, чем от времени, в которое он жил. Но если бы заключение это было и несправедливо, то, во всяком случае, совсем не нужно нисходить к времени Александра В. или Селевкидов, чтобы объяснить орфографию книг Паралипоменон. Гораздо более естественным объяснением её может служить тот период, когда еврейская речь перестала быть народной речью. А таким временем является, как мы заметили уже, без сомнения, время вавилонского плена, – что признаёт и сам Бертольд, когда говорит, что уже во время Неемии простой иудейский народ совершенно разучился понимать еврейскую речь, и что она была понимаема только священниками и учёными 37 . – Таким образом, орфография и язык наших книг вовсе не могут иметь решающего значения в вопросе о времени их происхождения; тот и другой признак доказывают только, что книги написаны вообще после плена, но не в состоянии доказать, что они написаны именно в период Александра В. или Лагидов и Селевкидов. «Писатель Паралипоменон имел пред собой остальные книги Ветхого Завета уже в квадратном шрифте, потому что там, где он пользовался ими, у него встречаются варианты, происшедшие от замены одних букв другими, каковое изменение могло произойти по причине сходства тех букв между собой не в древнем, а только в квадратном шрифте. Но квадратный шрифт вошёл в употребление среди евреев и заменил собою древний курсивный шрифт в очень позднее после плена время; отсюда и книги Паралипоменон были написаны в позднее уже время». В подтверждение этого аргумента приводят следующие примеры вариантов: 1Пар. 9:15 ср. · Неем. 11:17 . 2Пар. 4:11 = 3Цар. 7:40 . 1Пар. 1:6 = Быт. 10:3 . 1Пар. 1:7 = Быт. 10:4 . 1Пар. 11:30 = 2Цар. 23:29 . 1Пар. 11:27 = 2Пар. 23:25 . |
| Не вечен гнев у Него, ибо любит миловать Он. Ср. Исх.34:6–7 ; Числ.14:18–19 ; Ис.63:7 ; Иер.3:12 ; Иоил.2:13 ; Пс.30 /29:6, 86/85:15, 98/97:3, 103/102:8–12, 145/144:8; Неем.9:17 . буквально значит: не вечно укрепляет. YHWH может ослаблять свой гнев () или вовсе прекращать гневаться, меняет гнев на милость. (желающий милость) переводим через любит миловать. Господь преисполнен тем, чего требует и от человека: ср. Мих.6:8 , где, впрочем, не , а его синоним . «Испытав на себе Божье милосердие, Исраэль может смотреть с надеждой в завтрашний день, прозревая уже сегодня в самом себе ростки славной и процветающей эсхатологической общины», – комментирует Скандрольо 363 . Он вновь умилосердится над нами, уничтожит нашу вину. Глагол происходит от существительного, которым обозначается материнская утроба, и означает жалеть, сострадать, милосердствовать (ср. употребление глагола , напр., в Ис.49:15 и Пс.103 /102:13). YHWH – ( Исх.34:6 и др.). Он милосерден к своему народу, благоутробен и сострадателен, как мать к своему чаду. Вина Исраэля будет полностью аннулирована. Переводим через уничтожит, хотя глагол означает захватывать, покорять. Всевышний «покорит» вину Исраэля, как врага, и уничтожит её. Выражение , нигде в Танахе больше не встречающееся, передаёт идею абсолютного, тотального прощения. Ты ввергнешь в пучину морскую все их грехи. В Мих.7 :19b–20 вновь прямое обращение к YHWH. Господь ввергнет, или забросит () все грехи Исраэля в глубины моря, в пучину морскую ( – ср. Исх.15:5 и Неем.9:11 , где это же слово ) и потопит их, как когда-то потопил полчища египтян ( Исх.14 :27b, 15:1, 4–5) 364 . Ср. Пс.103 /102:12. Нет врага, которого YHWH не мог бы погубить – нет греха, который Он не мог бы простить 365 . В МТ – их грехи (), тогда как у LXX и в Вульгате – наши грехи: τς μαρτας μν; peccata nostra. Ты явишь истину Яакову, милость Авранаму как клялся Ты отцам нашим от древних дней. Господни (истина, верность) и (милость, любовь) очевидны для Исраэля и проявятся в том, что YHWH снимет с избранного Им народа вину и простит ему все грехи и преступления ( Мих.7:18–19 ). Израильтяне, осознающие себя потомками Авранама и Яакова, с непоколебимым упованием и всецелым доверием (ср. Мих.7:7 ) ожидают исполнения на себе тех клятвенных обещаний, которые YHWH когда-то дал их великим предкам ( Быт.22:16–18, 28:13–14 ). |
| В Библии упоминаются следующие ворота в ограде храма или в сопряженных с ним городских стенах, положение которых в большинстве случаев теперь определить невозможно: верхние (возможно, выходящие на север; 4 Ц 15:35; 2 Пар 23:20; 27:3; Иер 20:2; Иез 9:2; в 4 Ц 11:6 названы Сур, а во 2 Пар 23:5 — Иесод), внутренние (Иез 8:3,14; возможно, предыдущие), восточные (Неем 3:29; Иез 8:16; 10:19; 11:1; 43:1; 46:1; в Шар 9:18 названы царские, а в Иер 17:19 — сынов народа), Гаммифкад (Неем 3:31), жертвенника (Иез 8:5), новые (Иер 26:10; 36:10; возможно, верхние), северные (Иер 8:14; возможно, верхние), третий вход (Иер 38:14), Шаллехет (Шар 26:16). Перед входом в храм был установлен жертвенник всесожжении высотой 5 м и 10 м х 10 м в плане (2 Пар 4:1). Храм строился 7,5 лет (3 Ц 6:1,38) и был освящен около 962 г. до Р. Х. Этот великолепный храм уже при сыне Соломона был ограблен египетским царем Сусакимом (3 Ц 14:26), а остальные его сокровища царь Аса сам отдал сирийцам (3 Ц 15:18). Позже храм был восстановлен, но израильский царь Иоас снова его почти полностью ограбил (4 Ц 14:14). Затем его очистил иудейский царь Ахаз (4 Ц 16:8), а за ним — Езекия (4 Ц 18:15–16). Манассия окончательно осквернил храм (4 Ц 21:5,7,11). И вот пришел суд. Навуходоносор при первом своем приходе забрал все имевшиеся тогда сокровища храма (4 Ц 24:13), а при втором (в 586 г. до Р. Х.) — полностью разрушил его и сжег (4 Ц 25:9). После этого, как видно из Иер 41:5 богослужение, по-видимому, было на некоторое время учреждено в Массифе. 2. Храм Зоровавеля В 536 г. до Р. Х. персидский царь Кир разрешил евреям, плененным Навуходоносором, вернуться в Иудею и восстановить свой храм (Езд 1:1–3). Зоровавель, возглавивший вышедших из плена, по возвращении в Иерусалим восстановил жертвенник (Езд 3:2), а затем приступил и к восстановлению храма (Езд 3:8). Однако, работы эти вскоре остановились (Езд 4:21), но, возможно, не полностью (Езд 5:16). Они возобновились только при Дарий Гистаспе в 520 г. до Р. Х. и были завершены через четыре года, то есть в 516 г. до Р. Х. (Езд 6:15). |
| Упоминается некоторый Атфария, иначе – Атфарат ( 2Езд.5:40, 9:49 ). Видимо, это греческая транслитерация слова со значением «губернатор» («тиршафа» в некоторых переводах). Это должность Неемии в книге, названной его именем ( Неем.8:9; 10:1 ). В некоторых случаях видно, что неправильно истолковывается раздел 1Езд4:7–23 (ср. 2Езд.2 гл.) и некоторые отдельные отрывки (ср. 2Езд. 5:70; 6:27; 9:49 ) 17 . Оригинальные места книги ( 2Езд.1:20–22, 3–5:6 ) вызывают сомнение, и скорее являются аллегорией, чем описанием реальных исторических событий. История трёх телохранителей Дария, решающих вопрос, «что всего сильнее», носит явно притчевый характер. Телохранители сами назначают себе чрезмерную награду, царь же, в конце рассказа, дарует им ещё большую. Зоровавель называется в числе спорящих «юношей» ( 2Езд3:4, 4:58 ). В то же время он уже имеет немолодого сына Иоакима, вместе с ним возвращающегося из плена в Иудею ( 2Езд.5:5–6 ). Все, указанные «недоумения» дают основания признавать дополнения в 2Езд.3–5:6 не имеющими канонического авторитета, несогласными с историей и противоречащими всем другим повествованиям книги 18 . 1.1.2. Авторство. Хотя книга надписывается именем Ездры, это говорит скорее о том, что в ней описаны события, относящиеся к его времени, чем о его авторстве. Маловероятно, что писатель канонической книги Ездры был составителем этого произведения. Неизвестно, сам ли компилятор приписал свой труд Ездре, скрывшись под этим авторитетным именем, или же имя Ездры присвоено было книге впоследствии, ввиду заимствования большей части её содержания из канонической книги того же названия. «Понятие индивидуального «авторства» неизвестно ближневосточным литературам, его функционально замещает понятие личного «авторитета» 19 . Возможно, автором книги был иудей-эллинист. Автор свободно пользуется своими источниками, больше заботясь о ясности мысли и лёгкости изложения, чем об исторической достоверности. Соответственно этому, он избегает гебраизмов ( 2Езд.8:6 , ср. 1Езд7:9 ) сокращает оригинал ( 2Езд.1:10 , ср. 2Пар.35:10–12 ; 2Езд.2:16 , ср. 1Езд4:7–11 ; 2Езд.6:3–4 , ср. 1Езд5:3–4 ), делает добавление ( 2Езд.1:56 ; ср. 2Пар36:20 ; 2Езд.2:5 , ср. 1Езд.1:3 ; 2Езд.2:9 , ср. 1Езд.1:4 ; 2Езд.5:46 , ср. 1Езд.2:70 и мн. др.), объяснение ( 2Езд.2:17, 24–25; 6:3 , ср. 1Езд.4:8, 13, 17 ; 2Езд.2:19 , ср. 1Езд.4:13 ; 2Езд.2:20 , ср. 1Езд.4:14,19 ), изменяет форму собственных имён (ср. 2Езд. 5 гл., 1Езд.2 гл.; Неем.7 гл.). |
| Буквально греч. слово πσκοπος переводится как «блюститель» или «надзирающий». В античных памятниках это слово встречается в разных значениях и контекстах, причем оно не используется по отношению к языческим жрецам (хотя некие πσκοποι упоминаются в списке служителей при храме Аполлона Родосского - CIG. XII 1. 731, а Плутарх называет великого понтифика (pontifex maximus) в Риме «надзирающим над святыми девами», т. е. весталками - Plut. Vitae. Num. 9; в обоих случаях, однако, слово «епископ» не имеет непосредственных жреческих коннотаций). В V в. до Р. Х. этим словом именовались гос. служащие, заведовавшие сбором денежных средств ( Aristoph. Av. 1021-1057), и инспекторы в Афинском морском союзе (CIG. I 10, 11). Чаще всего «епископами» в греко-рим. мире называли разного рода надзирающих: за покоренными территориями ( Appian. Hist. rom. XII (Mithridatica). 48), за рабами (PFreib. 8. 11), за строительными работами ( Plut. Vitae. Pericl. 13), за торговлей на рынках ( Plat. Leg. 8. 849A) и проч. Платон, рассказывая об идеальном управлении гос-вом, упоминает тех, кто должны надзирать за соблюдением законов (νομοφλακες πσκοποι - Plat. Leg. 6. 762D; о том, что такие функции осуществлял особый совет в Афинах, см.: Plut. Vitae. Solon. 19). Слово πσκοπος и близкие к нему по значению формы часто употреблялись по отношению к языческим богам ( Pindar. Olymp. 14. 5; Aeschyl. Sept. c. Theb. 271; Cornut. Theol. graec. 16, 20, 22, 27, 30, 32; Plat. Leg. 4. 717D; Plut. Vitae. Camill. 5). Греч. слово было уже в I в. до Р. Х. заимствовано римлянами и часто встречается в лат. транскрипции ( Cicero. Ep. ad Attic. 7. 11. 5; CIL. 5. 2. 7914, 7870; Dig. 50. 4. 18. 7). В Ветхом Завете и литературе эпохи Второго храма В ВЗ неск. раз упоминаются священники, к-рые называются «надзирателями», или «блюстителями» ( , ), при Иерусалимском храме (Иер 20. 1; 29. 26) и начальствуют над др. священниками и левитами (Неем 11. 14-22; 12. 42). Это же наименование встречается и по отношению к егип. и персид. чиновникам (Быт 41. 34; Есф 2. 3). В Суд 9. 28 занимает должность во главе городского управления (ср.: Неем 11. 9), а в 4 Цар 25. 19 и Иер 52. 25 так называются евнухи, стоящие во главе войска. Вероятно, во всех этих случаях речь идет о служениях, схожих с теми, к-рые известны по греко-рим. источникам и существовали в персид. империи (учитывая тесные контакты греков с персами, можно предположить, что они заимствовали нек-рые методы и институты управления у персов). Вероятно, близким по значению к евр. является арам. выражение в 1 Езд 7. 14, которое можно перевести как «посланный исполнять обязанности инспектора» (в син. пер.- «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим»; ср. греч. перевод семит. слова в 2 Езд 8. 12; подробнее см.: Steiner R. C. The at Qumran, the in the Athenian Empire, and the meaning of in Ezra 7. 14//JBL. 2001. Vol. 120. N 4. P. 623-646). |
| Труднее понять, судя по исторически известным отношениям ассирийских царей к побежденным и плененным царям, факт возвращения Манассии из плена (продолжительность пленения нельзя представлять значительной; гадательно полагают ее не более года); однако чего-либо невозможного и здесь нет. 2 Паралипоменон указывает (ст. 12–13) на покаяние и обращение Манассии (памятником которого осталась молитва его, ср. ст. 18) как на внутреннюю причину помилования и возвращения Манассии; наряду с этим могло иметь место внешнее, благоприятное для него стечение обстоятельств в виде, например, какого-либо политического переворота в Ассирии. Что, во всяком случае, возвращение Манассии не было делом благоволения ассирийского царя, видно из того, что первым делом Манассии по возвращении было укрепление Иерусалима и других городов Иудей (ст. 14). По вопросу о плене и возвращении Манассии см., например, у Kleinert " a в Riehm. Handwörterbuch des biblischen Alterthums. Bd. II, s.s. 962–963 (см. «Толковую Библию», т. II, с. 561). О «второй» стене Иерусалима, начатой Езекией ( 2Пар.32:5 ) и лишь доконченной и сильнее укрепленной Манассией (ст. 14), см. комментарии к ( 2Пар.32:5 ). Часть города, обнимаемая этой стеной, называлась «второй» (евр. мишне), ( 4Цар.22:14 ). О Гионе см. комментарии ко ( 2Пар.32:30 ). Об Офеле – см. примеч. ко ( 2Пар.27:3 ). «Рыбные ворота» (евр. шаар (гад) дагим), ср. ( Неем.3:3,12:39 ; Соф.1:10 ), находились в середине второй стены Иерусалима, на севере города, приблизительно на месте нынешних Дамасских ворот; названы были так, быть может, потому, что через них миряне провозили рыбу в Иерусалим ( Неем.13:16 ). Вместе с внешним укреплением своей столицы и своего царства Манассия, по возвращении из плена, прилагал особое попечение об удалении из храма и Иерусалима принадлежностей идолослужения (ст. 15) и о восстановлении правильного и благоговейного служения Иегове в храме Его (ст. 16). Но понятно само собой, что полвека косневшая в идолослужении масса народная не могла быть достаточно восприимчивой к благочестивым начинаниям царя и по-прежнему тяготела к культу высот, хотя бы и Иегове (ст. 17). И сама реформа Манассии – уже в силу краткости срока (от возвращения Манассии до смерти) – не могла быть ни сколько-нибудь полной, ни тем более глубокой, почему и потребовалась вскоре новая коренная реформа Иосии (ср. ст. 15 с ( 4Цар.23:5–15 )). |
| Есть частные особенности в языке книги Аввакума, которые укрепляют, утверждают высказанное нами суждение о раннем – в эпоху расцвета – происхождении этой священной книги. Мы разумеем здесь троякого рода данные, почерпаемые из «жизни слов». Во-первых, мы отметим, что для выражения одних и тех же понятий Аввакум пользуется совсем другими терминами, чем священные писатели халдейской эпохи, как раз теми, которые имеют место у представителей цветущего периода священной литературы – времени Исаии и раннейших. Это – во-вторых. Наконец, в принадлежности писателя нашей книги к генерации Исаии убеждает нас довольно значительное число παξ λεγομνων и редких выражений у Аввакума, свидетельствующих о классическом достоинстве его языка. I. Укажем примеры того, что Аввакум употребляет терминологию, свойственную более древним священным писателям, а не ту, которую употребляют позднейшие писатели, принадлежащие халдейской эпохе, не исключая даже Софонии. – В Авв. 1:3 понятие насилия выражается терминами и . Преимущественно они употребляются в книгах более ранних – ( Быт. 6:11, 13; 49:3 ; Исх. 23:1 ; Вт. 19:16; Ам. 3:10; 6:3 ; Мих. 6:12 ; ; Притч. 3:31; 10:6, 11; 13:2; 16:29; 26:6 ), а – в пророческих раннейших по преимуществу ( Ис. 13:6; 16:4; 22:4; 51:19; 59:7; 60:18 ; Ос. 7:13; 10:14; 12:2 ; Ам. 3:10; 5:9 ; Иоиль 1:15 ; Пр. 21:7; 24:2), и, хотя в позднейшей литературе они всё-таки встречаются, но гораздо реже – уже как классические выражения ( Соф. 1:9 ; Мал. 2:16 ; 1Пар. 12:18 ; Иер. 6:7; 48:3; Иез. 45:9 ), а в общем приобретают в позднейшей литературе права гражданства термины – и ( Соф. 1:15 ; Иер. 4:31; 6:24; 14:8; 15:11; 16:19; 30:7; 49:24 ; Дан. 12:1 ; Авв. 3:16 ; Зах. 10:11 ): вернее будет сказать, что указанные выразительные термины Аввакума сменяются менее яркими и конкретными. На смену ( Авв. 1:4 ; Пс. 76:3 ) выступает (Иер. 6:7) с его многочисленными производными; в Авв. 1:10 имеем мн. ч. – ( Суд. 5:3 ; Пс. 2:2 ; Пр. 8:15; Ис. 40:23 ), а в позднейшей литературе преобладает ( Соф. 3:13 ; Иер. 1:18 ), а также только с халдейской эпохи – и ( Ездр. 9:2 ; Неем. 2:16 ; Иер. 51:23; Иез. 23:6 : Дан. 3:2 ). У Аввакума ( Авв. 1:10 ; Ис. 23:12 ; Наум 3:14 ), у позднейших священных писателей – ( Соф. 1:16; 3:16 ; Зах. 14:10 ; 2Пар. 26:15 ). Аввакум употребил слово ( Авв. 2:8 ; это – очень употребительный термин – Исх. 10:5 ; Лев. 14:17 ; Числ. 31:32 ; Вт. 3:11; 28:54; Нав. 12:4; 13:12, 27; 23:12 ; 2Цар. 21:2 ; Ис. 38:10 ; Мих. 5:2 ; Соф. 2:9 ), писатели эпохи плена и послепленной заменяют его 4Цар. 21:14 ; Неем. 7:72 ; Иер. 25:20; 40:15; 41:10; Иез. 9:8; 25:16 ; Агг. 1:12 ; Зах. 8:6 ). |
| Введение. История жизни св. пророка Захарии Священное Писание слишком мало сохранило нам сведений о жизни этого замечательнейшего из малых пророков. Это обстоятельство дало широкий простор разного рода предположениям о жизни этого пророка, начиная с его происхождения. Так, сам он называет себя сыном Верехии и внуком Иддоновым ( Зах. 1:1, 7 ), а Ездра называет его сыном Иддона ( 1Ездр. 5:1; 6:14 ). На этом основании, св. Кирилл Александрийский утверждал, что Верехия был естественным отцом пророка, а Иддон – воспитателем и учителем его 1 . Другие толкователи объясняли эту разность законом ужичества, по которому, будто бы, мать св. пророка Захарии, по смерти мужа своего Верехии, вступила в брак с братом его Иддоном и родила от него Захарию. Но дело объясняется гораздо проще: Иддон был человек знаменитый, был один из главных священников, которые возвратились из плена в Иудею с Зоровавелем, сыном Салафииловым и Иисусом ( Неем. 12:1, 4, 7 ); между тем, Верехия, сын его, за ранней смертью , не наследовал значения отца своего, которое, поэтому, при первосвященнике Иоакиме, сыне Иисуса, и перешло прямо к внуку Иддона – Захарии ( Неем. 12:12–16 ). Основываясь-то на этом факте, Ездра весьма естественно внука Иддона назвал его сыном 2 , – тем больше, что это обычный прием свящ. Писателей: в родословиях опускать средних незнаменитых членов фамилии, или, еще вернее и точнее говоря, все степени родства в восходящей линии означать словом отец (см. 2Цар. 9:7; 16:11 ; 3Цар. 4:2 ; 1Пар. 6:50–53 ; сравн. Быт. 10:21, 31 и мног. друг.). По свидетельству Псевдоепифания 3 , не противоречащему, впрочем, Св. Писанию, св. пророк Захария родился в плену вавилонском, из которого с дедом и отцом своим еще в детстве возвратился в свое отечество, где и скончался в глубокой старости 4 . Век пророка Пророческое служение свое св. Захария начал во второй год царствования Дария Гистаспа (т. е. в 520 г. до Р. Хр.). Благодушное царствование этого доброго и благоразумного государя 5 вполне благоприятствовало продолжению, остановленной было, по наветам самарян, Лже-смердисом постройки второго храма иерусалимского ( 1Ездр. 4:6–24 ). Но, обратившиеся, за невозможностью продолжать постройку храма, к построению своих собственных домов ( Агг. 1:4 ), иудеи так увлеклись своими домашними делами, что, и с прекращением препятствий и опасностей со стороны врагов, оставались совершенно равнодушными к недоконченному храму. А недостаток, в то же время, в продовольствии, вследствие неурожая хлеба, служил для иудеев, по-видимому, и достаточным оправданием равнодушия их к постройке дома Иеговы ( Агг. 1:5, 6, 9–11; 2:18 ). Тогда Господь, для возбуждения в иудеях ревности по доме Своем, во второй год и шестой месяц царствования Дария, воздвигает сперва пророка Аггея ( Агг. 1:1 ), а через два месяца после него и пророка Захарию ( Зах. 1:1 ). Отношение пророческой книги св. Захарии к пророческой книге св. Аггея |
| Так, например, в Телль-Дане у ворот, относящихся к железному веку, найдена платформа с каменными подставками для навеса, которая служила местом суда. Авессалом, выступивший против своего отца Давида, обвинял царя в том, что он не сидел у ворот, разрешая тяжбы ( 2Цар. 15:2–6 ). 38:14–28 Иеремия у Седекии 38:14. Третий вход в дом Господень. В данном тексте содержится единственное упоминание этого «третьего» входа в храм. Однако, поскольку Седекия хотел встретиться с Иеремией, не афишируя этого, лучшего места, чем вход в храмовые приделы, которым пользовался сам царь, было не найти. 38:23. Увод в плен жен и детей. Когда город пал, а царь был захвачен в плен, вместе с ним забрали его семью и его непосредственное окружение. Это было страшное время, которое сулило в лучшем случае пленение и изгнание, а в худшем – насилие, пытки и смерть. О том, как вавилоняне обращались с пленными, известно меньше, чем об ассирийцах в подобных ситуациях. 39:1–18 Падение Иерусалима 39:1,2. Хронология. Осада Иерусалима началась в январе 588 г. до н. э. и завершилась проломом стены 18 июля 586 г. до н. э., а храм был разрушен в середине августа того же года. См. коммент. к 4Цар. 25:1–12 . 39:3. Средние ворота. Место, где расположились вавилонские князья после того, как были проломлены стены Иерусалима, упоминается только в этом тексте. В процессе недавних археологических раскопок, произведенных Авигадом (Avigad) в еврейском квартале старого города, обнаружены остатки северной стены и площадка вблизи ворот со следами пожара. Некоторые исследователи считают, что это остатки Рыбных ворот (см.: Неем. 3:3 ). 39:4. Бегство Седекии. Осознав, что Иерусалим пал, Седекия и его придворные покинули город через Южные ворота (вавилоняне сосредоточили главный удар со стороны северной стены; см. коммент. к 31:38), находившиеся вблизи «царского сада», который, вероятно, орошался источниками из Кедронской долины (см.: Неем. 3:15 ). Упомянутые две стены могли составлять часть стены, восстановленной Езекией, когда он строил оборонительные сооружения против угрозы ассирийского вторжения (см.: 2Пар. 32:5 ). |
| Итак, под «Тиршафа», в Ездр. 2:63 – Неемии ( Неем. 7:65 ) должно разуметь Зоровавеля, а так как «Тиршафа»=pecha, то и под Шешбацаром ( 1Ездр. 5:14 ), к которому применяется pecha, необходимо разуметь Зоровавеля. Чтобы ослабить значение указанного аргумента в факте доказательства тожественности Шешбацара с Зоровавелем, Сменд защищает положение, что Тиршафа не тожественно с pecha, но в этом случае прибегает к очень смелому предположению, считая, что в книге Неемии ( Неем 8:9; 10:1 ), где стоит слово Тиршафа, дающее основание вместе с Неем. 12:26 заключать к его равнозначимости с pecha, позднейшей глоссой 154 . Нельзя обойти молчанием и тот факт, что в греческой книге Ездры имена Шешбацара и Зоровавеля поставляются рядом, как имена одного и того же лица. Так в 6 гл., где речь идет о том же, о чем говорится в 5 гл. кн. Ездры, т. е. о письме Фафная к Дарию, в рассказе о выдаче сосудов пленным прямо говорится: παρεδϑη Σαβανασρω Ζοροββελ τ πρχω, или, как в нашей русской библии: «и передал их князю Саманассару Зоровавелю» ( 2Ездр. 6:18 ). Никель ссылается на Александрийский кодекс, где в 2Ездр. 6:18 между данными именами стоит α, и имя Зоровавеля поставлено впереди имени Шешбацара. Но, не говоря уже о том, что существует и первое чтение, должно заметить, что и это второе чтение необъяснимо, с точки зрения самого Никеля: почему Зоровавель стоит рядом с Шешбацаром и еще впереди Шешбацара, если он не занимал никакой официальной должности во время жизни Шешбацара? А в стихе 2Ездр. 6:19 прямо говорится: «и повелено ему отнесть», т. е. под Шешбацаром и Зоровавелем разумеется одно и то же лицо. Сгруппируем основные моменты, свидетельствующие о тожестве Шешбацара с Зоровавелем, как одной и той же личности, лишь носящей два имени. а) Титул hanasi lehuda, приписываемый Шешбацару ( 1Ездр. 1:8 ), говорит за то, что Шешбацар был давидянином, а давидянином во время возвращения иудеев из плена был лишь Зоровавель, ergo Шешбацар=Зоровавелю. Подстановка со стороны Мейера вместо Шешбацара Шенацара-давидянина не имеет силы как по искусственности филологического анализа имени Шешбацар, так и по сравнительной произвольности толкования исторических данных о возрасте Шенацара и Зоровавеля в период освобождения иудеев из плена. |
|
|
