| 4Цар.25:4 . И взят был город, и побежали все военные ночью по дороге к воротам, между двумя стенами, что подле царского сада; Халдеи же стояли вокруг города, и царь ушел дорогою к равнине. 4Цар.25:5 . И погналось войско Халдейское за царем, и настигли его на равнинах Иерихонских, и все войско его разбежалось от него. 4Цар.25:6 . И взяли царя, и отвели его к царю Вавилонскому в Ривлу, и произвели над ним суд: 4Цар.25:7 . и сыновей Седекии закололи пред глазами его, а самому Седекии ослепили глаза и сковали его оковами, и отвели его в Вавилон. Пролом стены и вторжение халдеев в Иерусалим произошли с северной стороны, у «средних ворот» ( Иер.39:3 ), обыкновенно отождествляемых с Ефремовыми воротами на севере Иерусалима ( Неем.8:16,12:39 ; 4Цар.14:13 ). Узнав об этом, Седекия и войско его ночью обратились в бегство в направлении к востоку через так называемые ворота «между двумя стенами, что подле царского сада», по предположению, тождественные с «воротами Источника» ( Неем.2:14,3:15,12:37 ) (царские сады находились на юго-восточной стороне за стенами города у силоамского пруда) на восточной стороне города, и направлялись к Иерихону и за Иордан, но по дороге Седекия был схвачен халдеями, после чего войско его разбежалось, а он был отведен в Ривлу к Навуходоносору, который и произвел над ним жестокий военный суд. Последнее, что он увидел глазами своими, была казнь его сыновей (может быть, они представлялись вавилонянам возмутителями народа, и убиение их могло иметь целью истребление всей царствующей династии Иудеи. Однако согласно ( Иер.39:6,52:10 ), с сыновьями Седекии были убиты и некоторые иудейские вельможи); затем Седекия был ослеплен – как древняя халдейская и персидская казнь (Геродот. История VII, 18), доселе принимаемая в Персии и Турции к претендентам на престол. Затем Седекия в оковах был отведен на Вавилон. 4Цар.25:8 . В пятый месяц, в седьмой день месяца, то есть в девятнадцатый год Навуходоносора, царя Вавилонского, пришел Навузардан, начальник телохранителей, слуга царя Вавилонского, в Иерусалим |
| Фекоя – в Иудином колене ( Нав.15:59 ), к северу от Хеврона, теперь Хирбет-Текуа (Onomasticon, 417; ср. Толков. Библия, т. II, с. 336–337 и 430). Бефцур (LXX βαιθσουρ) – в Иудином колене, в горах Иудиных ( Нав.15:58 ; Неем.3:16 ); особенно известен стал во времена Маккавеев, как сильная крепость, бывшая тогда местом нескольких сильных сражений ( 1Мак.4:29,61 ; 1Мак.6:7,26 ); согласно И. Флавию («Иудейские Древности», VIII, 5, 6), был наиболее укрепленным оплотом в земле Иудейской; теперь Бат-Сур по дороге из Иерусалима в Хеврон, на расстоянии верст 20-ти от первого (ср. Onomasticon, 234), лежит на земле, у подошвы которого протекает обильный источник Айн-ед-Дирье, где, по преданию, Ап. Филипп крестил евнуха Кандакии. Сохо: (LXX: Σοχθ) – имя двух городов в Иудином колене ( Нав.15:35,48 ; 1Цар.17:1 ; 3Цар.4:10 и др., Onomasticon, 881), к юго-западу от Иерусалима, см. «Толковую Библию», т. II, с. 96–98. Одоллам (евр.: адуллам) упоминается уже в ( Быт.38:1,12,20 ). Взятый Иисусом Навином ( Нав.12:15 ) достался в жребий Иудин (ср. ( 2Мак.12:38 )), в 5-ти верстах к северо-востоку от Сохо (Onomasticon, 24; ср. комментарии в «Толковая Библия», т. II, с. 76–77). Геф (евр.: гат) – к западу от Сохо, верстах в 5-ти; до царствования Давида был одним из пяти главнейших филистимских городов ( 1Цар.6:17,17:4 ), Давид покорил его (( 2Цар.8:1 ); ср. «Толковая Библия», т. II, с. 240–241 и 317; ср. Onomasticon, 301). Мареша (LXX, славянский текст: «Марисан») к югу верстах в 5 от Гефа ( Нав.15:44 ); («Толковая Библия», т. II, с. 97) родина пророка Михея ( Мих.1:1 ), место сражения Асы с Зараем Ефиоплянином ( 2Пар.14:9 ); во времена Маккавеев и последующие нередко переходил из рук в руки (И. Флавий, «Иудейские Древности», XII,8,6; XIII,9,1; XIII,15,4; XIV,4,4; XIV,5,3), пока окончательно был разрушен парфянами при Ироде («Иудейские Дpebhocmu»,XV,13,9; «Иудейская Boйha»,I,13,9; ср. Onomasticon, 673). Зиф ( Нав.15:55 ) – в 1 3/4 часа пути к югу от Хеврона (Onomasticon, 464); в пустынных окрестностях Зифа скрывался Давид от преследований Саула (( 1Цар.23:14,26:2 ), «Толковая Библия», т. II, с. 98 и 282). |
| Но служитель Христовой Церкви, обязанный, по своему званию, право править слово истины ( 2Тим.2:15 ), чрез изучение правил и толкования священного Писания приобретает умение не только сам почерпать из источника божественных Писаний воды спасения, но и напаять ими души верующих, изъясняя им истины, содержащиеся в Писании; а в частных правилах разумения и изъяснения смысла Писания он находит верное оружие против тех, которые или по невежеству нечисто проповедуют слово Божие ( 2Кор.2:17 , сн. 2Пет.3:16 ), или по уклонению в ино благовествование хотят превратить благовествование Христово ( Гал.1:6,7 ). – Наконец надобно заметить, что самое образование благочестивых и просвещенных служителей слова Божия требует, чтобы богословское учение их главным образом состояло в чтении священного Писания в испытании истинного смысла его 6 ; следовательно, оно требует, чтоб Библейская Герменевтвка занимала первое место между приготовительными науками христианского богословия. § 3. Происхождение Библейской Герменевтики Науке толкования священного Писания предшествовало самое дело толкования. Первые следы его мы находим еще в Церкви ветхозаветной. Моисей, написав словеса богодарованного закона в книгу, пред своею кончиною, вручил ее священникам и заповедал читать, по прошествии каждых семи лет, пред всем Израилем ( Втор.31:9–13 ). Доколе язык закона Моисеева был живым в устах народа, до тех пор и одного чтения достаточно было, чтобы сыны Израилевы могли понимать написанное для них. Впрочем, опасность превратного разумения закона предотвращалась непрерывным преемством Пророков, которые проповедию своею обновлял древние истины веры и благочестия и представлял их в новом свете. При таких обстоятельствах, конечно не было нужды в правилах для уразумения и изъяснения слова Божия. Но во времена пленения вавилонского иудеи забыли свой отечественный язык и, по возвращении в Палестину, стали употреблять язык арамейский или сирохалдейский ( Неем.13:24 ). Отсюда явилась нужда с чтением закона соединять и некоторый род толкования или, по крайней мере, перевод прочитанного на общеупотребительный язык (8:5–9). С этого же времени ученейшие из иудеев начали заниматься тщательным исследованием и толкованием закона; из 2Мак.6:18 известно о старце Елеазаре, что он был одним от первенствующих книжников. Во времена Иисуса Христа и Апостолов часто встречаем между иудеями книжников ( Мф.7:29;23:2 ; Мк.2:6; Лк.5:21 и мн. др.), законников ( Лк.10:25;11:52 ) и законоучителей ( Лк.5:17 ; Деян.5:34 ); в иудейских синагогах видим обычай не только читать Моисея и Пророков ( Деян.13:27 ), но и предлагать поучения, главным предметом коих было изъяснение прочитанного ( Лк.4:16–22 . сн. Деян.13 :15сл.) 7 : правил же, которыми иудейские ученые руководствовалась в изъяснении Писания, не находим. |
| Исх.20:8 . Помни день субботний, чтобы святить его; Исх.20:9 . шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, Исх.20:10 . а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; Исх.20:11 . ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его. Предписание о субботе было уже известно народу еврейскому ( Быт. 2:3 , Исх. 16:23 и др.), поэтому оно только напоминается: «помни день субботний», а не объявляется в качестве нового закона. Израиль должен помнить об освящении субботы ( Исх. 31:13–14 , Лев.19:3, 30, 26:2 , Втор. 5:12 ), т.е. о выделении ее из ряда других недельных дней. Это выделение выражается в том, что шесть из них посвящаются работе разного рода ( Исх. 31:15, 34:21 , Лев.19:3 ), а седьмой Господу. Шесть первых дней – время заботы о земных нуждах, в седьмой же еврей должен освободиться от погружения в житейские интересы, отрешиться от привязанности к земле. Средством к этому является прекращение всякого дела ( Лев.23:3 ), – собирания манны ( Исх. 16:26 ), приготовления пищи в вареном и печеном виде ( Исх. 16:23 ), сеяния и жатвы ( Исх. 34:21 ), возжигания огня ( Исх. 35:3 ), собирания дров ( Чис. 15:32 ), ношения тяжестей ( Иер. 17:21 ), торговли ( Ам. 8:5 ), работы в точилах, перевозки снопов и товаров ( Неем. 13:15 ). Работа запрещается не только самому еврею с семейством, но даже рабу, пришельцу и скоту. В противном случае, т.е. при работе раба, хозяин-еврей невольно бы переносился мыслью к его труду, не отрешился бы, следовательно, от забот о земном. Основанием для субботнего покоя служит освящение субботы самим Богом ( Исх.20:11 ): священное не может быть включаемо человеком в круг явлений житейского обихода ( Исх. 31:16–17 ). По указанию Втор. 5:15 , суббота празднуется также в воспоминание исхода из Египта. Освобождение от рабства было вместе и избранием евреев в народ Божий, теократический, положило начало ему. По идее же теократии Израиль должен служить Всевышнему. Празднование субботы – посвящение ее Богу и служило прямым выражением этой основной идеи ветхозаветной теократии, идеи избрания евреев в народ Божий и вытекающего отсюда служения Господу. |
| Возвращая иудеев из плена, которым они наказаны были за неправды отцов своих, в землю отечественную Господь как бы не совсем удержал карающую их десницу свою. Они возвращались в отечество с надеждою, что тотчас после тяжких страданий в плену настанут для них времена мира и благоденствия; а между тем бедствия и скорби по возвращении их из плена еще продолжались. Цари Персидские, под властью которых иудеи в то время находились, управляли Палестиной довольно кротко, и только наблюдали за её покорностью и исправной платой дани 13 ; но чужеземное владычество, как бы оно ни было кротко, не могло быть легким для народа имевшего некогда правителей из среды себя и постоянно ожидавшего из рода своего царя, которому Всевышний даст языки достояние, и концы земли одержание ( Псал. 2:8 ). Земля некогда кипевшая медом и млеком, после многократных опустошений от царей Ассирийских и Вавилонских, лежала в запустении. Иерусалим находился в развалинах ( Неем.1:3; 2:13–17; 7:4 ). Число иудеев возвратившихся из плена было весьма велико в сравнении с прежним населением иудеи 14 . Многие из них еще оставались в Египте и Вавилоне 15 . Некоторые из переселенцев, без сомнения, оставили в земле пленения приобретенное имущество, и пошли в землю своих отцов, куда влекла их любовь к родному. Но здесь они встречали запустение на каждом шагу. Храм разоренный и сожженный халдеями, представлял печальное зрелище. Когда иудеи, через год после своего возвращения ( 1Ездр.3:8 ), начали строить новый храм, то при этом встретили такие препятствия, которые едва не прекратили начатого дела. Кроме того, что для постройки храма у них в то время не могло быть достаточных средств, самаряне употребляли все усилия, строить храм, самаряне явились в Иерусалим, изъявляя желание помогать им и служить Богу вместе с ними в том же храме ( 1Ездр.4:2 ). Но первосвященник Иисус и вождь Зоровавель, понимая их недоброжелательство отказали им 16 . Раздраженные сим отказом, самаряне с тех пор стали питать к иудеям непримиримую вражду и изыскивали все средства вредить им. Коварствами их во времена Кира и Камбиза строение храма значительно замедлилось ( 1Ездр.4:4–6 ), а при лже-Смердисе было совершенно остановлено мышцею сил и не творяше я даже до лета второго царствия Дария Перскаго ( 1Ездр.4:23, 24 ). |
| Главная цель приношения Д.- научиться бояться Господа (Втор 14. 23). Основной богословской предпосылкой отделения Д. была, по-видимому, убежденность в принадлежности земли и ее плодов Богу (Пс 23. 1), давшему ее Израилю во владение (Втор 26. 10). Поэтому пророки называли неуплату Д. «обкрадыванием Бога» (Мал 3. 8). В Первой книге Царств говорится о том, что прор. Самуил предупреждал евреев, пожелавших выбрать царя, что тот будет забирать Д. себе (1 Цар 8. 15-17). В то же время при царе Езекии Д. в пользу храма было собрано так много, что пришлось построить специальные хранилища (2 Пар 31. 4-12). В послепленную эпоху сбор Д. для поддержания храма был восстановлен Неемией (Неем 10. 32-39; 12. 44-45; 13. 10-13). При этом сообщается, что левиты вместе со священниками отправлялись по городам Иудеи для сбора Д. В научной лит-ре существует неск. теорий происхождения и развития института Д. Большинство исследователей XIX-XX вв. стремились согласовать свидетельства ВЗ, выстроив их в том или ином хронологическом порядке. По мнению Ю. Велльгаузена , в истории библейской Д. можно выделить 3 этапа ( Wellhausen. 1905). Изначально она приносилась наряду с др. жертвами добровольно и непосредственно Богу (т. е. без посредничества священников и левитов) в племенных святилищах, где потреблялась самими жертвователями во время священной трапезы. На следующем этапе Д. стала приноситься регулярно (ежегодно) в главном святилище в Иерусалиме, а в священных трапезах принимали участие и левиты. Кроме того, часть Д. (каждый 3-й год) оставлялась на местах для поддержания левитов и неимущих. На 3-м этапе Д. стала собираться и потребляться левитами в Иерусалиме. На этой стадии к Д. от продуктов земледелия добавилась Д. от стад. Выплату Д. священникам и царю Велльгаузен считал позднейшим развитием концепции Д. Й. Кауфман и его последователи предложили др. теорию, согласно к-рой Д. изначально приносилась священникам местных святилищ, на начальном этапе - добровольно, как вотивный дар. И только впосл. она стала собираться централизованно и регулярно ( Kaufmann. 1960). По мнению Дж. Милгрома, свидетельства Пятикнижия о Д. не противоречат, а дополняют друг друга ( Milgrom. 1976). О добровольности приношения Д. на раннем этапе можно лишь предполагать, поскольку все сообщения свидетельствуют о ежегодной и фиксированной Д. Главной целью Д. всегда оставалось содержание левитов и священников, служивших в святилищах. При Неемии система изменилась: левиты собирали Д. в городах по всей Иудее, а затем отделяли 10-ю часть священникам в Иерусалиме. Ряд совр. ученых доказывают, что, несмотря на позднейшие толкования установлений о Д., в Пятикнижии всегда говорится об одном и том же приношении, меняется только способ его распределения ( Averbeck. 1997. P. 1047-1050). Эллинистический и римский периоды |
| Книжники, иначе законники или законоучители, как в Лк.5:17 . Греч. термин γραμματες означает «чиновник» или «переписчик», напр., чиновник какого-нибудь судебного учреждения. У иудеев означал понятие, близкое к нашему «грамотей», «книжный человек», знакомый со Свящ. Писанием. Закон Моисеев был нормой религиозной и нравственной жизни иудейского народа; любовь к закону составляла самую сущность благочестия, а соответствие жизни закону мерило праведности. Религия состояла не столько в общения человека с Богом, сколько в исполнении закона, в тщательном и точном выполнении всех его предписаний и преданий старцев, этого закон развивающих и дополняющих; целью и мотивом благочестия было получение награды, как в сем веке, так и в будущем. Значение, которое приобрел писанный закон Моисеев и Писания вообще после разрушения иудейского государства, в эпоху Вавилонского плена и после Него, вызвало к жизни целое сословие людей, отдававшихся изучению и истолкованию закона, переписке и изданию священных книг, – «книжников» (соферим). См. Езд.7:6–10–12 ; Неем.8:1–4–9–13, 12:26–36 . Когда многие из народа иудейского стали эллинистами (см. 2Мак.4:13–15 ), вначале настаивая лишь на терпимости в отношении к иноплеменникам, а затем и просто пренебрегая законом и обычаями отцов, тогда ревность книжников о законе, а вместе с тем и их влияние на народ возросли еще более; они стали во главе партии ревнителей закона и преданий, националистов-патриотов (хасидеев). Успех восстания последних и завоевание ими независимости для Иудейского государства оправдали узость и нетерпимость книжников: они стали фарисеями 16 . Позднее вожди их получали места в Синедрионе, наряду с первосвященникам и старейшинами народа. Официальное положение их в иудейском государстве превратило их, в конце концов, в простых гористов (=законников), какими мы их и встречаем во времена Христа. К ст. 23. «Одержимый Духом нечистым», точнее, как и в 5:2, «в духе нечистом», как в слав. тексте; подобное выражение употреблено и в 3:22, греч. т.: «в князе бесовском». Предлог «в», греч. ен, означает здесь «во власти», «под влиянием». Подобно – «в Духе Святом» или «во Христе», Еф.2:6–18 ; 1Ин.5:20 ... Этим выражением ст. 23 отгоняется некоторое таинственное внутренне взаимопроникновение двух существ. «Дух нечистый»=демон, бес. |
| Адвентисты полагают, что «отмена праздничных времен» (Дан. 7:25), о которой будет мечтать антихрист, как раз и касается якобы незыблемой ветхозаветной заповеди о субботе. В доказательство «отмены» празднования субботы адвентисты обычно ссылаются на католические источники, в самом деле прямо отменяющие празднование субботы в связи с установлением воскресного дня . Отмена субботы была тщательно задуманным и мастерски исполненным планом сатаны, который вначале ввел среди иудеев обычаи, доводящие требование субботнего покоя до крайности, а затем вовсе отменил празднование субботы под предлогом святости воскресного дня . Видимо, среди этих «сатанинских строгостей стояли» и требования Ветхого Завета о прекращении в субботу всякого дела (Лев. 23:3): собирания манны (Исх. 16:26), приготовления пищи в вареном и печеном виде (Исх. 16:23), сеяния и жатвы (Исх. 34:21), возжигания огня (Исх. 35:3), собирания дров (Чис. 15:32), ношения тяжестей (Иер. 17:21), торговли (Ам. 8:5), работы в точилах, перевозки снопов и товаров (Неем. 13:15) . Неужели можно придумать что-то более строгое, чем прекращение вообще всяких бытовых дел? Поэтому исторически адвентисты не сразу и не без сомнений пришли к соблюдению субботы . Пожалуй, ключевым здесь стало знаменитое видение Е. Уайт, под которое в итоге было «подверстано» и богословское обоснование: «Я увидела как ко мне стремительно приближается ангел. Он… перенес меня с земли в Святой град. В городе я увидела храм, в который и вошла… Я увидела Десять Заповедей, начертанных Божьим перстом. На одной скрижали было четыре заповеди, на другой — шесть. Четыре первые заповеди сияли ярче шести остальных. Но четвертая заповедь, заповедь о субботе, превосходила сиянием их всех» . Однако при полемике с православными адвентисты заходят в тупик, т.к. у нас ни в богослужении, ни в церковной практике нельзя говорить об отмене почитания субботы . Правильнее сказать о появлении в новозаветное время нового праздника праздников — воспоминания Воскресенья Христа, без которого и суббота, и мир лишены были своего изначального смысла. |
| до Р. Х., хотя тексты молитв еще были подвижны и, видимо, различались в разных общинах. Эти молитвы содержали формулы, заимствованные из библейских книг, но были в значительной мере ориентированы на актуальные темы (в т. ч. религиозно-политические) и реальные нужды молящихся. Полученные данные позволили совр. исследователям сделать вывод о том, что И. б. развивалось не линейно, а по разным траекториям, раввинистическая же традиция формировалась на основе соединения неск. предшествующих традиций - храмового богослужения, синагогальной традиции, богослужения «пиетистских» общин, домашних обрядов и молитвословий периода Второго храма (С. Рейф, Л. Шиффман, Л. А. Хоффман, И. Д. Та-Шма, К. Ньюсом, Б. Ницан, Э. Хазон, Дж. Давила, Д. К. Фальк и др.). Этапы развития и литургические источники Период Второго храма и записи Мишны Одним из источников формирования богослужения раввинистической традиции явилось богослужение Иерусалимского храма. Хотя в период Второго храма оно оставалось преимущественно ритуальным - центральным элементом были жертвоприношения животных (см. ст. Ветхозаветное богослужение ), большое значение стали приобретать и молитвы. В книгах ВЗ встречается множество молитв: продолжительных молений (напр., 3 Цар 8. 15-21, 23-61), благословений на принесение первых плодов (Втор 26. 5-10) и на отделение десятины (Втор 26. 13-15), кратких благословений (Числ 12. 13; Исх 18. 10; 1 Цар 1. 11), как индивидуального, так и общинного характера, к-рые могли использоваться на практике или служить образцами для составления новых молитв в период Второго храма. Известны и священнические (левитские) молитвословия (напр., серии прошений при жертвоприношении (2 Макк 1. 23-30), славословия левитов на «возвышенном месте» (Неем 9. 4-38)). Эти данные не противоречат сообщению автора «Послания Аристея» о том, что жертвоприношения в храме проходили в полной тишине (Ep. Arist. ad Philocr. 95): молитвы были необязательны для того, чтобы жертвоприношение состоялось (поскольку оно имело ценность само по себе), но могли присоединяться к нему (ср.: Сир 50. |
| Но если под харизматическим лидером понимать человека, наделенного силой Божьей для выполнения определенной задачи, то судий можно называть таковыми. 353 Греческое слово ctpicrp.a (харизма) означает дар, а ведь именно благодаря дару Божьему, эти люди сыграли свои роли. Божье призвание к руководству описано по-разному: иногда это – целый рассказ (как в случае с Гедеоном и Самсоном), иногда используется фраза о сошествии «духа Божьего» (ивр.), руах адонай) (см. Гофониил Гедеон Иеффай Самсон 14:6, 14:19, 15:14]). 354 В других случаях участие Господа отмечено короткой вводной фразой «Господь воздвиг» (Аод, которая относится ко всем героям книги, которые «судили» народ Израилев. Судебная система выглядела примерно так. Собственно «судьи» получали власть судить прямо от Бога, и власть эта, в отличие от монархической системы, была личной, то есть не могла быть передана по наследству. Кроме судей Бог основал еще одну ветвь судейской системы, которая могла переходить от отца к сыну: так первосвященники могли судить с помощью Урима и Тумима ( Исх.28:30 ; Чис.27:21 ; 1Цар.28:6 ; Езд.2:63 ; Неем.7:65 ). Систему дополняли левиты, которые также несли судебные обязанности среди Израиля ( Втор.21:5, 33:810 ). Таким образом, для поддержания справедливости, вместе с судьями судебные обязанности были возложены также на священников и левитов (см. Втор.17:9, 19:17 ). Довольно загадочными остаются личности некоторых судей, о военной активности которых не говорится ни слова (напр., Фола, Иаир, Есевон, Елон, Авдон). Возможно, что они, обладая глубоким умом или высокими моральными качествами, проявляли свои способности при решении местных споров, применяя закон Моисея к сложившимся обстоятельствам. 355 Наверное, наилучшее определение, сочетающее все стороны личностей и их поведения, описанные в книге, происходит от соответствующего глагола и означает «применять власть, управлять, править». 356 Такое определение хорошо соотносится с тем, что существительным «судья» (шофет) не назван ни один персонаж книги, кроме Самого Господа (11:27), в то время, как глагол употребляется по отношению к людям – Гофониил (3:10), Девора (4:4), Фола (10:2), Иаир (10:3), Иеффай (12:7), Есевон (12:8:9), Елон (12:11), Авдон (12:13:14) и Самсон (15:20, 16:31), хотя этот глагол и не подразумевает одобрения ошибок, совершенных ими. Текст и автор |
|
|
