| Вывод относительно слова «В конец» (ламнацеах) имеет значение и для православной литургики. Он подтверждает, что богослужение нашей Церкви сохраняет преемство от древней христианской общины. Если обратить внимание на содержание богослужебных чинов так называемого суточного круга (полунощница, часы, повечерие, утреня, вечерня), то можно видеть, что они состоят из псалмов, которые взяты преимущественно из первой и начала второй части Псалтири, а более половины этих псалмов сохранили в себе отметку «ламнацеах», что особенно подчеркивает богослужебное назначение их 13 . Можно думать поэтому, что независимо от авторства и самого времени составления состав названных чинов отражает традиционную практику первохристианской общины, которую она заимствовала от ветхозаветной церкви. Именно эти псалмы пелись на собраниях общины и, повторяя их в наших богослужебных чинах, мы переносим себя во времена далекой и святой древности. Возьмем другое надписание. В подлинном тексте надписаний псалмов 52 и 87 сохранилось древнееврейское слово Махалат («Маелеф», в чтении LXX), оставленное без перевода в греческой и, отсюда, в нашей славянской Библии. В русском тексте Библии оно переведено «на духовом» в псалме 52 и оставлено без перевода в 87 псалме. Перевод этого слова, как он дан в псалме 52, является совершенно произвольным, и потому едва ли заслуживает внимания. Если это – обозначение рода музыкального инструмента, то такое обозначение совершенно не нужно, так как понятие «труба», для которого словарь еврейского языка имеет вполне достаточные обозначения, само по себе указывает, что это «духовое орудие» (срав. русский перевод псалма 52). Поэтому перейдем к слову «Махалат» («Маелеф») по его употреблению в еврейском тексте. Значение этого слова можно выяснить из словаря книги Неемии. В книге рассказывается, что священники Ездра и Неемия, вернувшиеся с еврейским народом из Вавилонского плена, устроили в Иерусалиме торжественное богослужебное собрание народа в день Пятидесятницы 14 . На нем левиты, участники богослужения, «стали на возвышенное место левитов и громко взывали к Господу Богу своему» ( Неем. 9, 4 ). Это «возвышенное место», названное здесь «местом левитов», служило, очевидно, площадкой, на которой они выполняли свои богослужебные обязанности. В подлиннике оно названо «Маеле», что тождественно слову «Маелеф», несмотря на свою несколько измененную транскрипцию 15 . |
| Пс.32:6–7 Словом Господним небеса утвердишася, и духом уст Его вся сила их: собираяй яко мех воды морския, полагаяй в сокровищах бездны. В этих и последующих стихах пророк изображает всемогущество Божие, явленное в сотворении мира и постоянно проявляемое в промышлении о мире. В изречении: словом Господним небеса утвердишася – пророк, очевидно, сообразуется с изречением бытописателя Моисея, сказавшего о творении неба: «Рече Бог: да будет твердь... и бысть тако... и нарече Бог твердь небо» ( Быт.1:6, 8 ). Словами духом уст Его – выражено творческое повеление, или мгновенное действие всемогущей и животворящей силы Божией. Так понимаются эти изречения 6-го стиха в простом, буквальном смысле. Но св. отцы и учители Церкви, изъясняя это место псалма, видят в нем пророческое указание на таинственное учение о Святой Троице и вместе на нераздельное участие трех лиц Божества в творении мира, которое (учение) сокрыто было в Ветхом Завете и только со времени воплощения Сына Божия вполне раскрыто в новозаветной Церкви. В этом смысле Давид богословствует здесь о том Слове, Которое, по сказанию евангелиста Иоанна ( Ин.1:2–3 ), «было в начале у Бога», и без Которого «не начало быть ничто», что произошло; «Которое напоследок дней» ( Евр.1:2 ) «стало плотию и обитало с нами», и Которое есть никто иной, как Сын Божий ( Ин.1:14, 34 и след.), Господь Иисус Христос. А Духом уст Господних пророк наименовал Духа Святого, третье лицо Святой Троицы, Который «исходит от Отца» ( Ин.15:26 ), есть «жизни податель» и полновластно домостроительствует в раздаянии дарований ( 1Кор.12:3–11 ). Под словами сила их (т.е. небес) разумеет бесчисленное воинство небесных духов, архангелов и ангелов, или, что то же, силы небесные ( Пс.102:20–21 ; Пс.148:2 ; Лк.2:13 ; Неем.9:6 ). Необъятно пространство вод морских, но Господь Бог Своею творческою силою указал им место, разлучив, или отделив, воды, которые над твердью, от тех, которые под твердью ( Быт.1:6–7 ). Согласно с этим сказанием бытописания и естествоиспытатели учат, да и из самого простого наблюдения можем усмотреть, что есть воды, как бы сокрытые в недрах земли, есть воды, держащиеся на земной поверхности и производящие по местам наводнения, и есть «воды, яже превыше небес» ( Пс.148:4 ). |
| Сейчас в церковном богослужении под благословением понимается словесная формула, связанная с жестом или литургическим знаком, содержащая прошение об освящающем действии или пожелание Божиих благодеяний. Либо священнодействия, совершаемые в соответствии с определенными чинопоследованиями над людьми, предметами, животными, предметами быта и т.д. Также утвердилась традиция понимать благословение как разрешение духовника на тот или иной поступок. Традиционно испрашивают благословение у священника при встрече. В целом, термин «благословение» в современности имеет особое христианское осмысление и более широкую трактовку по сравнению с тем, что он представлял в ветхозаветные времена. Именно поэтому его часто путают с освящением. Освящение в Ветхом и Новом Завете Термин «освящение» впервые упоминается в книге Бытия: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» ( Быт.2:3 ). Свт. Филарет (Дроздов) так поясняет освящение седьмого дня: «Освящение вообще знаменует отделение к высшему назначению ( Нав.20:7 ; Чис.3:13 ), и приписывается иногда тому, что само по себе свято ( Ин.10:36 ; Ин.17:19 ), в особенности же освящение времен есть назначение их для богослужения ( 4Цар.10:2 ; Неем.8:9 ; Иоил.1:14,2:15-16 ). Итак, Бог, благословляя и освящая седьмой день, делает его незабвенным памятником Своей славы и веселия о творении ( Пс.103:31 ) и временем, по превосходству, священным для человека». Священная особенность седьмого дня, хотя и получила характер заповеди лишь в законодательстве Моисея ( Исх.20:8 ; Втор.5:12 ), имела место и раннее. Профессор Лопухин пишет, что «существует целый ряд сильных доказательств, из которых видно, что в форме благочестивого обычая она практиковалась гораздо раньше Моисея и что происхождение ее в этом смысле чуть ли не современно самому началу человеческой истории». В этом убеждает и седмичность исчисления времени, бывшее в употреблении еще до потопа ( Быт.8:4,10,12 ) и у патриархов ( Быт.29:27 ). |
| Неем.8:12 . И пошел весь народ есть, и пить, и посылать части, и праздновать с великим веселием, ибо поняли слова, которые сказали им. «Ибо поняли слова, которые сказали им»: не слова закона, а приглашение к радостному празднованию. Неем.8:13 . На другой день собрались главы поколений от всего народа, священники и левиты к книжнику Ездре, чтобы он изъяснял им слова закона. Как видно из ст. 13, народ после чтения закона разошелся по домам, но главы поколений на другой день явились к Ездре, чтобы он изъяснял им слова закона. Вероятно, ввиду наступления седьмого месяца явилось желание отпраздновать надлежащим образом праздник Кущей, и представители народа пришли к Ездре за тем, чтобы в точности узнать повеление закона о празднике. – «Главы поколений от всего народа, священники и левиты» – с евр. т. последние два слова должны бы быть переведены в род. падеже. Таким обр., и от священников и левитов в частном собрании у Ездры были только представители. Неем.8:14 . И нашли написанное в законе, который Господь дал чрез Моисея, чтобы сыны Израилевы в седьмом месяце, в праздник, жили в кущах. «И нашли написанное в законе»: разумеется постановление ( Лев. 23:39–43 ; Втор. 16:13–15 ) о празднике Кущей. Неем.8:15 . И потому объявили и провозгласили по всем городам своим и в Иерусалиме, говоря: пойдите на гору и несите ветви маслины садовой и ветви маслины дикой, и ветви миртовые и ветви пальмовые, и ветви других широколиственных дерев, чтобы сделать кущи по написанному. Приведенное в ст. 15-м приглашение, с которым – по евр. тексту главы поколений, а по LXX – Ездра – обратились к народу, не является дословной цитатой из закона. «Пойдите на гору»: в этих словах нет нужды видеть указание на гору Елеонскую. Обращается внимание на горы вообще, как на такие места, которые покрыты деревьями. " И ветви других широколиственных дерев»: слав. «ветви древес дубравных». «Чтобы сделать кущи по написанному». В законе Моисеевом не называются те деревья, которые перечисляются в ст. 15, как материал для кущей. Поэтому замечание «по написанному» нужно относить к общему смыслу предписания праздновать праздник в кущах, а не к устроению кущей. |
| Неем.10:33 . на хлебы предложения, на всегдашнее хлебное приношение и на всегдашнее всесожжение, на субботы, на новомесячия, на праздники, на священные вещи и на жертвы за грех для очищения Израиля, и на все, совершаемое в доме Бога нашего. Из ст. 33 видно, что восстановленный общиной налог предназначался на нужды богослужения, именно: «на всегдашнее хлебное приношение», т.е. на хлебы предложения ( Лев. 24:5–8 ); «на всегдашнее всесожжение» (thamid), т.е. на жертву (mincha) вечернюю и утреннюю (olah) (ср. 4Цар. 16:15 ; 1Ездр. 9:4 ); на жертвы в субботу, новомесячия и праздники ( Чис. 28:16, 29:38 ), «на священные вещи» (Евр. velakkadaschim, сопоставляемое с дальнейшим vellahatoth (рус. «и на жертвы за грех»), указывает на жертвы и именно жертвы благодарственные (ср. 2Пар. 29:33, 35:13 ), приносившиеся от лица всего народа ( Лев. 23:19 ; Исх. 24:5 ) ); «на жертвы за грех» (ср. Лев. 4:13–21, 16:34 ) «и на все, совершаемое в доме Бога нашего». Установление нарочитых взносов на потребности богослужения не противоречит ( 1Ездр. 7:20 ), где сообщается, что дано было повеление от царя отпускать на нужды Иерусалимского храма. Если даже и исполнялось царское повеление, что не несомненно, то все же у иудеев могло быть желание и самим принять участие в содержании храма и увеличить средства храма. Неем.10:34 . И бросили мы жребии о доставке дров, священники, левиты и народ, когда которому поколению нашему в назначенные времена, из года в год, привозить их к дому Бога нашего, чтоб они горели на жертвеннике Господа Бога нашего, по написанному в законе. В законе Моисеевом нет постановления относительно того, кто должен был доставлять дрова для жертвенника. До времени Неемии, вероятно, доставка дров была добровольной. Теперь попечение об этом возложено было на целую общину (ср. Неем. 13:31 ), – священников, левитов и народ. Время доставки для каждого рода было определено жребиями, которые брали, вероятно, представители рода. По Талмуду (Таанит IV, 5) назначено было девять сроков для доставки дров, но преимущественно она происходила 14 аба, и день доставки считался праздничным днем ( τν ξυλοφορων ορτ. Иуд. Война. II, 17, 6). |
| Конфликт с Фафнаем был предвестником многих других конфликтов, между возвратившимися из плена иудеями и самарянами, которые, как более укоренившиеся жители северной части Самарии видели в строительстве храма угрозу их власти и влиянию. Наконец, в отношениях между Иудеей (известной в иврите как Ехуд) и Самарией произошел политический и экономический разрыв. Это иллюстрируется появлением в Израиле многочисленных печатей, известных как печати 1П с целью выделить Иудею из состава Самарии. В Самарии была найдена печать с надписью «Исайя, сын Санваллата, пеха (областеначальник) Самарии». 527 Храм был восстановлен, но работ по восстановлению Иерусалима не велось вплоть до прихода Ездры и Неемии, которые играли совершенно разные роли в Иудее. Указ Артаксеркса, записанный в Езд.7:1226 указывает на четыре направления миссии Ездры: 1) привести в Иерусалим пленных иудеев, которые пожелают вернуться ( Езд.7:13 ), 2) осведомиться о статусе Иудеи и Иерусалима (7:14, 10:67), 3) собрать и переправить сокровища для поклонения в храме и управления храмом (7:1520), и 4) поставить правителей и судей, чтобы они учили народ законам Бога и управляли по справедливости (7:2526). У Неемии было меньше задач, но его роль была не менее важной. Он должен был руководить восстановлением Иерусалимских стен ( Неем.2:78 ) и, очевидно, служить областеначальником (ивр. пехах; Неем.5:14, 12:26 ; ивр., хаттиршата; 8:9, 10:2) Иудеи. Конечно же он встретил серьезную оппозицию среди правителей, уже живших в этом регионе – Санаваллата, Товия и Гешема ( Неем.2:910, 4:15, 6:114 ). Эдвин Ямаухи предположил, что присутствие в Иудее Ездры было вдвойне важно еще и потому, что он был человеком, придерживающимся персидских идеалов в то время, как в стране продолжалось смятение из-за агитации со стороны Египта. 528 Мейер, также указывает, что прибытие Неемии с вооруженным контингентом служило поддержанию стабильности на этом рубеже империи, ввиду сопротивления со стороны Египта. 529 Эти дополнительные политические причины не мешают пониманию вопроса, но Библия выделяет религиозные причины событий. Международные политические интересы не имеют отношения к богословским/дидактическим целям книг. |
| Опасаясь козней со стороны врагов, Неемия произвел осмотр стен тайно, – ночью и без спутников. «Ворота Долины», упоминаемые еще в ( 2Пар. 26:9 ; Неем. 3:13 ), получили свое название от того, что они вели в Долину Генномскую (II, 20), огибаюшую Иерусалим с запада и юга. Ворота эти большинство археологов указывают на западе, на месте Яффских ворот, другие же полагают на юге, на месте так наз. ворот Ессеев. Ворота Долины соответствуют, вероятно, нынешним Яффским воротам на западной стороне. Упоминание о Драконовом источнике (LXX πρς στμα πηγς τν συκν, слав.: «ко устию источника смоковичнаго») встречается только здесь. Место этого источника точно неизвестно. Разные авторы указывали его в разных местах и отождествляли с теперешним Birket Hammam Sitti Mariam, или с упоминаемым в ( 3Цар. 1:9 ) источником Рогель, с источником Девы, или с источником Силоамским, или с верхним прудом (Birket Mamilla) или с прудом нижним (Birket es-Sultan). Навозные ворота лежали на западной стороне города. Таким образом, Неемия прежде всего обратил внимание на западную стену, так как она имела, в силу свойства местности, особенно важное значение. Неем.2:14 . И подъехал я к воротам Источника и к царскому водоему, но там не было места пройти животному, которое было подо мною, – «И подъехал я к воротам Источника и к царскому водоему». «Ворота Источника» находились на юго-восточной стороне города. Под " царским водоемом» разумеется, вероятно, тот пруд, который Иосиф (Иуд. Война V, 4, 2) называет прудом Соломона и который лежал, по его свидетельству, к востоку от Силоамского источника. По Тениусу, это нынешний «источник Девы», который находится там, где долина Кедрона образует ущелье. Здесь, вследствие этого обломки стен и домов легко могли загородить путь, так что проезд был невозможен. Неем.2:15 . и я поднялся назад по лощине ночью и осматривал стену, и проехав опять воротами Долины, возвратился. «И я поднялся (Vachi oleh) назад по лощине». По смыслу евр. текста, Неемия поднялся или встал на ноги, чтобы осмотреть часть стены (слав.: «и взыдох на стену»). |
| В отличие от книги Исход (ср. Исх.17:14, 24:4, 34:27 ), где Моисей называется автором определенной части, Левит ни разу не упоминает об авторе. Тем не менее, доказательства в пользу авторства Моисея выглядят довольно убедительно. Они основаны на четырех группах свидетельств. (1) Тридцать шесть божественных речей начинаются со слов «Господь призвал/сказал» (1:1, 4:1, 5:14, 6:1,8,19,24, 7:22,28, 8:1, 10:8, 11:1, 12:1, 13:1, 14:1,33, 15:1, 16:1, 17:1, 18:1, 19:1, 20:1, 21:1,16, 22:1,17, 22:26, 23:1,9,23,26,33, 24:1,13, 25:1, 27:1). Эти речи обращены к разным людям. Четыре раза Господь обращается «к Моисею и Аарону» (11:1, 13:1, 14:33, 15:1). Однажды Господь обращается только «к Аарону» (10:8). В остальных случаях речь обращена только «к Моисею». 210 Такое количество ссылок не только указывает на авторство Моисея, но и на богодухновенность самой книги. Такие законы, как, например, обязанность прокаженного человека находиться вне стана, а не вне города (13:46); порядок доступа к скинии для приношения жертв (17:19); законы, которые начинаются со слов «Бог, который вводит вас в землю» (14:34, 18:3, 23:10, 25:2) указывают на то, что народ располагается станом в пустыне и поклоняется в скинии, а не в храме. (2) Тщательно расписанная система обрядов книги Левит похожа на обряды ближневосточных культур, существовавшие задолго до позднейшего периода, что противоречит поздней датировке, которую защищает критика. (3) Более того, важные вопросы и обстоятельства времени вавилонского пленения, никак не отражены в Книге Левит. Проблема смешанных браков, очень острая во времена Ездры и Неемии ( Езд.910 ; Неем.13:2331 ), не упоминается. Левит превозносит священство, но священство времен пленения противилось реформам Неемии ( Неем.13 ). Закон о десятине, описанный в Пятикнижии, исходит из того, что на каждого священника приходится десять левитов ( Чис.18:2631 ), а во времена пленения, похоже, ощущалась нехватка левитов ( Езд.8:15 ). (4) Пророк Иезекииль несколько раз ссылается на Книгу Левит ( Иез.22:26 и Лев.10:10 ; Иез.20:11 и Лев.18:5 ; Иез.34 и Лев.26 ). Это означает, что цитируемый материал (Левит) «был старым трудом, чьи законы связывали Израиль, поскольку они хранили завет между Богом и Его народом». 211 |
| Труднее понять, судя по исторически известным отношениям ассирийских царей к побежденным и плененным царям, факт возвращения Манассии из плена (продолжительность пленения нельзя представлять значительной; гадательно полагают ее не более года); однако чего-либо невозможного и здесь нет. 2 Паралипоменон указывает (ст. 12–13) на покаяние и обращение Манассии (памятником которого осталась молитва его, ср. ст. 18) как на внутреннюю причину помилования и возвращения Манассии; наряду с этим могло иметь место внешнее, благоприятное для него стечение обстоятельств в виде, например, какого-либо политического переворота в Ассирии. Что, во всяком случае, возвращение Манассии не было делом благоволения ассирийского царя, видно из того, что первым делом Манассии по возвращении было укрепление Иерусалима и других городов Иудей (ст. 14). По вопросу о плене и возвращении Манассии см., например, у Kleinert " a в Riehm. Handwörterbuch des biblischen Alterthums. Bd. II, s.s. 962–963 (см. «Толковую Библию», т. II, с. 561). О «второй» стене Иерусалима, начатой Езекией ( 2Пар.32:5 ) и лишь доконченной и сильнее укрепленной Манассией (ст. 14), см. комментарии к ( 2Пар.32:5 ). Часть города, обнимаемая этой стеной, называлась «второй» (евр. мишне), ( 4Цар.22:14 ). О Гионе см. комментарии ко ( 2Пар.32:30 ). Об Офеле – см. примеч. ко ( 2Пар.27:3 ). «Рыбные ворота» (евр. шаар (гад) дагим), ср. ( Неем.3:3,12:39 ; Соф.1:10 ), находились в середине второй стены Иерусалима, на севере города, приблизительно на месте нынешних Дамасских ворот; названы были так, быть может, потому, что через них миряне провозили рыбу в Иерусалим ( Неем.13:16 ). Вместе с внешним укреплением своей столицы и своего царства Манассия, по возвращении из плена, прилагал особое попечение об удалении из храма и Иерусалима принадлежностей идолослужения (ст. 15) и о восстановлении правильного и благоговейного служения Иегове в храме Его (ст. 16). Но понятно само собой, что полвека косневшая в идолослужении масса народная не могла быть достаточно восприимчивой к благочестивым начинаниям царя и по-прежнему тяготела к культу высот, хотя бы и Иегове (ст. 17). И сама реформа Манассии – уже в силу краткости срока (от возвращения Манассии до смерти) – не могла быть ни сколько-нибудь полной, ни тем более глубокой, почему и потребовалась вскоре новая коренная реформа Иосии (ср. ст. 15 с ( 4Цар.23:5–15 )). |
| VII, 14– Δαβ´δου φλος, друг Давида – название, напоминающее титул Хусия ( 2Цар.15:37, 16:17 ) ); некоторые (Гретц, проф. М. Гуляев 2 ) отождествляют Рисия со священником Ира ( 2Цар.20:26 ). «Сильные Давидовы» (евр.: гибборим ашер ле Давид; LXX: ο δυνατο το Δαβιδ, Vulg.: robur exereitus D. ) – гвардия телохранителей Давида, числом 37 ( 2Цар.23:8–39 ; 1Пар.11:10–47 ), называются также Хелефеи и Фелефеи (евр. Крети, Плети), ниже ( 3Цар.1:38,44 ), ср. ( 2Цар.15:18,20:7 ; 1Пар.18:17 ), начальником их был Ванея ( 2Цар.8:18 ; 2Цар.20:23 ). По примеру Авессалома ( 2Цар.15:8–12 ), Адония устраивает для участников заговора пиршество (с жертвоприношением – для придания делу религиозного отпечатка) «у камня Зохелет, что у источника Рогель» (евр.: им эбен (газ) Зохелет ашер ецел Эйн-Рогел. LXX: μετ λθου τ Ζωελεθ ς ν χμενα τς Ρωγηα. Vulg.: juxta lapidem Zocheleth, qui erat vicinus funti Rogel): камень или скала Зохелет (по Евсевию и блаж. Иерониму. Onomastic, 471, Ζωελθ, Zoeteth) – по словопроизводству – «ползучий» камень или камень «змея» (может быть, название это имеет связь с «источником Драконовым» ( Неем.2:13 ), но, без сомнения, оно не имело никакого отношения к почитанию «медного змия» ( 4Цар.18:4 ), как толкуют некоторые западные экзегеты). Источник Рогель или Эйн-Рогель ( Нав.15:7,18:16 ), (Onomastik. 804) лежал на границе Иудина и Вениаминова колен, принадлежа по разделу к последнему (цит. мм.), к юго-востоку от Иерусалима ( 2Цар.17:17 ), в прекрасной плодородной равнине; по И. Флав. (Иудейские Древн. VII, 14, 4), «вне города, у ручья, в царском парке» ( ν τ βασιλικ παραδεσω). Теперь его отождествляют с источником Бир-Эйюб на юго-восток от Иерусалима, при соединении долин Иосафатовой и Гинномовой (Robinson. Palastina. Bd. II (1841), 138 ff. ). 3Цар.1:11 . Тогда Нафан сказал Вирсавии, матери Соломона, говоря: слышала ли ты, что Адония, сын Аггифин, сделался царем, а господин наш Давид не знает о том? 3Цар.1:12 . Теперь, вот, я советую тебе: спасай жизнь твою и жизнь сына твоего Соломона. По жестокому обычаю древности, доселе сохраняющемуся на Востоке, при всех насильственных политических переворотах новый царь истреблял всех родственников и членов дома своего предместника или противника (ср. Суд.9:5 ; 3Цар.15:29 ; 4Цар.10:6–13,11:1 ): это подтверждает и последующая судьба Адонии ( 3Цар.2:24–25 ). В случае осуществления заговора последнего Соломону и его матери грозила бы подобная опасность, которую и считает долгом предотвратить пророк Нафан. По выражению Давида ( 1Пар.22:5 ) Соломон в данное время был «молод и малосилен», а по словам молитвы Соломоновой по вступлении на престол ( 3Цар.3:7 ) он был «отрок малый»; однако из снесения ( 3Цар.11:42 ) с ( 3Цар.14:21 ) оказывается, что при вступлении на престол у Соломона был уже однолетний сын Ровоам, следовательно, Соломон имел тогда, по крайней мере, 18 лет (По И. Флав. Иудейские Древн. VIII, 7; 8–12 лет). |
|
|
