| У пророка Осии мы встречаем вот какое определение Бога: “Я Бог, а не человек” (Ос. 11. 9). Если Бог, имеющий разум и волю, о чем ясно свидетельствует Библия (3 Цар. 3. 28. Иов. 12. 13, 16. Притч. 3. 19–20. Сир. 1. 1, 5; 15. 18; 42. 21. Ис. 11. 2; 28. 29. Лк. 11. 49. Рим. 11. 33; 14. 26. 1 Кор. 1. 21, 24; 2. 7. Воля Божия: Пс. 106. 11. Прем. 6. 4. Мк. 3. 35. Лк. 7. 30. Деян. 20. 27. 1 Пет. 2. 15; 3. 17; 4. 2, 19. 1 Ин. 2. 17. Рим. 1. 10; 8. 27; 12. 2. 1 Кор. 1. 1. 2 Кор. 8. 5. Еф. 5. 17; 6. 6. 1 Фес. 4. 3; 5. 18. Евр. 10. 36. Откр. 17. 17), не является человеком, то, значит, Он — существо иного порядка, находящееся по Своей природе вне нашего мира. Он, как говорят философы и богословы, трансцендентен по отношению к миру. Эта трансцендентность, то есть природная отличность Бога от физического мира, описывается в Библии словом “Дух”. “Бог есть дух” (Ин. 4. 24. Ср.: Быт. 1. 2; 6. 3; 41. 38. Исх. 15. 10; 31. 3. Числ. 11. 29; 23. 6; 24. 2. Суд. 3. 10; 6. 34; 11. 29; 13. 25; 14. 6, 19; 15. 14; 1 Цар. 10. 6, 10; 11. 6; 16. 13; 19. 20, 23; 2 Цар. 23. 2; 3 Цар. 18. 12. 1 Пар. 15. 1. 2 Пар. 15. 1; 20. 14; 24. 20. Неем. 9. 20. Иф. 16. 14. Иов. 4. 9; 26. 13; 33. 4. Пс. 32. 6; 50. 13; 103. 30; 138. 7; 142. 10. Прем. 1. 7; 9. 17; 12. 1. Ис. 11. 2; 32. 15; 34. 16; 42. 1; 44. 3; 48. 16; 61. 1; 63. 10–14. Иез. 11. 1, 5. Агг. 2. 5. Зах. 4. 6; 7. 12; 3 Езд. 6. 37. Мф. 1. 20; 3. 16; 4. 1; 10. 20; 12. 31–32; 28. 19. Мк. 1. 10, 12; 3. 29; 13. 11. Лк. 1. 35, 67; 2. 26; 3. 22; 4. 1, 18; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 32–33; 3. 5–6, 8, 34; 6. 63; 7. 39; 14. 17, 26; 15. 26; 16. 13; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 17–18, 33, 38; 5. 3, 9; 7. 51; 8. 29; 9. 31; 10. 19; 11. 12, 28; 13. 2, 4; 15. 28; 16. 6–7; 19. 6; 20. 22–23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 2, 11–12, 22; 5.5; 8. 9, 11, 14–16, 23, 26–27; 11. 8; 14. 17; 15. 13, 16, 19, 30; 1 Кор. 2. 10–14; 3. 16; 6. 11, 19; 12. 3–4, 8–11, 13; 15. 45. 2 Кор. 1. 22; 3. 3, 17–18; 5.5. Гал. 3. 5, 14; 4. 6; Еф. 1. 13, 17; 2. 18. 22; 3. 5, 16; 4. 30; 5. 9. Флп. 1. 19. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Фес. 2. 8, 13. 1 Тим. 3. 16; 4. 1. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. 29. Откр. 2. 7, 11, 17, 29; 3. 6, 13, 22; 14. 13; 22. 17). |
| 1 Вместо υιον δδω — сыну Адды, причем ιον относится к Захарии, а не к Варахии (как Кир. Ал. Ват. Син. Алекс. Феодорит. Феод. Мопс. LXX Иерон. и др.) Вульгата. Компл. и нек. кодд. читают υιου δδω, причем ιο относится к Варахии и Захария считается внуком Адды (Симмах: ππποος — дед, см. у Fielda). А вместо το προφτου, т. е. Адды, как у св. Кирилла, во всех: τον προφτην т. е. Захарии. В Евр. возможно то и другое. Имя Аддо (Евр. Иддо) прозорливца , как составителя иудейских летописных записей, вместе с пророком Самеем, упоминается во 2Пар.12:15—13:22. Иддо, как один из родоначальников священнических, — и Захария, как потомок его, упоминается у Неем.12:4, 16, — пророк Захария называется также сыном Иддо в 1Ездр.5:1, 6:14. 2 Так одни, другие и слав.: сил . 3 У св. Кирилла, как и в Алекс. и нек. др., опущено: κα οκ ειση κουσαν, читаемое в славянском, вслед за большинством кодексов. 4 Св. Кир.: ιο δδ, как и нек., на слав. и большинство: ιον. Ср. прим. к ст. 1–2. 5 Здесь в издании Миня стоит: τον προφτην, но у Aub. το προφτου, как и в 1 ст. 6 Так в одних и у LXX Иерон., в других, как и слав., нет: двумя . Евр.: между миртами, кои в углублении. 7 Слав.: осеняющими . 8 У Св. Кирилла здесь опущено: μοι — ми. 9 После этих слов в слав. нет знака препинания. 10 Слова: тецы и рцы ко юноши оному, глаголя в тексте Св. Кирилла опущены, вероятно по ошибке. 11 Слав. Кирилл Алекс. ed. Vab. IV. 73 и мн. кодд. чит. των — иже , пред. εν μσ. 12 Λελογωυνοι от λογω, как и λογωσις — слова редкие, встречающиеся только у отцов церкви (Афан. Алекс. и Кир. Ал.) и означающие достижение искупленным человеком сообразности Сыны Божию и Слову Божию — Логосу». 13 Буквально: населяющие дщерь Вавилона. 14 Св. Кир. читает: διοτι, как Алекс. и нек., но Слав. οτι — яко, как большинство. 15 τερπου — Слав. красуйся. 16 ξομολογησις так Ononast. Vat. § 177. lin. 80–81 u Gloss. Colb. § 203. iin. 95 y Lagarde Onomastica Sacra, eI. 2–a. pp. 206 и 226. Cp. Onom. C oisl: εξομολγησις εξομολογουμενου — ib. § 169 82. p. 200. Иерон. Liber interpr. hebr. nom. ib. § 7. lin. 19: Laudatio sive confessio (p. 33) и § 74. 15: confitens sive glorificans ср. 108 или confitens vel laudator (§ 78. 4. p. 112). Происходит от — хвалить и исповедать (от гофаль) Ср. Быт.29:35, 49:8. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОСЛОВЕНИЕ ХЛЕБОВ [греч. ελογα τν ρτων; в греч. обиходе принят термин ρτοκλασα - хлебопреломление], чин, совершаемый по Иерусалимскому уставу на всенощном бдении. История Особое отношение к хлебу, пшенице, вину и елею наблюдается уже в ВЗ, эти продукты составляли основу ежедневного рациона питания древних израильтян (Втор 8. 8; 11. 14; 1 Пар 12. 41) и, как «начатки», полагались священникам (Втор 18. 4; Числ 18. 12; 2 Пар 31. 5), левитам, певцам и др. служителям ветхозаветного храма (Неем 10. 39; 13. 5; Числ 18. 12). Типология и символика хлеба, вина и елея в христ. вероучении в полной мере проявляются в их разнообразном богослужебном употреблении (см. Вещества таинств ). Только их, согласно Ап. 3 и 4, разрешено приносить к алтарю. Чудо умножения 5 хлебов и 2 рыб. Миниатюра из Евангелия царя Иоанна Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 45) Чудо умножения 5 хлебов и 2 рыб. Миниатюра из Евангелия царя Иоанна Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 45) В НЗ словами, сходными с греч. названием Б. х. (ρτοκλασα), обозначается таинство Евхаристии (ср.: Деян 2. 46; 20. 11). В апостольской Церкви к нему тесно примыкал чин агапы , тем более что агапа, как и Б. х., происходила во время вечерни. Это позволяет предположить, что чин Б. х. восходит к чину агапы (Э. фон дер Гольц; П. Соколов). В монашеской лит-ре IV-V вв. встречаются описания трапез, сходных, с одной стороны, с агапой, с др.- с Б. х. (ср.: Псевдо-Афанасий. О девстве. Гл. 12-13; Достопамятные сказания. С. 75 и сл.). Чины агапы и Б. х. близки друг к другу с т. зр. практического предназначения (оба представляют собой совместную трапезу, цель к-рой - утолить голод молящихся) и с т. зр. символики (оба ссылаются как на свой прообраз на чудо умножения Господом 5 хлебов (Мф 14. 13-23; Мк 6. 30-46; Лк 9. 10-17; Ин 6. 1-15); в апокрифических «Деяниях Павлы и Феклы» (25. 1) во время агапы фигурируют 5 караваев хлеба (то же и на раннехрист. изображениях), а молитва Б. х. прямо начинается со ссылки на это чудо: «Κριε, Ιησο Χριστ, Θες μν, ελογσας τος πντε ρτους κα πεντακισχιλους χορτσας» ( ); хлеб, благословленный на агапе, так же как и хлеб чина Б. х., получает силу исцелять болезни и ограждать от вреда. |
| 1 Здесь разумеется осада и взятие Рима готами под предводительством Алариха в 410 г. 2 Руфин в Сицилии (Тринакрии). 3 Гиганты Энкелад и Порфирион были поражены, по мифологическому сказанию, Юпитером в Сицилии. 4 Под electrum ( λεκτρον ), ценившимся весьма высоко, древние разумели то янтарь, то кристалл, то смесь золота и серебра. 5 Или Адама , как читают некоторые. 6 Виргилий в Georg. II, 402. 7 Virg . Aen. VI, 733. 8 Virgil Georg. III, 284. 9 Horat II. Carm XIV, 1—2. 10 Вероятно, нужно читать Симмах , как можно заключать из Толков. на Иезек. X, 9 и из 35 письма к Марцелле, помещенного в Твор. бл. Иеронима в русск. переводе, ч. 1, стр. 123. 11 Виргилий Аеп. IV, 701. 12 Georg. И, 380 13 Древние математики обыкновенно употребляли для чертежей доски, кирпичи или плитки, покрытые пылью, песком или мукою. 14 Sigalam , но другим чтениям secalem, sicalam или speltum . 15 Сн. толкование на XV гл. прор. Исаии, где приводится мнение, по которому пищу пророку Илии приносили не птицы, а люди (Твор. блаж. Иеронима в русск. перев. ч. 7 стран. 229). 16 Волосы. 17 Город Иерусалим в греческом и латинском языке рода женского, а не мужеского. 18 Вместо δηλαιστ в александрийском тексте LXX стоит δειλαα (по славянскому переводу: ужас ). 19 Латинское слово dominus означает и Господь и господин и поэтому употребляется в отношении и к Богу и к людям. 20 Иудеи. 21 Разумеется продажа, вынуждаемая стеснительным обстоятельствами (сн. Неем. 5:3). 22 Virgil. Aen. VIII. 698. 23 Ibid. v. 699. 24 Junius от juvenis юноша. 25 Разумеются дощечки, на которых писали в древности. 26 Virgil. Aen. IV. 379—380. 27 Длинная и шировая, большею частию роскошно отделанная одежда. 28 Может быть, разумеется указание Числ. 4:3, где по еврейскому тексту читается: от тридцати лет и выше до пятидесяти , а по переводу LXX: от двадцати пяти лет . Сн. также выше толкование на Иезек. 1:1. 29 Но по переводу LXX читается: и увидел Бог, что это хорошо (Быт. 1:8). 30 Древн. Иуд. 31 Здесь стоит: lapides grandinis , но выше (стран. 152 и 153) бл. Иеронимом переведено: lapides pergrandes и grandes . |
| 123 Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 67. 124 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия XXVI. СПб., 1898. С. 267. 125 Филарет (Дроздов), святитель. Т. 5. Указ. изд. С. 519. 126 Толковая Псалтирь 1 Цар. 2:1—10), песнь избавления, приводимая пророком Исаией (Ис. 12:1—6), молитва Товита после благополучного возвращения домой его сына (Тов. 13:1—18) и др. 127 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 321. 128 Молитва Евхаристического канона на литургии святителя Василия Великого. 129 Там же. 130 Исследованием акафистов долгое время занимался А. В. Попов, издавший в 1903 году замечательную книгу под заглавием «Православные русские акафисты». 131 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1879. С. 12—130. 132 Там же. 133 Указание пути ко спасению. М., 1885. С. 11. 134 Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 94. 135 Ср. молитвы: пророка Моисея (Исх. 33:12—23), царя Соломона (3 Цар. 8:22—53), пророка Илии (3 Цар. 17:21; 18, 36—37), царя Езекии (Ис. 37:15—20), пророка Иеремии (15, 15—18; 17, 13—18; 18, 18—23), священника Елеазара (3 Мак. 6:1—14), псалмы 142, 118 и др. 136 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 293 137 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 1—9. 138 Творения. Ч. 5. М., 1850. Сл. 137. С. 149. Ср.: Лествица. Сл. 28. Гл. 13. Указ. изд. С. 234. 139 Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 130. 140 Ср. покаянные молитвы: священника Ездры (1 Езд. 9:5—15; 2 Езд. 8:71—87), Неемии (Неем. 1:5—11), пророка Иеремии (Иер. 14:19—22) и пророка Варуха (Вар. 3:1—8). 141 Творения. Т. 3. М., 1899. С. 118. 142 Лествица. Слово 5. Гл. 13 и 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 61—62; ср.: Молитвы преподобного Ефрема Сирина. Ч. 7. М., 1852. С. 103—201. 143 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 129—130. 144 Там же. С. 130. 145 Там же. Т. 5. С. 46. 146 Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 400. (святые Варсонофий и Иоанн). |
| Главным свидетельством того, что Библия есть Слово Божие, служат пророчества, часть которых уже исполнилась, а остальные исполнятся в будущем. Другим указанием на божественную природу Библии можно назвать ее единство: сорок авторов, писавшие на протяжении полутора тысяч лет на трех континентах, были непохожи друг на друга, но смогли создать собрание книг, которое отличается поразительным единством в вопросах веры и нравственности. Человеческая сторона Писания многогранна. Во-первых, авторы часто пишут о себе в первом лице, а также делятся личным опытом ( Ездр.8:15–30 ; Неем.1:1–11 ; Ис.1:1; 6:1–8 ; Иер.1:1–19 ; Дан.7:1–28 ; Ам.1:1 ; Рим.1:1 ; 1Кор.1:1 ; 2Кор.1:1 ; Гал.1:1–3, 1:12–2:10 ; Откр.1:9–19 ). Более поздние авторы цитируют более ранних, называя их по имени, но, воспринимая цитируемые тексты как плод труда исторических личностей, не считают, будто человеческое участие как-либо принижает авторитет священных текстов ( Рим.9:27,29 ; 2Пет.3:15,16 и т.д.). Иногда ссылки на Ветхий Завет носят поразительно неформальный характер, например: «Напротив, некто негде засвидетельствовал» ( Евр.2:6 ) 19 . Во-вторых, сами авторы библейских книг говорят о своем творческом участии (см. Лк.1:3 ; 2Ин.1:12 ; 3Ин.1:13 ; Рим.15:15 ; 1Кор.7:6 и т.д.). Апостол Иоанн писал верующим, опираясь на то, что сам слышал, видел и осязал ( 1Ин.1:1 ). Составляя свое Евангелие, он отбирал материалы из огромного количества событий, о которых можно было бы рассказать ( Ин.21:24–25 ). Апостол Лука для начала проделал историческое исследование – собрал сведения о жизни Спасителя, тщательно проанализировал и упорядочил их – и лишь затем приступил к написанию Евангелия ( Лк.1:1–4 ) 20 . В-третьих, авторы неотъемлемо привязаны к своему социально-историческому окружению. Они являются носителями конкретной культуры, языка, конкретных идей, живут в конкретную историческую эпоху. Многие законы Моисея имеют явные параллели с другими древними законами, такими как Кодекс Хаммурапи. Патриархальные обычаи и социальные условия в книге Бытия очевидным образом отражают исторические условия, существовавшие в Месопотамии и Египте во II тысячелетии до Р. X. Существуют параллели между некоторыми псалмами и ханаанской религиозной литературой, а также между некоторыми библейскими и египетскими притчами того времени 21 . |
| В притчах Христовых Пастырь, найдя потерянную овцу, берет «ее на плечи свои с радостью» ( Лук.15:5 ), а женщина, обретшая потерянную драхму не только сама радуется, но и призывает подруг и соседок разделить эту радость ( Лук.15:9 ), причем под образом последних подразумеваются не только Ангелы Божии, у которых «бывает радость об одном грешнике кающемся» ( Лук.15:10,7 ), но и все христиане. «Братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой» ( Фил.4:1 , 1Фес.2:20 ) – так обращался ап. Павел к современным ему христианам. «Радость моя», – приветствовал преподобный Серафим каждого приходящего к нему. При этом случае полезно вспомнить наставление свт. Феофана Затворника : «Будьте со всеми так же приветливы, благодушны и веселы, как и всегда. Только от смеха, смехотворства и всякого пусторечия воздерживайтесь. И без этого можно быть и приветливою, и веселою, и приятною. Никогда ни под каким видом не угрюмничайте. Когда Спаситель сказал постящимся, чтобы умывались, голову помазывали и причесывали, то разумел именно чтобы не угрюмничали» мысль хорошо иллюстрируется жизнью преп. Амвросия Оптинского , который прошел тяжелый путь монашеских искусов, ступил на стезю старчества, имел дар слезный, но при этом сохранил свой веселый нрав. Только шутил он не о мирском и не для того, чтобы повеселиться, а чтобы поддержать, утешить, приободрить c. 11]. 5. Радость прощения как мотив доброделания Но радость Божья не может лишь декларироваться устами христианина – она обязательно проявляется деятельно. В этом заключается ее важная, можно сказать, психологическая особенность и преимущество перед просто «печалью», которая зачастую неплодотворна и ведет к пассивности и духовному застою. Как в случае Иуды Искариота, такая печаль может привести даже к самоубийству. Напротив, человек, переживший в своем сердце радость прощения, духовно окрыляется («не печальтесь, потому что радость пред Господом – подкрепление для вас» ( Неем.8:10 )) и активно стремится поделиться ею с окружающими. Хорошей иллюстрацией этому служит следующая притча Христова: «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то» ( Мф.13:44 ). Подобным образом и Закхей, узнав, что Господь хочет побывать в его доме, «принял Его с радостью» ( Лк.19:6 ). И, как следствие этой встречи человека с Богочеловеком, он самим делом являет свое покаяние, обещая воздать тем, кого обидел, вчетверо – даже сверх требований Закона Моисеева. 6. Житейские радости |
| Пребывай в храме Божием, находись при общественном Богослужении и с светлою верою и незазорною совестию приобщайся Св. Тела и Крови Христовой. Положи начало жизни совершеннейшей и обнови себя, уготовляя себя к приятию будущих вечных благ, ради коих и в другие дни тебе не должно чрезмерно прилепляться к земным, в день же Господень ты должен воздержаться от всех, чтоб непрестанно пребывать с Господом, кроме самых необходимых и таких, без которых жить невозможно. Таким образом, ходя пред Богом, ты избегнешь поводов ко греху, не преступишь закона, не воспламенишь огня страстей, не подымешь на себя бремени греха ( Исх.12:16 ; Иер.17:24 ; Неем.13:15 ; Матф.12:2 ; Иоан.5:10 ), и освятишь день субботный, субботствуя бездействие относительно грехов. Подобно дню Господню проводи и прочие установленные Церковию великие праздники, соблюдая относительно их вышеизложенные наставления и предостережения. V. «Чти отца твоего и матерь твою» ( Исх.20:12 ; Втор.5:16 ; Матф.19:19 ). Ибо чрез них Бог даровал тебе жизнь, и после Бога они виновники твоего бытия. Посему и ты почитай и люби их после Бога, если любовь к ним споспешествует любви к Богу. Если же она не ведет к любви Божией, убегай от них вовсе. А если они будут тебе препятствовать (служить Богу), особенно если они будут действовать ко вреду истинной и спасительной Веры, держась чуждых ей мнений, не только убегай, но и возненавидь их, и не их одних, а и всех родных, всех друзей и близких, все твои члены со всеми их похотениями, самое тело твое с его расположением к страстям, памятуя слова Христовы: «аще кто... не возненавидит отца своего, и матерь, и жену, и чад, и братию, еще же и душу свою,... и не приимет... креста своего, и в след Мене грядет, несть Мене достоин» ( Лук.14:26,27 ; Матф.10:37 ; Втор.13:6 ; Втор.33:9 ). Так сказано об отцах, друзьях и братьях по плоти. Но присных в вере, не препятствующих спасению, почитай и люби. Если же ты обязан почтением и любовию плотским отцам, то тем более отцам, родившим тебя духовно. Из бытие они пересоздали тебя в благобытие, озарили светом ведения, возвестили откровение истины, возродили банею пакибытия, окрылили тебя надеждой воскресения, безсмертия, нескончаемого царствия и наследия и соделали тебя из недостойного достойным вечных благ, из земного – небесным, из временного – вечным, сыном и учеником не человека, а Богочеловека Иисуса Христа, давшего тебе дух сыноположения и рекшего: «отца не зовите себе на земли,... |
| Суббота находится в средине неизменного Закона ( Исх. 20:1–17 , Мф. 5:17–19 ); 5) Суббота есть знамение между Господом и народом Его, дабы знал народ сей, что Он есть Бог, Бог Творец ( Исх. 31:17 ); 6) Господь обещает тем, которые свято хранят Его субботу, великую благодать ( Исх. 58:13–14 ); 7) Гнев Божий постиг Израиля за то, что он осквернил субботу ( Неем. 13:15–18 ); 8) Соблюдали бы субботу, и Иерусалим не был бы разрушен ( Иер. 17:24–25 ); 9) Иисус Христос блюл субботу ( Мк. 1:21 ; Ин. 15:10 ); 10) Он именовал себя „Господином субботы” ( Мк. 2, 28 ); 11) Обычаем Его было – ходить по субботам в синагогу и там учить ( Лук. 4:16–31 ); 12) „Ученики Его” в субботу оставались в покое после распятия Господа Иисуса Христа ( Лк. 23:56 ); 13) Св. Апостолы Матфей, Марк и Лука, писавши после распятия Господа и Его воскресения, упоминают о субботе, как хорошо им ведомом Законе, бывшем тогда ещё в силе ( Мф. 24:29 ; Мф. 28:1 ; Мк. 16:1 ; Лк. 23:56 ); 14) Суббота будет святиться даже на новой земле ( Исх. 66:22–23 ) 230 . Итак, несмотря на столь ясные свидетельства Св. Писания в пользу празднования субботы, сектанты, однако, не празднуют её. Они празднуют воскресный день, „на что не имеют никаких прямых указаний в Библии ” 231 . Правда, православные христиане, тоже не празднуют субботы, но своё празднование воскресного дня они основывают на Св. Предании” 232 , которое для нас есть такой же источник вероучения, как и Св. Писание. На чём же тогда основывают празднование воскресного дня сектанты, если Библия говорит только: „помни день субботний”? Конечно, на том, на чём основываем и мы, т. е. на Св. Предании. Это так понятно, что и не нуждается в дальнейшем рассуждении. Отсюда вывод такой: сектанты отрицают Св. Предание, как источник веры, однако пользуются им. Возьмём ещё один пример. Сектанты, как известно, признают тот канон новозаветных книг, какой признаём и мы, православные. Но ведь он возник не сразу, не в одно определённое время, а в течение первых трёх веков христианства. |
| Св. ап. Павел так же называет эти книги «Писанием»: «...Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях (γραφας γαις [графэс агиэс])» ( Рим.1:2 , см. Рим.4:3, 9:17; 10:8 ). Тот же термин встречается и у других апостолов (см., например, Иак.2:23; 4:5 ; 1Пет.2:6 ) 11 . Иногда как синоним используется слово γρμμα [грамма], например, «Как Он знает Писания (γρμματα [граммата]), не учившись» ( Ин.7:15 ). Св. ап. Павел пишет своему ученику Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания τ ερ γρμματα [та иера граммата], которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» ( 2Тим.3:15–17 ). Эти слова св. ап. Павла объясняют значение Священного Писания для всех верующих во Христа. Богодухновенность делает Писание «полезным для научения, обличения и исправления», потому что не содержит никакой лжи или заблуждения, а одну только неизменную Божественную истину. Этот дар делает всё более и более совершенным в праведности и вере читающего Писание, превращая его в Божиего человека или, как ещё можно сказать, освящая его 12 . Книги. Евреи для наименования отдельных частей или всего сборника Священного Писания использовали термин [сэфарим], то есть «книги», «свитки», от слова [сэфэр] – «свиток», «книга», например: «В первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам () число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку...» ( Дан.9:2 ). «И читали из книги () закона Божия каждый день...». ( Неем.8:18 ). Похожее название с указанием на святость книги ( [сифрэй ха-кодэш] – «Священные книги») а так же [китвэй ха-кодэш] («Священное Писание») встречается в мишнаитских и талмудических трактатах 13 . Библия. Это название происходит от греческого слова βιβλα [вивлиа] – «книги» и является синонимом слова [сэфарим]. Слово βιβλα – форма множественного числа от βιβλον [вивлион] – «книга». Происхождение самого слова βιβλον связано с финикийским портом Библос (библейский Гевал). Через него шла торговля папирусом, главным писчим материалом древности. Впервые этот термин по отношению к Пятикнижию используется в Послании Аристея датируемого примерно серединой II в. до Р.Х., в котором, правда, употребляется единственная форма (ν τ ββλ [эн ти вивло] – «в книге», т.е. «в Пятикнижие»). Примерно в то же время (в 132 г. до Р.Х.) термин βιβλα для обозначения для всего корпуса Священного Писания встречается в прологе книги Премудрости Иисуса сына Сирахова. |
|
|
