| В век апостольский, когда Церковь только ещё созидалась на своём основании и была повсюду притом управляема самими апостолами, естественно, не могло быть строгого разграничения поместных Церквей. Из Иерусалима – средоточия церковного управления – исходили действия апостольской власти; сюда же другие Церкви обращались со своими нуждами ( Деян.11:22 и др.). Несмотря на это, общества верующих по областям и городам (за пределами Иудеи) однако уже образовали поместные Церкви. Состоя под главным начальством св. апостолов, эти Церкви имели своё отдельное, местное управление; единство начал жизни христианских общин открывало возможность самостоятельного решения некоторых вопросов жизни членами каждой отдельной христианской общины, например, решения церковно-практических вопросов, поставления членов клира и проч. Апостольские послания упоминают о Церквах: Коринфской, Ефесской, Галатийских, Македонских и др. Ясно, что основанием для указанного разделения Церкви являлось гражданское разделение областей и городов Римской империи; в последней мысли нас убеждают те же апостольские послания, из которых ясно открывается, что самые обширные пределы Церкви именуются целыми округами, например, Церкви Асийские ( 1Кор.16:19 ); значительно меньшие – называются провинциями, например, Македонские ( 2Кор.8:1 ); в провинциях Церкви разделяются по главным городам, например, Фессалоникская ( 1Фес.1:1 ), Ефесская ( Откр.2:1 ) и др. При упомянутых Церквах были свои пастыри и епископы, получившие от св. апостолов должные полномочия ( Деян.20:17 ; Тит.1:5 ). Главные города провинций, в которых находились кафедры епископов, были местом главного управления. В справедливости этого положения нас убеждают апостольские послания, написанные на имя выдающихся городов разных провинций, например, послания в Коринф, Фессалоники и др. Что же касается окружного управления (или областного) отдельных Церквей, в целом их пространстве, то оно, по свидетельству апостольских посланий, сосредоточивалось в главнейших городах (столицах) округов. Посылая приветствие местной Коринфской Церкви, св. апостол Павел пишет: «Церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми, по всей Ахаии» ( 2Кор.1:1 ); и через Коринф тот же апостол нередко делал распоряжения в Ахайских Церквах ( 1Кор.16:1 ); Коринф же был столицей Ахаии. Ближайшие к апостольским временам церковные писатели свидетельствуют нам, что апостолы, полагая в разных местах основание христианским Церквам, утверждали свои кафедры чаще всего в главных городах областей и провинций. «Обозрим Церкви апостольские, – пишет Тертуллиан , – где доселе ещё кафедры апостольские стоят на своих местах и где читаются подлинные их послания. Если, например, ты живёшь близ Ахаии: пойди в Коринф. Если недалеко от Македонии: найдёшь там Филиппы, Фессалоники... Если можешь побывать в Асии, там Ефес. Если ты в Италии, там Рим». |
| Беседа на Евангелие Недели Святых Отец Молитва Иисуса Христа о своих верующих (О молитве при начатии дела), (Еще: Страдания христиан от неверующих и еретиков и т.п.) Что читалось сегодня из Евангелия? Прежде, нежели скажем, что сегодня читалось из Евангелия, объясним название настоящей недели «неделею Святых Отцев». В первые же века христианства явились ложные учители, так называемые «еретики», т. е. такие из христиан, которые примешивали к учению истинной веры ложные понятия и учили других этой лжи. Так, например, явился еретик Арий – священник города Александрии. Он учил, что Сын Божий не рожден, а сотворен и ниже Бога отца. А за Арием являлись и другие еретики, например, Македоний в г. Константинополе, который отвергал божество Духа Святаго, говорил, что Он сотворен и ниже Бога Отца и Бога Сына и т. п. Против этих-то еретиков собирались так называемые «Соборы», т. е. собрания пастырей и учителей христианских, например, патриархов, епископов и др., для осуждения ересей и вместе для установления общего церковного порядка. Соборы были и «Поместные», т. е. собрание пастырей одной какой-нибудь области или некоторых немногих, и «Вселенские», когда собирались пастыри по возможности со всей вселенной. Так, на 1-м Вселенском Соборе было 318 св. отцев, между которыми были многие мученики, подвижники и чудотворцы, например, святители Николай и Спиридон. Вселенских Соборов было 7, а Поместных – 9. Определения Соборов – определения по изволению, т. е. по воле и внушению Святаго Духа. Этими-то определениями Соборов после Священного Писания и управляется наша Православная Церковь . Настоящая, 7-я неделя по Пасхе, называется «Неделею Святых Отцев», так как в эту неделю воспоминаются и прославляются святые Отцы 1-го Вселенского, Никейского, Собора. Эта именно неделя посвящена воспоминанию святых отцев 1-го Вселенского Собора потому, что 1-й Вселенский Собор был открыт во дни Пятидесятницы и служит к славе воскресшего Господа, каковая слава преимущественно возвещается в продолжение Пятидесятницы. Евангелие Недели Св.Отцам содержит в себе произнесенную Иисусом Христом пред страданиями, по совершению Тайной Вечери, молитву к Богу Отцу о Своем прославлении чрез распространение истинного Богослужения в мире; о соблюдении верующих в единении веры и любви и об освящении их; где Господь Иисус Христос свидетельствует о Своем божестве и единосущии с Богом Отцом. Таковое Евангелие потому и положено для чтения в эту неделю, когда вспоминаются Соборы, бывшие против лжеучителей, которые разрушали единение веры и любви христианской и отвергали Божество Иисуса Христа Сына Божия ( Ин. 17:1–13 . Зач. 56). |
| свящ. Иоанн Жилов Введение в православный катехизис Предварительные понятия Понятие о православном Катехизисе . Слово Катехизис, по переводу с греческого языка, значит оглашение – устное наставление, а по употреблению с первых времен христианства этим именем обозначается первоначальное наставление в истинах христианской веры, необходимое для всякого христианина ( Лк.1:4 ; Деян.18:25 ) 1 . Православный 2 катехизис есть наставление в православной христианской вере, преподаваемое всякому христианину для благоугождения Богу и спасения души. Что необходимо для угождения Богу и спасения души? Если кто желает угодить Богу и спасти свою душу, тот должен, во-первых, иметь познание истинного Бога и правильную веру в Него; во-вторых, должен жить согласно с этой верой, совершая добрые дела. Вера нужна потому, что без веры, как свидетельствует слово Божие, не возможно угодити Богу ( Евр.11:6 ). А добрые дела должны быть неразлучны с верой потому, что вера, говорит апостол Иаков ( Иак.2:20 ), без дел мертва есть (то есть лишена жизненной силы, и потому недействительна и не может спасти человека). Понятие о вере и отличие ее от знания . Вера, как душевное состояние, по объяснению ап. Павла ( Евр.11:1 ), есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом) 3 , то есть, вера есть уверенность в невидимом, как бы в видимом, в желаемом и ожидаемом, как бы в настоящем. Вера имеет некоторое сходство со знанием: она доставляет нам понятия о предметах. Но между верой и знанием есть и коренное различие: 1) знание дает понятие о предметах, видимых и постигаемых, поддающихся исследованию внешних чувств и разума (например, понятие о дереве, любви, гневе и т. п.), а вера дает понятие о предметах невидимых и даже непостижимых разумом, как, например, о Триедином Боге, об ангелах, воплощении Сына Божия, благодати Божией, загробной жизни; 2) знание основывается на научном наблюдении предмета или исследовании его путем опыта, а вера – на доверии к свидетельству истины; например, вера в воскресение мертвых основывается на нашем доверии к свидетельству Спасителя, говорившего истину; 3) знание принадлежит собственно уму, хотя может действовать и на сердце (например, понятия о прекрасных произведениях искусства, красотах природы затрагивают наше чувство), истины же веры, хотя и начинаются в мыслях, принадлежат преимущественно сердцу, потому что они не могут быть вполне постигнуты нашим разумом, но доступны восприятию и усвоению главным образом сердцем; так, размышление о том, что на земле часто грешники благоденствуют, а добродетельные люди страдают, приводит нас к признанию той истины веры, которая обычно воспринимается живо сердцем, именно, что должна быть и действительно существует загробная жизнь, где праведный Судья – всесвятой Бог воздает каждому по его заслугам. |
| В сегодняшнем апостольском чтении святой Павел, говоря о Христе, произносит, между прочим, следующие слова: «Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду» (Еф. 2:14). Итак, апостол называет Иисуса Христа именем «мир». У Христа вообще много имен. Некоторыми из них Он именует Себя Сам. Например, Иисус говорит: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6). «Я есмь воскресение и жизнь» (Ин. 11:25). «Я свет миру» (Ин. 9:5). Некоторые другие имена Ему дают апостолы и пророки. Например, Исаия пишет: «Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис. 9:6). Или: «…се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14). Обратите внимание, что все эти имена Божии несут человеку нечто исключительно важное, то, чего у человека нет. Например, разве сам по себе, без Христа, человек знает, по какому пути ему спасаться? Нет. Но Христос говорит: путь – это Я. И мы идем по этому пути, веруя во Христа, пытаясь жить по заповедям Его, приобщаясь к Его богочеловеческой природе в Церкви, вживаясь во Христа. Разве может человек сам найти истину? Лучшие умы человечества, древнегреческие философы, столетиями бились над этим вопросом. Итогом их исканий можно признать скептическое восклицание Понтия Пилата: «Что есть истина?» А ведь истина – это не что, а Кто. «Я есмь истина», – говорит Христос. И мы познаем истину, познавая Христа. Разве кто-то из нас имеет жизнь сам в себе, разве кто-то из людей может быть источником жизни? «Жизнь – это Я, – говорит Богочеловек. – И вы живы лишь потому, что Я приобщаю вас к своей жизни, ибо Я – ее источник». И мы, научаясь жить во Христе, из области существования переходим в область жизни, настоящей жизни, которую совсем не знает неверующий мир. Но Христос имеет не только славные имена. Как это не страшно говорить, в Своем служении на земле Он принял также имена позорные. Например, сказано: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою [ибо написано: проклят всяк, висящий на древе]» (Гал. 3:13). Также Павел говорит, что Христос сделался «для нас жертвою за грех» (2 Кор. 5:21). Агнцем Божиим, берущим на себя грех мира, называет Христа Иоанн Креститель (см. Ин. 1:29). Славянское слово «агнец» довольно мило звучит, но нужно помнить, что речь идет не только о симпатичном домашнем животном, а о жертве, которая убивалась за грехи людей. |
| протоиерей Ростислав Лозинский Глава 3. Совершение частного богослужения (требы) «И ныне Христос действует! И ныне Дух Святой совершает Спасительные знамения в Христианских Таинствах». Епископ Игнатий (Брянченинов) т. 4. стр. 276–277. 1. Задачи частного душепопечения Господь Иисус Христос для Церкви власть низводить Святого Духа на верующих в совершаемых пастырями таинствах. Пятидесятница некогда совершившаяся над ликом апостольским в Иерусалиме, всегда совершается в Церкви в таинствах, посредством апостольского преемства, через иерархию. Церковь установила седьмеричное число таинств, но в церковной практике количество тайнодействий значительно больше, нежели семь. Так, Церковь имеет различные чины и молитвы освящения (например, храма, святой воды, особенно в день Богоявления, икон, крестов, плодов, всякой вещи и другое) в которых при молитве священнослужителей и соблюдении определенной внешней формы низводится божественное освящение и Благодать Святого Духа. Литургическое служение священника по своему объему очень обширно и обнимает, как служение в храме, так и вне его. Священнослужитель всегда является сосудом и орудием Божественной Благодати, даруемой на освящение человеческого рода. Совершение треб для верующих есть продолжение того богослужения, которое совершалось для всей приходящей общины. Частное богослужение можно назвать малым служением (или микро-служение). Оно по своему объему является более кратким, сокращенным вариантом основных церковных служб (например, молебен построен по плану утрени, а панихида, особенно парастас – всенощной), совершается для меньшего числа людей. Конечная цель всякого богослужения, совершаемого для всей общины или для одного ее члена, одна – спасение человека. Пути же к достижению поставленной цели много различны. Общественное богослужение, наиболее полно выраженное литургией, обычно совершается в храме, в этой соборной службе принимает участие (активное или пассивное) вся приходская община. Частное богослужение удовлетворяет религиозную потребность (отсюда название треба) отдельных прихожан (например, крещение или венчание) или известной группы верующих (например, служение молебнов, освящение воды). |
| Часть третья. О богослужении Отдел первый. Об общественном богослужении Службы общественного богослужения (вечерни, повечерия полунощницы, утрени, часов, литургии и др.) слагаются из троякого рода молитвословий, иначе служб. Одни молитвословия приспособлены к известным часам суток, сообразно с воспоминаемыми в то время событиями (службы суток); другие приспособлены к дням седмицы, сообразно с воспоминаниями дней ее (службы дней седмицы); третьи приспособлены к дням года и воспоминаниям событий, соединяемым с днями его (службы дней года). Службы дневные по прошествии дня, службы седмицы по прошествии седмицы и службы года по прошествии года начинаются и следуют снова подобно тому, как в прежний день, подобно тому, как в прежнюю седмицу, как в прежний год. Отсюда весь ряд служб дня называется кругом служб дневным, весь ряд служб седмицы и весь ряд служб года именуются кругом служб седмичным, годичным (Книга Правил св. апостол и Соборов. Правило Григория Нисского прав. I-e). Молитвословия круга дневного, назначенные Православною Церковью для служб в известные часы дня (например: на вечерне псалом: «Благослови душе моя Господа») неизменны почти во все дни в году. Посему эти молитвословия (приличные часу, в который совершается служба, и – воспоминаемым на службе священным событиям) составляют как бы основание божественных служб, и от этих молитвословий вседневные службы общественного богослужения носят свои названия, именно: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1-й, 3-й, 6-й и 9-й часы и литургия (иначе обедня – служба до обеда). Молитвословия круга седмичного на каждой службе (например: на вечерне – стихиры, на утрени – канон и др.) изменяются с каждым днем седмицы, так как каждому дню седмицы усвоены особые воспоминания, например, в Неделю – воскресение Господне, в понедельник – бесплотные силы и т. д. 268 . Молитвословия круга годового изменяются с каждым днем года; так как каждому дню года Православной Церковью назначены особые воспоминания 269 , так что в годовом кругу в каждое число каждого месяца воспоминаются в службах особые события. Кроме того, Православная Церковь воспоминает известные события в разные годы не в одни и те же числа месяца, даже и не в одном и том же месяце. Дни богослужения, бывающие не в одни и те же числа года, а в разные, называются подвижными днями богослужения. Так, например – Неделя ваий, которая бывает за седмицу до Пасхи, день Пасхи, Преполовение, Вознесение Господне, Пятидесятница, Неделя Всех Святых суть праздники подвижные. Дни же богослужения, в которые бывают воспоминания известные во все года в одни и те же числа месяца, называются неподвижными праздниками и днями богослужения. |
| А. Месяцеслов Все твари содтелю, времена и лта ко своей власти положивый, благослов внец лта блгости твое, гди, сохран в и град твой молитвами бцы, и спас ны. (Молеб. пение на Новый год. тропарь, гл. 2. на «И ныне»). Январь Просинец – древне-славян. 1 . Новый год. В настоящее время 1 января у нас начинается новый гражданский (см. 1 сент.) год. Римляне за 45 лет до Рождества Христова праздновали новолетие 1 января вместо 1 марта, как это было у них прежде, и проводили этот день в бесчинных шумных играх с переодеваниями, в безумном веселии и мерзком распутстве 1 ; вследствие этого христиане долго не святили этот день, как день новолетия, и днями новолетия у них, смотря по различии стран и времен, были: 1 марта, 25 марта, 1 сентября, 23 сентября и 25 декабря. В 1594 г. французский король Карл IX установил начинать год с 1 января; это установление впоследствии было принято и в других западных странах. В России сперва начинали год с 1 марта (см. 1 мар.), потом с 1 сентября (см. 1 сен.). В конце 1699 г. указом императ. Петра I повелено начинать гражданский год с 1 января, и 1700 г. был первый, который начался с этого месяца, (См. подроб. о летосчислении ниже, в Пасхалии). В зтот день после литургии совершается «Молебное пение на новый год» с коленоприклонением. 2 ( 1Тим.2:1–6; 282 зач. Лк.4:16–22; 13 зач). Новый год, как известно, принято у нас, особенно в больших городах, встречать шумным пиршеством, среди всевозможного рода греховных забав и развлечений. 3 В виду этого весьма отрадно отметить обычай совершать, с разрешения местной епархиальной власти, молебствие в храмах, в полночь под новый год . 4 (см. за 1894 год Еп. Вед., напр., Астрах. 5, Холм.-Варш. 2, Пенз. 1). Правда это молебствие совершается всюду 1 января после литургии, и где под новый год пасомые мирно почивают, как наприм., в деревнях 5 , нет нужды в совершении молебствия именно в полночь; но там, где в полночь под новый год дарит разгул, весьма благотворно именно в это время призвать к молитве встречающих в греховном бодрствовании новый год. Нельзя не согласиться с мнением некоторых, что в совершении молебствия в полночь под новый год пастырская практика нашла верное и надежнейшее средство для противодействия греховной встрече нового года. Многие вовлекаются в разгул под новый год по своей слабости и легкомыслию и таковым особенно необходимо протянуть руку помощи. Противопоставив грязным и шумным всплескам житейского безобразия под новый год торжественные призывы церковных колоколов, можно быть уверенным, что их могучие звуки победно отзовутся во многие сердцах, остановят, оградят и укажут многим настоящий путь, как должно встречать новый год. 6 по плоти гда бга и спса нашего хрта. |
| Элементы триадологии в Священном Писании Нового Завета Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 26 ноября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 Вступление Некоторые из элементов триадологии в Новом Завете хорошо известны: известная крещальная формула в Мф 28:19, приветствие в начале Первого послания апостола Петра (1 Пет 1:2) и благословение в конце Второго послания к Коринфянам (2 Кор 13:13). Я не стану говорить о высокой христологии Евангелия от Иоанна и Посланий апостола Павла, а также о пневматологии евангелиста Иоанна, Посланий апостола Павла и книги Деяний. Элементы, о которых пойдет речь, взяты из менее известного и весьма непонятного для многих источника — из книги Откровения. В этой книге отсутствует дискурсивный способ изложения, столь характерный, например, для Павла и для современного человека. В Откровении мы встречаемся с совершенно другим методом богословствования, которое построено на основании интуиции и утонченной литературной структуры с использованием целого космоса символов и аллюзий. Богословие книги Откровения в высшей степени теоцентрично. Учение о Боге этой книги — чрезвычайно большой вклад в богословие Нового Завета. Троичность Бога Почти в самом начале книги Иоанн-тайнозритель говорит о Боге в Его троичности (1:4б–5а): Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Эти слова — формальная часть так называемого прескрипта (адреса и приветствия: книга Откровения может быть рассмотрена как послание семи малоазийским Церквам). Стандартную форму прескрипта мы находим у апостола Павла: Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (например: Рим 1:7; 1 Кор 1:3; 2 Кор 1:2; Еф 1:2; ср. Гал 1:3 и др.). Эта христианизированная форма иудейского приветствия, принятого в письмах, имеет большое богословское значение. Здесь Иисус Христос поставлен с Богом Отцом на один Божественный уровень. Христиане I века очень естественно включали Иисуса в сферу Божественного; Он — источник спасения, которое исходит к людям от Бога. Правда, у первых христиан еще не было концепции и онтологических терминов для выражения отношений Иисуса к Богу. |
| 1 Кесария Палестинская — город на средиземноморском побережье Палестины, столица провинции с 6 г. от Р.Х., епископия с 2 в. от Р.Х. Евсевий был епископом Кесарии с 313 г. до своей смерти в 339 г. 2 Традиция празднования десятилетия правления ведет свое начало еще от первого римского императора — Августа. Формально Август каждые десять лет просил сложить с себя чрезвычайные полномочия, а Сенат упрашивал императора продолжить свое правление. 3 Имеются в виду разумеется не религиозные гимны, а традиционные славословия императору, произносимые нараспев во время совершения триумфов и празднования десятилетий правления. 4 Датой двадцатилетия правления Константина иногда считают 25 июля 326 г., хотя по сообщениям Евсевия (3.15; 4.44), это должен быть 325 г., так как Евсевий говорит о том, что Первый Вселенский Собор происходил во время этого празднования, а Тирский собор — во время празднования тридцатилетия. В.В.Болотов, например, также придерживается даты 325 г. (В.В.Болотов. Лекции по истории древней церкви. М., 1994 г. m.IV. с.46.) Эта ошибка объясняется тем, что дата десятилетия правления рассчитывалась от момента назначения цезарем, т.е. 305 г. (в нашем случае), когда Констанций стал августом, а не с принятием титула августа после смерти отца в 306 г. Обычно годы правления отсчитывались именно со времени принятия титула цезаря, например, Евтропий в «Краткой истории от основания Города» (X.1.3.) именно так считает годы правления Констанция. 5 Именно потому, что император Константин старался совмещать праздники своего правления с созванием соборов, Евсевий говорит о «сонмах слуг Божьих» т.е. епископов и пресвитеров. 6 Евсевий указывает на похвальное свое слово Константину, которое дошло до нас, и в изданиях его сочинений помещается после речи Константина к собору святых. 7 А именно: Константин, Констанций и Констант. 8 По реформе управления империей, произведенной императором Диоклетианом, империя делилась на две: во главе каждой стоял август как старший правитель, под его началом находился цезарь, его заместитель и будущий преемник. Традиционно считается, что система эта предполагала еще и добровольное отстранение августов от власти через некоторое время и их выход в отставку, хотя, например, рассказ Лактанция об отречении Диоклетиана позволяет усомниться в этом («De mort. pers.», 18). Сам институт цезарей имел свое начало еще в правление Адриана, впервые почтившего титулом цезаря своего будущего преемника. |
| Д.Е. Афиногенов Научная литература на эту тему чрезвычайно обширна. В данном очерке в основном использовались классические работы Ф. Дворника: Dvornik F. The Photian Schism. History and Legend. Cambridge, 1948; Idem. The Patriarch Photius in the Light of Recent Research//Berichte zum XI. Internationalen Byzantinisten-Kongress. Miinchen, 1958. Bd. III.2, S. 1–56; В церковно-политическом отношении так называемая «Фотиева схизма», как принято называть разрыв церковного общения между Римским папой и Константинопольским патриархом во второй половине IX в., имела ряд очень существенных отличий от предыдущих инцидентов такого рода (например, «Акакиевой схизмы» VI в.). Прежде всего, было бы не совсем правильно говорить о расколе между Западной и Восточной половинами Вселенской Церкви как таковом, потому что определенная часть византийской Церкви никогда общения с Римом не прерывала. Таким образом, суть происшедшего невозможно понять без учета внутрицерковных конфликтов в Византии. Противостояние двух группировок окончательно оформилось во время так называемого «михианского раскола» (795–797) при патриархе Тарасии (784–806) и Феодоре Студите . Распространенные в ученых трудах концепции вроде борьбы монахов-ригористов с послушной государству церковной иерархией (или «уверенной» партией приверженцев светской учености, в зависимости от позиции каждого конкретного исследователя) к настоящему времени устарели. По всей видимости, главную роль играли связи разных церковных деятелей с группами аристократических кланов, ведшими постоянную борьбу за власть. Кроме того, сторонники Тарасия и его православных преемников Никифора I (806–815) и Мефодия I (843–847), а впоследствии и Фотия выступали за сильную власть патриарха как внутри Церкви, так и вне ее, власть, которая позволила бы ему сопротивляться нажиму со стороны императорской власти и даже оказывать на нее влияние, тогда как их противники, вовсе не одобряя вмешательства светских властей в церковные дела, полагались скорее на духовный, а не на институциональный авторитет отдельных признанных подвижников благочестия. Так или иначе, острая фаза конфликта продолжалась до воцарения Михаила I Рангаве в 811 г., который приложил всяческие усилия, чтобы примирить Феодора Студита с патриархом Никифором. При этом императоре Студийский игумен стал одним из самых влиятельных советников 1 . Однако в 813 г. на престол взошел Лев V, который уже через два года возобновил гонения на иконопочитание. В этой ситуации православная оппозиция сумела сплотиться, забыв прежние разногласия. Различия между группировками, тем не менее, никуда не исчезли – так, в ходе восстания Фомы Славянина (820–823) император Михаил II Травл некоторым из видных иконопочитателей (например, Феодору Студиту и его сподвижникам) велел эвакуироваться в Константинополь, а других (например, патриарха Никифора) оставил в местах их проживания. По всей видимости, это объяснялось неодинаковым отношением к Фоме сторонников той или иной «партии». |
|
|
