| С другой стороны, в ситуации молитвы требуется многократно и многообразно призывать Бога: «Так как Ты, Господи Саваоф, Боже Израилев, открыл рабу Твоему, говоря: «устрою тебе дом», то раб Твой уготовал сердце свое, чтобы молиться Тебе такою молитвою. Итак, Господи мой, Господи! Ты Бог, и слова Твои непреложны, и Ты возвестил рабу Твоему такое благо!» ( 2Цар 7:27–28 ). Даже себя самого молящийся царь Давид называет здесь «Твоим рабом», и это, разумеется, не случайно. Для пророческой речи возможна и такая ситуация, когда не вполне ясно, где пророк говорит сам от себя, а где передает слова Господа, или где именно заканчивается прямая речь. Например, в Мих.3 пророк передает слова Господа от 1-го лица, а в 3 говорит «я» уже о себе. Но от чьего имени произнесены стихи 6 и 7, не вполне понятно. А в 6-й главе той же Книги Михея мы видим целую беседу, которая никак не маркирована: стихи с 1-го по 5-й – прямая речь Бога, стихи 6-й и 7-й – реплика предполагаемого слушателя, в 8-м начинаются слова пророка (ср. «я» в 11-м стихе), а в 12-м от первого лица говорит снова Госнодь. Смена говорящих здесь явно не обозначена, хотя некоторые формальные признаки позволяют провести границы между единицами текста (например, перфектная форма наги=йд в самом начале 8-го стиха явно указывает на начало нового отрывка). Впрочем, пример внутреннего диалога мы можем обнаружить и в НЗ, например, в Рим 6:1–2 , где Павел явно спорит с воображаемыми или реальными оппонентами, цитируя или пересказывая их: «Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» Все это, и многое иное относится к сфере дискурсного анализа, но мы, пожалуй, можем на этом остановиться: сказанного уже достаточно, чтобы показать его значение для экзегетики. 3.6.4. Многосторонний лингвистический анализ Для того чтобы показать, как осуществляется этот анализ на самых разных уровнях, стоит привести всего один небольшой пример из Послания Иакова (1:13) 271 . В оригинале этот стих выглядит mhdei_s peirazomeno_s legetw oti apo tou feou peirazomai o gar feo_s apeirasto_s estin kakwn peirazei de auto_s oudena. СП: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого». |
| Сир.49:15 ). Приводимый в седьмой главе книги Неемии именной список Иудеев, возвратившихся из Вавилона с Зоровавелем, сходен с таковым же списком, находящимся во второй главе книги Ездры. Точность и документальность всего повествования служит также доказательством историчности книги. Так, например, в 3 главе перечисляются поименно строители Иерусалимских стен и их места указываются, кто подле кого стоял на работе: «встал Елиашив… до башни Хананэла. Подле него строили Иерихонцы, а подле них Закхур, сын Имрия. Вотора рабные строили уроженцы Сенаи: они покрыли их, вставили двери, замки их и засовы их. Подле них чинил стену Меремоф " … (1–4ст. и т.д. во всей третьей главе идет подобное же исчисление. Подобные же точные именные списки находятся в 7 главе (возвратившихся из плена), в 10 главе (1–27ст. приложивших печати), в 11 главе (1–36ст. поселившихся в Иерусалиме), в 12 главе (1–25ст. – священников и левитов, пришедших с Зоровавелем). При освящении стен Иерусалимских, в 12 главе, священный историк, как и в 3 главе, указывает всем «места»: «поставил два большие хора… за ним шел Гошая… из сыновей священнических с грубами шли… подле ворот источника взошли по ступеням города Давидова, по лестнице… Другой хор шел насупротив, и за ним я и половина народа по стене от печной башни до широкой стены… потом оба хора остановились…» (12:27–42). Такая же точность в именах (например, 7,13ст.), а особенно в бытовых картинах, поражает читателя и в 13 главе, где описываются разные беспорядки, замеченные Неемией, выговор, делавшийся им, последствия его (особ. 7–8,10,15–16,19,21,24,28ст.) и т.п. Можно ли сомневаться в правдивости подобного историка? Нет. Он замечает, что у Иудеев велись точные «списки», например, левитов и глав поколений (12:22–23), также «записи» современных событий и обязательств (9:38), даже с приложением именных печатей к подлинникам подобных записей и обязательств (9:38). Очевидно, при таком строгом отношении современников Неемии к событиям и их сохранению для грядущих поколений, невозможно свободное отношение к ним и священного историка. |
| Слово " Святый " , как имя Бога, в Священном Писании встречается неоднократно, например, в Исх. 31, 13, в Евр. 2, 11. Пророк Исайя в Иерусалимском храме в видении созерцал Серафимов, непрестанно славословящих Бога: " Свят, Свят, Свят Господь Саваоф " ... (Ис. 6, 2). Требование святости от твари (1 Пет. 1, 16): " ...будьте святы, потому что Я свят " . О том, что Бог нетерпим к проявлениям различного рода зла говорится в Притч. 11, 20: " Мерзость пред Господом — коварные сердцем; но благоугодны Ему непорочные в пути " . Само слово " святый " — по-еврейски " кадош " — буквально означает отделенный, несоизмеримый, т. е. несоизмеримый ни с чем тварным. Но для библейского образа мысли характерно приписывать свойства святости и всему, что так или иначе причастно Богу, тому, что соприкасается с Ним. Поэтому свято также и имя Божие, и слово Божие, и закон и храм, а также люди, всецело посвятившие себя служению Богу и творящие Его волю. Божественная святость проявляет себя в мире как Божественный свет или, по-другому, Божественная слава. Апостол Иоанн Богослов в 1 Ин. 1, 5 говорит, что " Бог есть свет, и нет в нем никакой тьмы " . Именно потому, что Бог есть Свет и не причастен тьме, Он требует святости от тех, кто желает общения с ним: " ...святы будьте, ибо свят Я " (Лев. 19, 2). О том, что Бог открывает Себя в мире как Божественный свет, свидетельствует опыт православных подвижников. Например, преподобный Симеон Новый Богослов так говорит о своем опыте видения Бога: " Бог есть свет, и те, кто получили Его, как свет Его получили, потому что шествует перед Ним впереди Его свет Его славы и без света невозможно Ему явиться и не видевший свет Его и Его не видели, потому что Он есть свет. " .. Это видение подвижниками нетварного Божественного света является залогом будущего прославления, предвкушением славы будущего века, когда, по слову Христа Спасителя, " ...праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их " . (Мф. 13, 43). Когда мы говорим, что Бог свят, то также имеем в виду, что Он не желает зла. Как в таком случае понимать некоторые высказывания Священного Писания, в которых говорится, например, что Бог гневается на кого-то, или о том, что Бог ожесточил сердце фараона и т. д. |
| 2. «В начале, – говорится, – сотворил Бог небо и землю» ( Быт. 1:1 ). Настоящая история написана Моисеем по откровению Святого Духа. Она повествует о создании мира, которое произошло силою Божиею и открыто Моисею по благодати пророчества. Моисей писал ее не как историк, а как пророк. Он говорил о том, чего не видел, и повествовал о том, очевидцем чего не был. Подобно тому как раньше мы сказали, что есть три вида пророчества: первый вид – пророчество словом, второй – пророчество делом, третий – пророчество и словом и делом, так должно сказать и здесь, что пророчества бывают трех родов: пророчество о настоящем, пророчество о будущем, и пророчество о прошедшем. Например, пророк Исаия не присутствовал при событиях, происходивших при Моисее, но так как в нем был дух Моисея, который открывал ему эти события, то он пророчествовал (о прошедшем). Равным образом, бывает пророчество и о настоящем, когда например кто-нибудь хочет скрыть свои мысли от пророка, а пророк изобличит его, – как например Елисей Гиезия, – предуказывая будущее и открывая сокрытое. Моисей говорил о прошедшем; другие пророки – о будущем. Итак, на настоящую историю следует смотреть не как на повествование, а как на истинное пророчество, изреченное Святым Духом. Какая же цель у пророка? Две цели имеет Моисей: предложить учение и утвердить закон. Будучи законодателем, он начал не с законодательства, а с творения. Почему же он хотел наперед показать, что Бог есть Творец и Владыка вселенной? Дабы показать, что Бог дает закон не чужим, а своим. Если бы он наперед не показал, что Бог есть Творец мира, то не достойным веры считался бы Законодатель мира. Давать закон чужим – дело насилия, а научать своих – дело естественное. Так и евангелист Иоанн не прежде изложил закон, данный Христом, чем сказал о Его владычестве в словах: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог . Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. ...Пришел к своим, и свои Его не приняли» ( Ин.1:1–4, 11 ). Сказав таким образом, что Христос есть Творец и Создатель, евангелист начинает затем говорить о Нем, как об Учителе и Законодателе вселенной. |
| a) истина, похваляемая апостолом, по словам Григория Богослова , получает свою силу не от сказавшего ее Елифаза, но от одобрившего оную святого апостола Павла; b) речи их, не являющие любви к Иову, без сомнения происходят не из совершенно чистого источника. c) Сам Бог замечает им, что они поступили против справедливости (42, 7). Почему не все слова друзей Иовлевых должно почитать богодухновенными и особенно нужно пользоваться теми изречениями их, кои сходны с другими местами Священного Писания ». Учительные книги как образцы еврейской поэзии Учительные книги служат прекрасными образцами древнееврейской поэзии. Характерной ее особенностью является параллелизм. Выделяют три вида параллелизма: синонимический, антитетический и синтетический. При синонимическом параллелизме обе части стиха выражают одну и ту же мысль. Например: Пс. 103 . Этот псалом начинается словами «Благослови, душе моя, Господа». И далее, пример синонимического параллелизма. Ст. 1–2 (слав.): Господи, Боже мой, Возвеличился еси зело: Во исповедание и в велелепоту облеклся еси Одеяйсия светом яко ризою, Простираяй небо яко кожу. 2 При антитетическом параллелизме вторая часть стиха содержит мысль, противоположную той, которая содержится в первой части. Например: Притч. 10, 1 : Сын мудрый радует отца, а сын глупый – огорчение для его матери. При синтетическом параллелизме вторая часть стиха содержит новое изречение, расширяющее или дополняющее мысль, выраженную в первой части. Например: Пс. 57, 12 : И скажет человек: Подлинно есть плод праведнику. Итак, есть Бог , судящий на земле. Псалмы 110 и 111 полностью построены на основании синтетического параллелизма. Рассмотрим стихи 1 и 2 псалма 111. 1 Блажен муж, боящийся Господа И крепко любящий заповеди Его 2 Сильно будет на зеле семя его; род правых благословится Стихи в еврейской поэзии иногда строятся по алфавитному принципу: каждый стих начинается с очередной буквы алфавита. Таким способом построены псалмы 25, 34, 145. Естественно, что при переводе на другие языки эта особенность исчезает. |
| (Быт 28,22). По этому вопросу святитель Иоанн Златоуст писал: «В самом деле, с Ноем, Авраамом и его потомками, равно, как и с Иовом и Моисеем Бог беседовал не через письмена, а непосредственно». То - есть сам авторитет Священного Писания подтверждается приоритетом Священного предания. Кто нам сказал, что Евангелие от Матфея написал Матфей, как я часто объясняю, Евангелие от Марка написал Марк? Кто установил число посланий апостолов Петра, Иоанна и Павла и ветхозаветных книг? Все это есть дело церкви, а, значит - и предания. С другой стороны, все слова Божии не вмещаются в библейский свод, в Библию, как книгу. Например, сказано: «Многое и другое сотворил Иисус, но, если бы писать о том подробно, то думаю и самому миру не вместить написанных книг» (Ин 21,25). Не все пророческие книги и апостольские послания сохранились. Например, в послании апостола Иуды цитируется фрагмент из книги Еноха: «О них пророчествовал и Енох седьмый от Адама, говоря: «Се, идет Господь со тьмами святых ангелов своих». Это послание Еноха. Первая глава, четырнадцатый стих. А, смотрите еще: в 1-ом послании коринфян мы находим такие слова: «Я писал вам в послании», то - есть ранее писал (1 Кор 5,9). Ответьте на вопрос: что имеет в виду апостол Павел, когда пишет: «Посему оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещении, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном, и это сделаем, если Бог позволит» (Евр 6,1-3). Где, в каком послании даются эти начатки учения о крещении, о возложении рук? Многие детали: как крестить, в одно погружение или в три, порядок рукоположений деканов, пресвитеров, епископов - все это сохранялось именно на уровне преданий и не детализировалось в Писании. Но, завершая рассуждения о значимости Священного предания, хочется снова обратить внимание на учение апостола Павла о предании. Он, например, писал: «Завещеваем же вам, братья, именем Господа нашего Иисуса Христа удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас»(2 Фес 3,6). Здесь встречается слово «Парадосис», предание, которое нельзя перевести иначе, как это сделано в славянской и в русской Библии. |
| Но к этому нужно добавить, что Откр. может быть определено и как послание, о чем свидетельствуют благословения и приветствия опять-таки в начале и в конце, вполне, например, в духе Павловых посланий, хотя при этом явно чувствуется и «апокалиптический» отпечаток: 4 Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, 5 и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных (Откр. 1, 4-5). Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь (Откр. 22, 21). Общий план Откр. Сейчас уже не вызывает сомнения, что Откр. свойственна тщательно продуманная, «просчитанная» структура : повествования сгруппированы в определенные ряды (например, седмиричные) и находятся в сложной взаимосвязи. Однако парадокс заключается в том, что анализ литературной структуры Откр. приводит разных исследователей к самым разным выводам. По замечанию одного толкователя, сколько существует комментаторов Откр, столько же существует и версий структуры Откр. Например, книгу можно разбить на три неравные части: 1) Главы 1–3. В форме обращений (с натяжкой можно сказать посланий, как это делают многие, хотя нужно учитывать, что вся книга Откр. является посланием — см. выше) к семи Асийским церквам говорится о реальной ситуации в конкретных тогдашних христианских общинах (церквах). За историческими подробностями, характерными именно для той эпохи и, возможно, не всегда понятными нам сейчас, можно увидеть и непреходящие проблемы, существующие до сего дня. Эти главы — самые «не-апокалиптические», а, скорее, пророчески-увещательные. С точки зрения экзегезы они не самые трудные в Откр. 2) Главы 4–20. Это самая значительная по объему часть. Здесь и находится собственно апокалипсис, а вместе с этим начинаются и сложности! Это главы, полные крови, страха, борьбы. Кто ведет эту борьбу, с кем и за что?.. 3) Главы 21–22. Перед нами преображенная Церковь, новый мир, новые небо и земля, новый Иерусалим. Но это «лишь» видение. Точнее, предчувствие, которое в нынешней Церкви переживается как реальность. Хиастическая структура Откр. |
| Об этом мы находим многочисленные свидетельства. На этих собраниях мы находим, прежде всего, жителей самой Иудеи». Когда, например, «приближалась Пасха иудейская, многие из всей страны пришли в Иерусалим перед Пасхой, чтобы очиститься» ( Ин.11:55 ) 166 . «При наступлении, – говорит И. Флавий, праздника опресноков, [у иудеев называется он Пасхой и приносится великое множество жертв] и собралось для богослужения из страны несметное множество народа (Война II.3:1). Точно так же было и на празднике Пятидесятницы. «При наступлении праздника, который называется Пятидесятницей, – говорит И.Флавий, – все место вокруг храма и весь город наполнен был множеством поселян» (Война I.13:3). «Когда наступил сей праздник (Пятидесятницы), -дополняет тот же автор, – то около храма собрались многие десятки тысяч людей» (Древн. XIV.13:4) 167 . Но контингент паломников на праздничных собраниях не исчерпывался жителями только лишь Иудеи; к храму стекались жители и других местностей, сопредельных с ней. Евангелист, например, говорит о Галилеянах, что «и они ходили на праздник в Иерусалим» ( Ин.4:45 ) 168 . Приходили на праздники в Иерусалим и жители других сопредельных с Иудеей стран; например, «при наступлении Пятидесятницы, – говорит И. Флавий,.., сошлось несметное множество из Галилеи, Идумеи, Иерихона и Переи, что за Иорданом» (Война II.3:1). «Кестий, – повествует И. Флавий, – прибыв из Антипатриды в Лидду, не нашел в городе ни одного мужчины; ибо по случаю праздника кущей весь народ устремился в Иерусалим» (Война II.19:1). Но состав праздничных собраний при храме не ограничивался жителями Иудев и сопредельных с нею местностей И. Флавий замечает, что на праздники собирались «из самых отдаленнейших мест государства» (Дpebh.XVII.9:3). И действительно, Евангелист свидетельствует, что «из пришедших на поклонение в праздник (Пасхи, последний в земной жизни Спасителя) были некоторые Еллины ( Ин.12:20 ). В свящ. повествовании о сошествии Святого Духа в день Пятидесятницы говорится, что «в Иерусалиме (в это время) находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небесами» ( Деян.2:5 ); а находившиеся при этом событии, слыша апостолов, говорящих на разных языках, спрашивали: «как мы слышим каждый собственное свое наречие, в котором родились, Пареяне и Мидяне и Еламиты, и жители Месопотамии, иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшее из Рима, иудеи и прозелиты, Критяне и Аравитяне...» ( Деян.2:11 ). |
| «Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте». ( 1Кор.1:2 ). Первые христиане свободно призывали Христа, так как в этом есть спасение: «всякий, кто призовет имя Господне, спасется». Деян.2:21 ) – этот стих изначально в Церкви всегда понимался не как призывание имени Бога Отца, а в связи со Христом: «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Деян.4:12 ). В данном случае, призывать имя Иисуса Христа и молиться к Нему – равнозначные понятия. «Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего». ( 1Кор.1:9 ) – не переставали иметь молитвенное общение ученики Иисуса со своим Господом:«Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы, веруя в Сына Божия, имели жизнь вечную. И вот, какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда мы просим, чего по воле Его, Он слушает нас; а когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего не попросили, – знаем и то, что получаем просимое от Него». ( 1Ин.5:1,3–15 ). Также важным является понятие «единственного посредника»: «Ибо один Бог, один и посредник [μεστης] между Богом и людьми, Человек Христос Иисус» ( 1Тим.2:5 , ПЕК). Необходимо правильно понимать слово «посредник» – лицо, содействующее примирению, общению или соучастию различных сторон. Но Свидетели Иеговы, применяя это слово к Иисусу, по сути, прибегают к элементарному искажению смысла. Например, это выражается тем, что они в конце молитвы формально обязательно говорят: «... прими молитву во имя сына Твоего Иисуса Христа». Но это не имеет никакого отношения к посредничеству, это лишь просьба на основании чего-то или кого-то (например, искупительной жертвы Христа). А посредник, это тот, кто имеет непосредственное общение с обоими сторонами, и без участия посредника общение невозможно. Когда вы что-то продаете или хотите сказать что-либо через посредника (например, через переводчика), вы не отдаете товар сразу конечному получателю и не пытаетесь общаться на основании присутствия переводчика, говоря, что сделка происходит через какое-то посредничество. Вы передаете товар именно посреднику, и посредник вам отдает плату; вы говорите переводчику, а переводчик говорит вам от имени другого лица. Здесь ваш партнер – заказчик товара или иностранец с вами лично не контактируют. Если не пользоваться услугами посредника – значит, нет сделки, не прибегать к помощи переводчика – нет общения, не контактировать со Христом – нет отношений с Отцом! |
| 313 Ср. например, Fischer 2001:155: полагает, что глава делится на группы 1–3, 4–17 и 18–23, причём центральная часть, в свою очередь, устроена концентрически, так и Bush 1996, Gow 1992, Nielsen 1997, ibidem, только Bush относит полустих 17b к третьему отрезку. 315 Fischer 2001:205: она делит центральную часть по времени: до полуночи (6–7), по полуночи (8–13) и на рассвете (14–15), ещё один вариант тоже хиастической структуры 3 гл. см. Radday 1981:74. 323 О хиазме и параллелизме в библейской поэзии см. основополагающую работу Berlin 1983 и отечественную работу Десницкий 2007 с новейшей библиографией вопроса. 327 Его точку зрения разделяют, например: Fischer 2001:37, Bush 1996:52, Sakenfeld 1999:11, Campbell: 30, Nielsen 1997:31. 339 «Поэтическими словами» мы называем далее слова, которые постоянно встречаются в таких, несомненно, поэтических книгах, как Псалтирь, Плач Иеремии, Песнь Песней, в пророческих оракулах или в поэтических отрывках, прямо в тексте поименованных «песнями», таких как Песнь Моисея ( Втор.31:30–32:43 ) или Песнь Деборы ( Суд.5:1–31 ). 340 См., например, Fischer 2001:34–36, которая на этом основании отказывает КР в историчности; а также Cohn 1980:52–74. 341 Шифман 1993: текст 44, перевод 63, комментарий 152; в текстах Телль-Амарнской переписки 286, 36 также упомянут иерусалимский правитель Ильмильку. 353 См. также Пс.36:9 («насыщаются от тука дома Твоего, и из потока сладостей Твоих Ты напояешь их») и 65:11 («напояешь борозды её, уравниваешь глыбы её, размягчаешь её каплями дождя, благословляешь произрастания её»), где для описания насыщения влагой людей или земли использован тот же глагол. 360 Ср. намёк на переименование в 21а: «Полной ушла я, Опустелой воротил меня Господь», что семантически отвечает противопоставлению Руфи-Полной Чаши и Орфы-Донышка. 361 Исх.15:23–25 : «Пришли в Мерру – и не могли пить воды в Мерре, ибо она была горька, почему и наречено тому [месту] имя: Мерра. И возроптал народ на Моисея, говоря: что нам пить? [Моисей] возопил к Господу, и Господь показал ему дерево, и он бросил его в воду, и вода сделалась сладкою. Там [Бог] дал [народу] устав и закон и там испытывал его». |
|
|
