| Дополнительные пространственные измерения, так же как и в теории суперсимметрии, свернуты определенным образом. Этот класс шестимерных геометрических объектов носит название пространства Калаби-Яу. Особенности колебания струны в компактном многообразии Калаби-Яу дают ответ на вопрос, почему электрон и другие частицы имеют именно те массы, которые они имеют. Предыдущие теории ответа на этот вопрос не давали. Доклад Эдварда Виттена в 1995 году ознаменовал собой начало второй струнной революции. Революционной была мысль о том, что вместо пяти различных теорий должна существовать одна, объединяющая все пять в рамках общего теоретического формализма. Этот единый формализм условно назвали М-теорией. Теория не является законченной. Тем не менее, две основные ее характеристики уже установлены физиками. Во-первых, М-теория рассматривает 11 измерений. Новое пространственное измерение (в дополнение к уже существовавшему десятимерному многообразию) позволяет осуществить синтез пяти вариантов теории струн. Кроме того, уже существовавшая на тот момент одиннадцатимерная квантово-полевая теория супергравитации органично вписалась в существующий ансамбль из пяти теорий струн. Во-вторых, М-теория кроме колеблющихся струн включает и колеблющиеся двумерные мембраны и трехмерные капли (и многие другие составляющие). М-теорию также называют суперсимметричной теорией струн, или теорией суперструн. В связи с вопросом о природе материи вполне закономерен интерес: является ли струна (а также ее аналоги – многомерные браны) конечным и неделимым «кирпичиком мироздания»? Струны, как было указано выше, порождают элементарные частицы посредством разных мод колебаний. Элементарные частицы и их массы возникают как в процессе самоорганизации безмассовых материальных объектов (суперструн), так и за счет спонтанного нарушения симметрии (хиггсовский механизм нарушения электрослабой симметрии). Энергия, связанная с массой, черпается из энергии натяжения безмассовой струны, в конечном счете, из энергии суперструнного вакуума. Фундаментальным объектом следует считать квантованное суперструнное поле, возбуждениями которого являются суперструны, взаимодействующие друг с другом и с вакуумом (возникающие из него и поглощающиеся в нем). Геометрическим аспектом суперструнного поля является многомерное суперструнное пространство-время. Теория суперструн демонстрирует, что масса (и вообще вещественность) не является существенной характеристикой материи. Таковой является способность к самоорганизации невещественных объектов, в частности квантов суперструнного поля, или, еще более обще, суперструнного вакуума . Таким образом, струны есть не что иное, как волновые возмущения суперструнного вакуума с нетривиальными топологическими свойствами (механизм Калуцы-Клейна). |
| Карамзин Н.М. История государства Российского. М., 1995. Т. 9. C. 64. Памятники литературы Древней Руси. XII век. М., 1980. С. 180. Алексеев М.П. Борис Годунов А.С. Пушкина. Л., 1936. C. 52 . Фомичев С.А. Комедия о царе Борисе и о Гришке Отрепьеве А.С.Пушкина//Труды Отдела древнерусской литературы. Т. 48. СПб., 1993. С. 421. См., например: Гессен А. Жизнь поэта. Л., 1977. С. 124. Лучше всего тип декабриста описан в воспоминаниях современников. См., например: Писатели-декабристы в воспоминаниях современников: В 2х т. Л., 1980–1981. См. рассказ патриарха в сцене «Царские палаты». Выражение взято из послания Игнатия Богоносца к ефесянам (9: 2). Отметим, однако, что мысль Афанасия Пушкина в некотором роде следует гегелевской триаде: тезис, антитезис, синтез. Вначале – «спасенный царевич» как носитель благодатного начала, затем – демонский дух и, наконец, самозванец, в котором соединились добро и зло. «Мысль чудная уже поселилась и зрела в душе мечтателя, внушенная ему, как уверяют, одним злым иноком» (Карамзин Н.М. История государства Российского. Т. 10. С. 370). В литературе уже указывалась связь этой сцены со «Сценой из “Фауста”» А.С. Пушкина (Фомичев С.А. Комедия о царе Борисе… С. 422). Подобная параллель не случайна: существует народное предание, по которому Отрепьев с отчаяния продал свою душу диаволу за власть над Москвой: «Пошел Гришка-расстрижка в полночь по льду под Москворецкий мост и хотел утопиться. А тут к нему лукавый и говорит: “Не топись, Гришка, лучше мне отдайся: весело поживешь… Я могу тебя большим человеком сделать”. Гришка говорит ему: “Сделай меня царем на Москве!” “Изволь, сделаю, – отвечает лукавый, – только ты мне душу отдай и договор напиши кровью своею”» (Костомаров Н.И. Смутное время Московского государства. М., 1903. С. 234). При том, что Костомаров слышал эту легенду в селе Тушино в 50е годы XIX века, нет оснований считать, что она не могла быть известна Пушкину, который в Михайловском сам занимался сбором народных легенд и преданий. Карамзин Н.М. История государства Российского. Т. 10. С. 371. |
| «Но я разрушу этот храм» – сказал Иисус Христос иудеям, имея в виду религиозный храм иудаизма в сознании. Каменный храм иудеев в Иерусалиме был разрушен и не восстановлен до сих пор, но построен каменный храм для Иисуса Христа. Этот храм в Иерусалиме и является христианским духовным центром рыночной экономики банковского капитала Ротшильда. Чтобы стать учеником Иисуса Христа, необходимо прекратить читать все толкования его учения, сделанные другими людьми после его смерти на Земле... Пролог этой книги получен мистическим путем, не принадлежит кому-либо. Информация, изложенная в прологе, не является конкретными личным знаниями. Обстоятельства получения этого текста трагичны для моего сознания. Время получения информации – июнь 1991 – январь 1997 годы. Место получения отдельных частей информации простирается от центра Сибири – Байкала до Храма Христа в Иерусалиме» – пишет контактер, некогда бывший кандидатом медицинских наук (Ведич Г. Азбука сознания человека. Трилогический анализ теологической мистики по знаком Овна. 1997–1999 Б.г. б.м. с.1). 1154 А вот Л. Шапошникова все же инкриминирует коммунистам «безумную мечту о бесклассовом обществе». – Шапошникова Л. В. «Синтез действенного блага... ».//Человек. 1994. с. 100. 1156 Ельцин Б. Н. Выступление в парламенте Индии. Цит. по: Печников Г. «Сердце сердцу весть передает».//Духовный подвиг Рерихов. Специальный выпуск газеты «Нива России». 25.9.1995. 1162 «Как слоны лес переходят, сокрушая кусты и раздвигая деревья, так идите в Великом Служении. Потому умейте сражаться» (Зов. 30.12.1922). «Идите как слоны через бамбук» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1:1920–1928). М., 2002, с. 462). 1163 Кошки: друзья или враги? Листовка Восточного Рериховского общества «Урусвати». http://uchenie.narod.ru/LIST/list.html 1170 Свидетельство о близости автора «Черного квадрата» к теософам см. – Байдин В. «Космический бунт» русского авангарда.//Российский ежегодник, 1990. 1176 John McIntosh. Письмо от 18 мая 2003г. 1180 «Владыка, правильно ли я видела отношение к нам семьи Бенуа? – Конечно, гнездится зависть» (Агни-Йога. |
| Правда, католичество не идет дальше признания указанного противоречия. Конечно, это само по себе положительно, ибо протестантство это противоречие не признает и, более того, рассматривает современную науку как средство доказательства истин, даваемых в Откровении (креационизм). Но проблемой для католичества является то, что разрешение данного противоречия в рамках католичества невозможно, ибо оно само и породило наступление рационализма, которое и привело, в конце концов, к этому противоречию. Такое направление трансформации католичества фактически признается в цитируемой энциклике: " Хотя св. Альберт и св. Фома учили о существовании определенной связи между богословием и философией, они первыми признали, что философия и различные научные дисциплины должны быть автономны, чтобы проводить исследования в своих областях. Но, начиная с позднего Средневековья, это справедливое разграничение двух областей знания перешло в пагубное противостояние. Чрезмерный рационализм некоторых мыслителей привел к радикализации позиций и появлению философии, автономной по отношению к истинам веры и практически полностью изолированной от них...То, что понималось в патристике и в средневековом богословии как глубокое единство и являлось источником познания, способного достичь высших форм теоретического обобщения, было на практике уничтожено системами, которые защищали рациональное познание, изолированное от веры и являющееся ее альтернативой. " (Там же, с. 65 - 66) . Отсюда совершенно ясно, что для формирования христианской науки надо вернуться к тому христианству, которое было до его пересмотра основателями католического богословия. А это означает сохранение взглядов Отцов Церкви на познание. Что же касается протестантского взгляда на науку, то также представительным мнением здесь можно считать мнение одного из ведущих современных протестантских богословов Пауля Тиллиха. Взаимоотношение науки (в западном ее понимании) и религии, практического знания и веры по Тиллиху определяется введенным им протестантским принципом: " священное не ближе к Высшему, чем профанное...Это объясняется тем, что протестантизм, подобно Ренессансу, был в большей мере светским движением, и позднее это сделало возможным синтез Просвещения и протестантизма, в то время как в католических странах даже и сегодня христианство и Просвещение продолжают борьбу. " ( " Христианство и встреча мировых религий " , в кн.: " Избранное. Теология культуры " , М., " Юристъ " , 1995, с. 419) . Интересно, что далее П. Тиллих делает следующее признание: " Понятно, что эта идея протестантизма несет в себе опасность, так как принятие секуляризма может постепенно привести к полному уничтожению религиозной стороны даже внутри христианских церквей. " (Там же) . |
| Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. “Оккультизм и Йога”. Летопись сотрудничества. ТТ. 1-2. М., 1996, т. 1, с. 87. 13 “Чудесное Учение Магомета было совершенно искажено фанатичными изуверами” (Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. “Оккультизм и Йога”. Летопись сотрудничества. ТТ. 1-2. М., 1996, т. 1, с. 327). 14 Цит. по: Вернадский Г. В. Русское масонство в царствование Екатерины II. Спб., 1999, с. 213. 15 К уже приведенным в “Сатанизме для интеллигенции” примерам теософской фальсификации памятников раннехристианской литературы и истории добавлю еще один дивный тезис: “Крестом первые христиане не благословляли! Наоборот: они взирали на этот символ орудия пытки с ужасом” (Дмитриева Л. “Тайная доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах. Ч.2. Антропогензис. Магнитогорск, 1994, с. 515). Ни одной ссылки на первоисточники, конечно, рёриховка не предъявила… Вот только как совместить с этим тезисом карикатурное граффити, найденное на стенах Неронова дворца на Палатинском холме? Этот знаменитый рисунок изображает распятого осла, а перед распятием – фигурку человека. Рисунок сопровождается ехидной надписью: " Алексенос поклоняется своему богу " . Это - антихристианское свидетельство о почитании христианами креста. Сами же христиане своего благоговейного отношения ко кресту никогда не скрывали. См., например: св. Иустин Мученик. Разговор с Трифоном иудеем. 91,3; Тертуллиан. Апология 1,55. 16 Блаватская Е. П. Письма. М., 1995, с. 45-46. Блаватская была принята в лондонскую ложу 24 ноября 1877 года по обряду усыновления, то есть побочному обряду, который был создан еще до Великой французской революции несколькими масонскими организациями специально для женщин (См. там же, с. 53). 17 Там же, с. 48. 18 Там же, с, 289. 19 Цит. по: Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды. М., 1994, с. 298. 20 Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Синтез науки, религии и философии. Т. 3. Новосибирск, 1993, с. 192. 21 Блаватская Е. П. Комментарии к “Тайной Доктрине”. М., 1998, с. 107. Выражение “розенкрейцеры средних веков” звучит довольно забавно, если вспомнить, что первое мистико-алхимическое общество розенкрейцеров возникло лишь в 1622 г., а сам Розенкрейц, якобы путешествовавший в Индию в 1378 г. – не более, чем персонаж памфлетов, написанных И. Андреэ в 1613-1616 гг. (см. статью “Розенкрейцеры” в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Евфрона). 22 |
| Собрание сочинений в 12-ти томах. – М.: Мартис, 1996. – Т. 2. Гревс И.М. Августин// Христианство: Энциклопедический словарь/Гл. ред. С.С.Аверинцев. – М: Большая Российская энциклопедия, 1993-1995. - Т. I. Григорий, иеромонах. Сочинение блаженного Августина " О граде Божием " как опыт христианской философии истории. – Харьков, 1891. Григорьева Н.И. Бог и человек в жизни Аврелия Августина//Аврелий Августин. Исповедь. – М., 1992. Григорьева Н.И. Жанровый синтез на рубеже эпох: " Исповедь " Августина//Взаимосвязь и взаимовлияние жанров в развитии античной литературы. – М., 1989. Грицанов А.А. " О граде Божьем " (Аврелия Августина)//История философии: Энциклопедия. – Минск: Книжный дом, 2000. Гусев Д.В. Антропологические воззрения бл. Августина//Православный собеседник. – Казань, 1874. – 7. Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. – М.: Мысль, 1987. С.224-227. Даниленко Л.А. Раннесредневековая теория искусства Августина и античная эстетика//Философские науки. – М., 1985. – 1. Данэм Б. Герои и еретики: Политическая история западной мысли. – М.: Прогресс, 1967. С.164-176. Двоскина Е.М. Античная теория ритма: трактат Аврелия Августина “De musica libri sex”: Автореферат дис. канд искусствоведения. – М., 1998. Девятайкина Н.И. Идейно-политические истоки и ведущие принципы этического учения Августина//Проблемы социальной структуры и идеологии средневекового общества. – Л., 1978. – Вып. 2. 1980. – Вып. 3. Девяткин С.В. Время и вечность в “метафизике света”//Человек-сам-себе-непонятный. – Новгород: Новгородский гос. ун-т им. Ярослава Мудрого, 1997. Джохадзе Д.В., Стяжкин Н.И. Введение в историю западноевропейской средневековой философии. – Тбилиси: Ганатлеба, 1981. С.19-27. Дилигенский Г.Г. Северная Африка В IV—V вв. М.: АН СССР, 1961. (См. указатель). Дионисий (Лобов), диакон. Понятие градации в богословии Блаженного Августина//Ежегодная Богословская конференция Православного Свято-Тихоновского Богословского института. – М., 2001. Еврейская энциклопедия. М., 1996. (Репринт). |
| Таблица 3. Характеристики общества, которое хотели бы построить в России студенты (данные в %) Варианты ответов Вся выборка Девушки Общество личной свободы и бизнеса Общество социальной справедливости Общество правды и добра Общество честных людей труда Общество веры и любви к ближним Общество потребления и комфорта Представляется, что Россия должна развиваться в соответствии со своей имманентной идейной сущностью, т.е. стремиться стать государством социальной справедливости с приоритетными духовно-нравственными ценностями и коллективистскими нормами самоуправления и жизнедеятельности, в котором достигнут синтез лучшего, что было в России дореволюционной и России советской, не исключая творческих заимствований, полезного опыта, например, скандинавских стран или Китая. Современный глобальный социально-экономический кризис западного капитализма совершенно очевидно показал, что России следует жить своим умом и идти своим путём. Валентин Евгеньевич Семёнов , доктор психол. наук, профессор, директор НИИКСИ факультета социологии СПбГУ, заслуженный деятель науки РФ Литература 1. Аксеновская Л.Н. Ордерная концепция организационной культуры: вопросы методологии. Саратов, 2005. 2. Бестужев-Лада И.В. Глобальный технологический прогноз на XXI век//Социологические исследования. 2007. N 4. С.22-33. 3. Булгаков С.Н. Христианский социализм. Новосибирск, 1991. 4. Воловикова М.И. Социальные представления о нравственном идеале в российском менталитете. Автореф. дисс. докт. психол. наук. М., 2005. 5. Гумилев Л.Н. От Руси до России. СПб., 1991. 6. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. 6-е изд. СПб., 1995. 7. Дырин С.П. Типологические характеристики российской практики управления персоналом в контексте многоаспектного подхода. Автореф. дисс. докт. соц. наук. СПб., 2006. 8. Ильин И.А. О русском национализме. Что сулит миру расчленение России. Новосибирск, 1991. 9. Кириенко В.В. Менталитет современных белорусов. 2-е изд. Гомель, 2005. 10. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра: основа этики. Характер русского народа. М., 1991. |
| Последнее слово, впрочем, требует комментариев. Теперь нередко говорят о «патристическом» или «неопатристическом» синтезе, подразумевая под этим чаще всего некий «экстракт» из отцов, полученный современным научным богословием. Однако несомненно, что по прямому и первому своему смыслу «патристический синтез» есть не синтез из отцов, но синтез, совершенный отцами. Именно в этом смысле мы и будем говорить далее о синтезе, совершенном свт. Филаретом. И понятно, что, как и всякий такого рода святоотеческий синтез 19 , в качестве своего исходного материала он включал в себя не только святоотеческие Писания, в синтезе, вообще говоря, не нуждающиеся, но и разнохарактерные, в том числе и внецерковные, источники эпохи. Может быть задан вопрос, в чем была необходимость использования таких источников и совершения такого синтеза. И ответ на него следующий: будучи послана в мир, чтобы изъять из мира, земная Церковь , в согласии с этим своим двуединым предназначением, двояко может и соотноситься с миром, ища либо разграничения с ним, либо воцерковления его. Последнее и подразумевает синтез. Что синтез был тогда объективной потребностью времени, в первую очередь подтверждается всемирным масштабом событий российской истории. Как можно было разграничиться с западным миром, затопившим Россию нашествием двунадесяти языков, и в который она сама затем вошла победоносно и славно как русский император в Париж? Но и внутренние обстоятельства российской жизни говорят о том же: именно к тому времени насильственные духовно-культурные реформы Петра стали традицией, вырвать которую из жизни, как чуждую, можно было уже только не менее крутыми, чем петровские, мерами, хотя едва ли это было по силам кому бы то ни было вообще 20 . Итак, невозможность разграничения требовала синтеза, воцерковляющего возможное. Этот синтез для России и совершил свт. Филарет. О значении же его более широком скажем ниже. Понятно также, что основой воцерковляющего синтеза является общецерковное учение и присутствие его в разбираемых проповедях никогда и никем не подвергалось сомнению. Но синтез тогда только заслуживает быть названным синтезом, когда внешнее и чуждое органически срастворяется в нем с исходной традицией, не повреждая ее, и более того: когда в результате этого срастворения и в последней рождается нечто новое. На последних двух пунктах и сосредоточимся теперь. |
| Оформлению программы Н. с. предшествовала активная общественная и публицистическая деятельность прот. Г. Флоровского в 20-30-х гг. XX в. в среде рус. эмиграции, а также обширная исследовательская работа, получившая отражение в его главных монографиях, созданных на основе прочитанных в Свято-Сергиевском ин-те учебных курсов по греч. патристике и рус. богословию (см.: Флоровский. Вост. отцы IV в.; Он же. Вост. отцы V-VIII вв.; Он же. Пути русского богословия). Категория синтеза как творческого акта лежит в основе богословия истории прот. Г. Флоровского: «…основная категория истории есть исполнение или событие… историческое действие и творчество» ( Он же. Пути русского богословия. С. 508), а не естественное органическое развитие истории помимо воли и свободы исторического лица. Однако он не ограничивался только прошедшим, говоря, что «подлинный исторический синтез не столько в истолковании прошлого, сколько в творческом исполнении будущего» (Там же. С. 520). Он ставил задачу осуществления синтеза для своего поколения: «Нам следует… попытаться создать для нашего времени жизненный синтез всего христианского опыта» ( Он же. 2000. С. 217). Прецеденты богословского и церковного синтеза («патристический синтез») прот. Г. Флоровский обнаружил у отцов Церкви гл. обр. начиная с IV в., осуществивших историческое соединение христианства с античной культурой. Примеры этого в его исследованиях многочисленны: в IV в. богословский синтез свт. Василия Великого состоял во введении новой богословской терминологии; в V в. на Вселенском IV Соборе «претворяется в целостный синтез многообразное предание прошлого» ( Он же. Вост. отцы V-VIII вв. С. 7); в VII в. «из нового аскетического опыта рождается новый богословский синтез, новая система. Она открывается перед нами в творениях прп. Максима» (Там же. С. 42). Понятие синтеза прот. Г. Флоровский распространял и на христологию, говоря о Воплощении как о «богочеловеческом синтезе» (Там же. С. 31). Важным поводом для оформления его идеи послужила либеральная протестант. |
| Уже цитированный прот. Петр Гнедич в конце своей монографии приходит к выводу о преодолении в русском богословии «юридической» теории Искупления, противопоставляя ей «органическую» теорию парижской школы. Между тем недостатки «органической» теории, в рамках которой, например, остается необъяснимым вопрос о необходимости именно крестной смерти Спасителя, обусловлены все тем же (восходящим к митр. Антонию) желанием избежать пересечений с западной мыслью. В свою очередь труд о. Петра, написанный более полувека назад, стал фактом нашего богословия всего два года назад. По сей день серьезный критический разбор его никем не написан. И т. д., и т. д. 15 «Один светский ученый в устной беседе с нами, – пишет Бухарев, – справедливо высказался, что Филарет приготовил чертежи и рамки, в которые должно войти все современное знание, все действительное богатство современной веками и тысячелетиями развитой цивилизации, для нового своего развития» (Бухарев А.М. О митрополите Филарете как двигателе развития православно-русской мысли//ПО. 1884. Т. 1. 4. С. 743). 16 Здесь надо оговориться, что синтез, в понимании автора книги, не есть нечто сотворенное из компендиума святоотеческих мнений представителями школы. Синтез возникает там, где традиция обогащается за счет органического вплавления в нее нового, пусть даже изначально чуждого материала, вплавления, дающего в результате обогащение традиции. Но поскольку такая работа подразумевает не только знания, но и духовный опыт, постольку и подлинный синтез всегда есть синтез отцов, а не из отцов. 17 Речь идет о воссоздании именно богословского контекста – близкий к нему философский затрагивается мною лишь по мере необходимости. 18 Выбор обусловлен следующими соображениями: 1) общепризнанная значимость автора; 2) упоминание о нем самим свт. Филаретом; 3) «следы» источника, обнаруженные в текстах святителя. 21 Суровцев А.Г. Иван Владимирович Лопухин. Его масонская и государственная деятельность. СПб., 1901. С. 41–42 22 Дубровин Н.Ф. Наши мистики-сектанты. |
|
|
