«Видение Бога» в византийском богословии//БТ. 1972. Т. 8; Его же. Догматическое богословие//Мистическое богословие. Киев, 1991. С. 263–335; Его же. Очерк мистического богословия Восточной церкви//Там же. С. 97–259 (также отд. издание: М., 1991); Его же. Паламитский синтез//БТ. Т. 8; Его же. Спор о Софии. Статьи разных лет. М., 1996 (см. здесь, помимо основной работы, ст.: Апофатическое богословие в учении Дионисия Ареопагита . С. 99–112); Флоровский Георгий , прот. Тварь и тварность//Его же. Догмат и история. М., 1998. С. 108–150; Его же. Святитель Григорий Палама и традиция отцов//Там же. С. 377–393 (см. также: Florovsky G. St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers//Idem. Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View. Belmont, 1972); Василий (Кривошеин) , архиеп. Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы //Его же. Богословские труды 1952–1983 гг. [название неточно; работа впервые опубликована в 1936 г. – Д. М.]. Статьи. Доклады. Переводы. Нижний Новгород, 1996. С. 114–208; Его же. Святой Григорий Палама – личность и учение (по недавно опубликованным материалам)//Там же. С. 209–228; Его же. Православное духовное Предание//Там же. С. 8–30; Его же. Афон в духовной жизни Православной Церкви//Там же. С. 40–68, особ. 46–55; Его же. Преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022). Нижний Новгород, 1996; Киприан (Керн) , архим. Антропология св. Григория Паламы . М., 1996 (труд этот, по справедливому замечанию Р. Э. Синкевича, устарел, «хотя это и было достойным началом»; см.: Sinkewicz R. E. St. Gregory Palamas and the Doctrine... P. 7 (857). Note 2); более подробный список трудов о. Иоанна Мейендорфа см. в Библиографии (также Meyendorff), а кроме того: Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия. М., 1995. С. 33–41 (список неполон; к нему, в частности, следует добавить ряд докладов на Международных конгрессах по византиноведению (например, на Пятнадцатом в Афинах, 1976 г.), статей в DOP; не учтены также все рецензии на работы о. Иоанна). Здесь укажем лишь: Мейендорф И.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palam...

Видимо, отправной пункт Додуэлла – сщмч. Ириней; см. Dissertationes in Irenaeum, auctore Henrico Dodwello, А. Μ., etc. Oxoniae, 1689, р. 469 ff. Я касаюсь всей этой дискуссии в другой своей статье, «The problem of Man in English theology and philosophy of the XVII-th Century», готовящейся к публикации. (Статья, очевидно, так и не вышла в свет: «Сохранилась рукопись незавершенного сочинения Флоровского, посвященного английским морталистам XVII столетия, от Джона Мильтона до Хенри Додуэлла» (Уильямс, Джордж. Неопатристический синтез Георгия Флоровского //Георгий Флоровский: священнослужитель, богослов, философ. Μ., 1995, с. 359, прим. 69) (Прим. ред.)). 317 Taylor А. Е. Plato: The man and his work. 1927, р. 176; ер. Lebreton//Histoire du Dogme de la Trinité. Т. II. Paris, 1928, p. 635 ff. 318 О несовместимости свободного творческого акта с «бессмертием» (для эллинов – вечностью) тварного говорит и преп. Ефрем Сирин . Сначала он просто констатирует свободу творческого повеления: «Причина стольких красот не вынуждена; иначе они окажутся делом кого-либо другого, а не Бога; потому что необходимость исключает произвол». Далее преп. Ефрем приходит к непосредственной связи этой свободы с проблемой совечности твари Творцу: «Имел же собственную волю, не подлежащую необходимости, и не сотворил совечных Себе тварей... Ибо действование Его было не по необходимости; иначе твари были бы совечны Ему» (Преп. Ефрем Сирин . Обличение себе самому и исповедь//Творения. Т. 1. М., 1993, сс. 163–164) (Прим. ред.). 319 Ср. мою статью: The Idea of Creation in Christian Philosophy//The Eastem Churches Quarterly. VIII, supplementary issue «Nature and Grace», 1949; см. также Gilson Е. Ор. cit., ch. IV: «Les êtres et leur contingence», р. 63 ff. 322 Запись разговора между Афанасием Каравеллой, епископом Иеры, и Неофитом Пателаром, митрополитом Критским, при участии Панагиота Никусия, известного драгомана Порты, помогавшего изданию «Православного исповедания» Петра Могилы в Голландии и Деяний Синода Иерусалима в 1672 г., была опубликована архимандритом Арсением (Иващенко): Описание одного рукописного сборника, принадлежавшего некогда библиотеке синайского монастыря//Христианское чтение.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Florov...

К несчастью - нет. Мы просто забыли, что в большинстве своем еще пять или десять лет назад сами ничего не понимали и не умели понять в жизни и учении Церкви. И сами нуждались в переводчике. ххх Не надо " урезать " церковный литературный язык, не надо унижать его - речь не об этом.  Важно, чтобы в русский язык, меняясь, органически принял в себя тот пласт, который был вытеснен из общего словаря за время гонений на Церковь. Для Пушкина и даже для Пастернака этой проблемы не существовало, но теперь и литературный, и особенно разговорный язык обмелели, исказили и утратили многие образы и понятия, связанные с Православием.  Осознав это, надо не просто сделать кальку с благочестивой лексики девятнадцатого века - надо свободно заговорить на современном, но обогащенном и возрожденном церковностью языке.  Такой синтез обязательно произойдет.  ххх " Православная художественная литература " - может ли она существовать как часть общелитературного процесса? Думаю, да. Но только не как " православный роман, православный рассказ " и т.п. Но то же самое литературное произведение, что и любое другое - просто если пишет православный человек - это отразится в его взгляде на действительность.  А задача ведь не в отделении агнцев от козлищ. Ты писатель? Так поделись с другими людьми своей любовью, своей свободой, своим по-христиански освещенным, обрадованным чувством, с которым ты воспринимаешь мир.  Будь Просто Писателем, который зная, что мир полон грязи и маловерен, все-таки не по-христиански писать не может.  ххх Пытаясь писать " по-православному " для всех, необходимо понять важнейшую перемену в современной литературе: ее отказ от морализаторства. Это болезненная для русской словесности перемена.  Большинство классиков русской прозы девятнадцатого-начала двадцатого века писали по евангельскому канону: их рассказы, повести и целые романы! - были развернутыми притчами, обязательно содержали прямой нравственный урок. Гоголь на этом пути художественной прозе предпочел в конечном итоге, " Выбранные места из переписки с друзьями; Толстой поставил на службу своему учению " Отца Сергия " , " Крейцерову сонату " и " Воскресение " ; иначе писал Достоевский, у которого жизненная правда и христианство оказались нераздельны... Худо или гениально - но это все целая эпоха в русской литературе. 

http://zavet.ru/book/gurbol-dn.htm

Красиков С.В. Спор между Варлаамом Калабрийским и Григорием Паламой о соотношении веры и науки//Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет,  2001. – Вып. 32. Лебедев А.П. Исторические очерки состояния Византийско–восточной церкви от конца XI до середины XV века: От начала Крестовых походов до падения Константинополя в 1453 году. – СПб.: Алетейя, 1998.   Лобовикова К. И. Св. Григорий Палама и его сторонники в письмах Григория Акиндина//Средневековое общество в социально–политическом и культурном аспекте. – СПб. 2001.  Лобовикова К.И. Св. Григорий Палама: Рассуждения о Коране и оценка личности пророка Мухаммеда//Кумуляция и трансляция Византийской культуры. Материалы XI научных Сюзюмовских чтений. – Екатеринбург, 2003. Лобовикова К.И. Св. Григорий Палама и его сторонники в письмах Григория Акиндина//Средневековое общество: социально–политический и культурный аспекты: Тез. докл. XX Всерос. конф. студентов, аспирантов и мол. ученых. Санкт–Петербург, 27 нояб. – 1 дек. 2000 г./С.–Петерб. гос. ун–т. СПб., 2001. С. 75–75. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. – М.: Мысль, 1993. С.865–904. Лосский В.Н. Богословие и боговидение. Сборник статей. – М: Изд–во Свято–Владимирского братства,  2000.    Лосский В.Н. Боговидение. – М.:  Изд. Свято–Владимирского братства, 1995. С.109–121. Лосский В.Н. Богословие Света в учении св. Григория Паламы//Журнал Московской патриархии.  – 1968. – 3, 4. Лосский В.Н. Паламистский синтез//Богословские труды. – М., 1972. –  Сб. 8. Лурье В.М. Работы Антонио Риго по истории византийского исихазма//Византийский временник. –  М.,  1994. – Т.  55(80). Лурье В.М. Труды Роберта Синкевича по истории византийского исихазма//Византинороссика. – СПб,, 1996. – Т. 2. Макаров Д.И. Антропология и космология св. Григория Паламы (на примере гомилий). – СПб.: Изд–во Олега Абышко: Библиополис, 2003. (Библиотека христианской мысли. Исследования). Макаров Д.И. Из истории византийской философии XIV в. (Об определении термина “философия” в “Четырех исихастских трактатах” св. Каллиста Ангеликуда)//Историко–археологический альманах. – Армавир, 2000.

http://bogoslov.ru/person/2710133

Крупным научным центром стал государственный Христианско-византийский музей в Афинах, основанный в 1914 г. Его первым директором был Адамантиос Адамонтиу (1875–1937), который прошел подготовку в Париже у Мийе, Диля и Шлюмберже. Адамантиу – первый профессор византийской археологии в Афинском университете, он занимался также охраной памятников византийской культуры. Многие крупные специалисты по раннехристианской и византийской археологии, например, Георгиос Ангелос Сотириу (1880–1965), имели по два образования: богословское (его обычно получали на богословском факультете Афинского университета) и археологическое (учились в Вене, Берлине, Париже). Сотириу провел большие работы в базилике св. Димитрия в Салониках после ее катастрофического пожара в 1917 г. Там же, в Салониках, он раскапывал кладбище близ раннехристианской базилики св. Леонида, в Фессалии изучал базилику Неа Анхиалос, в Эфесе участвовал в раскопках церкви св. Иоанна Богослова. С 1923 г. Сотириу был директором Христианско-византийского музея. Греческие исследователи внесли значительный вклад в изучение письменных источников с археологической точки зрения. Так, Евгениос Михаил Антониадис (1870–1944) детально изучил «Экфрасис» Павла Силенциария, посвященный св. Софии Константинопольской, и создал графическую реконструкцию алтарной преграды юстиниановской эпохи 2337 . Ряд крупных исследователей примерно одного поколения создали прочную основу христианской и византийской археологии в Греции и приобрели широкую международную известность, опубликовав многие работы на западных языках: Анастасиос Кимонос Орландос (1887–1979), Андреас Григориу Ксингопулос (1891–1919), Димитриос Иоанну Паллас (1907–1995), Манолис Хадзидакис (1909–1998). Орландос в течение почти 40 лет работал над грандиозным 12-томным корпусом под названием «Архив византийских памятников Греции», собрав ценнейшую архитектурную документацию. Он же создал двухтомный учебник по раннехристианской археологии Средиземноморья. Хорошо известна работа-синтез Палласа о состоянии христианской археологии в Греции, ему же принадлежат серьезные труды по архитектуре и литургии. Стилианос Мина Пелеканидис (1909–1980) много работал в Салониках, где, благодаря успешным раскопкам этого крупнейшего на Балканах раннехристианского и средневекового города, был создан Музей византийской цивилизации 2338 .

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Литература 1 . Андроник (Трубачев) , иеромонах. Теодицея и антроподицея в творчестве священника Павла Флоренского . [Текст]/ Андроник (Трубачев) , иеромонах. – Томск: Водолей, 1998. 2 . Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. [Текст]/В.В. Бычков. – Киев, 1991. 3 . Бычков В.В. Духовно-эстетические основы русской иконы. [Текст]/В.В. Бычков. – М.: Ладомир, 1995. 4 . Тарабукин Н.М. Смысл иконы. [Текст]/Н.М. Тарабукин. – М.: изд-во Православного Братства Святителя Филарета Московского , 1999. 5 . Флоренский Павел . Храмовое действо как синтез искусств. [Текст]/ П. Флоренский //Маковец. – 1922. – 1. Подготовка пастыря в рамках изучения психологических дисциплин Трунова Анна Григорьевна, преподаватель Белгородской духовной семинарии (с миссионерской направленностью) В настоящее время в учебный план семинарий включается курс психологии. И как среди священников, так и среди преподавателей зачастую ведутся споры о необходимости психологических знаний для пастыря. Да, действительно, преподавание курса светской психологии может носить исключительно ознакомительный характер в стенах семинарии, лишь расширяя кругозор студентов, и не более. Но в нашей стране в последнее десятилетие постепенно развивается направление в психологии, основанное на православном мировоззрении. До сих пор в кругу отечественных психологов идут споры о том, как его лучше называть: православная психология, христианская психология, православно-ориентированное направление в психологии или как-то иначе. Но суть не в названии. На страницах этой статьи хотелось бы донести до читателя те принципы православного консультирования, которые могли бы стать подспорьем в работе пастыря на приходе. Мы знаем, что человек трехсоставен: дух, душа и тело. Конфликты могут возникать как на духовном (дух-душа) уровне, так и на душевном (душа-тело). Кроме того, конфликты на душевном уровне часто проявляются у человека в виде психосоматических заболеваний (обычно говорят: «Все болезни от нервов»). И существует четкое распределение:

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

М., 1882. ПО – «Православное обозрение». Прокопович – Феофан (Прокопович) , архиеп. Сочинения: В 4 т. М., 1760–1765. Пути – Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Париж, 1937. РА – «Русский архив». РС – «Русская старина». СВ – «Сионский вестник». Святитель Георгий – Георгий (Конисский) , свт. Слова и речи. Могилев, 1892. Святитель Тихон – Тихон Задонский , свт. Творения: В 5 т. М., 1889. Слова и речи – Сочинения Филарета, митрополита Московского и Коломенского: Слова и речи: В 5 т. М., 1873–1885. ТКДА – Труды Киевской Духовной академии. Триады – Григорий Палама , свт. Триады в защиту священно-безмолствующих. М., 1995. ТСЛ – Троице-Сергиева Лавра. ТСО – Творения святых отцов. Фенелон – Фенелон. Творения: В 2 ч. М., 1799. Червяковский – Червяковский П. Введение в богословие Феофана Прокоповича //Христианское чтение. 1876. 1–2. С. 32–86; 1876. 7–8. С. 101–152; 1877. 3–4. С. 291–330; 1877. 7–8. С. 3–42. ЧОЛДПр – Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. Юбилейный сборник – сборник, изданный Обществом любителей духовного просвещения по случаю празднования столетнего юбилея со дня рождения (1782–1882) Филарета, митрополита Московского: В 2 т. М., 1883. Nichols – Nichols R. L. Metropolitan Filaret and the Awakening of Russian Orthodoxy, 1782–1825. Diss. University of Washington, 1972. PG – Migne J.-P. Patrologias cursus completes. Series graeca. PL – Migne J.-P. Patrologias cursus completes. Series latina. ThCh – Procopovic F. Christiana orthodoxa theologia in Academie Kiowiensi a Theophane Procopovicz adornata et proposita. Vol. I. T. 1–4; Vol. II. T. 5–7; Vol. III. T. 8–9. Leipzig, 1792–1793. Triades – Palamas Gregoire. Defense des saints hesychastes/Introduction, texte critique, traduction et notes par J. Meyendorff//Coll. «Spicilegium sacrum Lovaniense: etudes et documents». V. 30–31. Louvain, 1973. Список источников и литературы Источники Сочинения святителя Филарета Сочинения Филарета, митрополита Московского и Коломенского: Слова и речи: В 5 т. М., 1873–1885.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Hondzins...

Наконец, понятие цивилизации помогает преодолеть тот искусственный раскол, который начали навязывать деятели Просвещения между рациональным и духовным, религией и общественной жизнью. А в понятии цивилизации происходит ре-интеграция, некий новый синтез между духовным и материальным, что позволяет не разъединять их, а соединять. Поэтому, ведя диалог, в том числе, и с мусульманами Ирана, мы понимаем, что это не только богословский, но и межцивилизационный диалог. Каждый из нас любит и хранит свою цивилизационную идентичность, культурное наследие и духовное богатство. Мы можем вместе отстаивать в международных делах такие нормы и ценности, которые бы нам помогали сохранять свою самобытность и строить сотрудничество между народами. Таковы изначальные посылки, которые нами руководят при вступлении в диалог с мусульманами Ирана. – Почему Русская Православная Церковь ведет диалог именно с мусульманами Ирана, планируются ли подобные диалоги с мусульманами других стран? – Этот диалог был основан благодаря усилиям нынешнего Святейшего Патриарха Кирилла, который в 1995 году посетил Иран. В 1997 году состоялся ответный визит в Москву аятоллы Мохаммада Али Тасхири. После встречи с покойным Патриархом Алексием II в 1997 году и было принято решение о начале такого регулярного диалога. Никакой диалог невозможно проводить без обоюдного желания сторон. На разных международных площадках мы встречаемся с представителями разных традиций и регионов исламского мира. Мы хотели бы по образцу диалога с иранскими богословами развивать отношения с мусульманами других стран. Мы к этому открыты и ведем об этом переговоры. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме

http://pravmir.ru/dialog-islam-pravoslav...

Поэтому помещенный рядом Декалог объясняет «моисеево отличие», то есть «правду Божию», принадлежащую Яхве, через этос свободы и солидарности – этос, противостоящий господству и подчинению. Насколько важен для Яхве – Бога, направляющего все исторические, общественные, правовые процессы – именно Израиль (а не бог), показывает уникальный в религиозной истории эпитет " el qann» – «Бог ревнитель». Этот эпитет относится именно к личному, уникальному отношению Яхве к Израилю – Его горячей привязанности и Его пылкому гневу. Когда Израиль поклоняется другим богам, он тем самым теряет свою сущность и нарушает исторический план Бога. Поэтому требование исключительного поклонения Яхве запрещает Израилю искать другие способы встречи с Богом. Но прежде всего, религиозный опыт, данный Израилю Яхве, включает в себя нечто, отсутствующее в религиозном опыте, данном через других богов, нечто такое, что было бы разрушено связью с такими богами, нечто большее, чем возможность богопознания, данная всем людям. Именно этот уникальный опыт и означает «ревность» Яхве; в языковом отношении это понятие относится к миру политеизма. По этой причине оно исчезает с появлением монотеизма. Это показывает Втор.4:1–40 , пассаж, представляющий собой некий синтез девтерономического богословия по теме: «Божественная сущность Яхве и отношение Израиля к Богу посредством Торы». Здесь – в ситуации вавилонского плена – возникает «рефлексивный и эксклюзивный» монотеизм; он пользуется средствами сугубо рациональной аргументации, построенной на сравнении религий, существующих в мире. События истории Израиля, уникальный опыт спасения Израиля доказывает, что «только Яхве есть Бог» и «нет еще кроме Него» (4:35, 39). Монотеизм – девиз канонической Книги Второзакония. 3.4 Значимость Второзакония Проект общественного устройства, разработанный в книге Второзакония, составляет часть предыстории церкви Нового Завета. Неудивительно, что столь различные богословские «системы» в рамках Нового Завета (синоптики, Иоанн, письма Павла) едины в том, что в своих центральных высказываниях они опираются на Втор.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

Проблема двойственности Божественного присутствия и отсутствия в пространстве мира,  артикулируемая спецификой пространственных аспектов доктрины Воплощения, по сути эксплицирует в тварном сознании апофатизм богопознания и принципиально антиномический характер последнего в пределах логической способности мышления. Здесь также очерчиваются границы трансцендирования в богопознании, ассоциированные с рубриками пространства. Трансцендирование, как преодоление протяженности пространства и разобщенности объектов мира, связано не с преодолением его внешних космологических пределов, а с внесением пространства вовнутрь субъективности, изменяя тем самым установку сознания и приводя проблему пространства к проблеме основания его случайной фактичности в самом сознании. Последнее с неизбежностью приводит к проблеме фактичности самого сознания. Фактичность человеческого воплощенного состояния как раз и сопровождается наличием парадокса, о котором мы столь долго говорили. Попытка преодоления этого парадокса и соответствовала бы трансцендированию за границы самой фактической явленности этого парадокса, что означало бы либо выход за рамки воплощенного сознания, либо же выход за рамки мирового порядка. Поскольку подобное человеку невозможно , то есть этот парадокс  неустраним, остается лишь возможность указать на его конечный архетип, в котором предстояние и отстояние мира и Бога преодолены богочеловечеством Иисуса Христа. Микрокосмос. Научно-богословский и церковно-общественный альманах Миссионерского отдела Курской епархии Русской Православной Церкви. Курск — 2009 См.  Дж. Уильямс, Неопатристический синтез Георгия Флоровского, в кн. «Георгий Флоровкий, священнослужитель, богослов, философ» (Пер. с английского), Москва: Издательская группа «Прогресс»-«Культура», 1995, с. 305-352, а также  главу 1 в моей книге A. V. Nesteruk, The Universe as Communion. Towards a Neo-Patristic Synmhe sis of Theology and Science , London: T&T Clark, 2008. T. F. Torrance, Theological Science,   Oxford University Press, 1969, p.

http://bogoslov.ru/article/471673

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010