| Почему же Евангелие так часто возвещает нам о человеколюбии Господа? Да потому, что мы должны подражать Ему, должны быть человеколюбивыми. Заглянем теперь в свое сердце и спросим себя, любим ли мы людей или нет. Едва ли кто из нас может ответить, что он любит людей. Тот человек, который искренне любит своих ближних, может считаться последователем Христовым, а кто не любит их, тот и не христианин. Человеколюбие может проявляться и в господине и в рабе, и на троне и в тюрьме, и в чертоге и в хижине. Сам Спаситель нам сказал: «Посему будут знать, что вы Мои ученики, если будете хранить любовь между собой», а в другом месте Священного Писания мы читаем: «Сие заповедаю вам, да любите друг друга, яко и Аз возлюбих вы». Если кто из нас, исследовав свою душу, найдет, что он любит других хотя вполовину так, как любит Господь, или даже менее того, то и тот может сказать, что он человеколюбив, только бы не быть нам человеконенавистниками. Но как же мы должны любить людей и в чем состоит эта любовь? Чтобы ответить на это, обратимся опять к книгам Нового Завета. Когда я хотел исследовать это чувство в себе, то я раскрыл творения апостолов, и вот в послании апостола Иакова я нашел: любить ближних своих можно только чистым сердцем; а в послании апостола Павла к Колоссянам говорится, что людей нужно любить материнской любовью. Василий Великий и Иероним Блаженный так объясняют это, что людей нужно любить со всею горячностью, со всем самоотвержением. Это не значит любить человека, если будешь заботиться только о его физических нуждах, но нужно главнее заботиться о его душевных потребностях. Если к тебе обращается человек, то не смотри на него только как на человека, нуждающегося в твоей помощи, но как на человека, посланного тебе свыше; знай, что если он идет к тебе, то, значит, что-нибудь влечет его к тебе и ты должен сам привлечь его своею любовью; если человек на краю пропасти от грехов, ты должен спасти его, если он увязает в пучину падения и порока, ты должен вытащить его оттуда, должен поднять его до уровня Марии Магдалины. |
| Поэтому, не желая разрушать созданное Христом спасение, Апостол, по требованию самого закона, умирает для закона, чтобы жить только верой и только для Христа: «Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верой в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» ( Гал.2:19–20 ). Смерть для закона произошла оттого, что ап. Павел уверовал во Христа, сораспялся Ему и умер с Ним в крещении ( Рим.6:6 ); но в крещении же он и ожил силою Духа для жизни во Христе. III. ДОГМАТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ (Гал.3:1–5, 12) 1 . Оправдание верой, а не делами закона ( Гал.3:1–29 ) а) Необязательность закона Моисеева в деле спасения ( Гал.3:1–14 ) Доказав галатам авторитет своего апостольства и свое равноправие со всеми прочими апостолами, ап. Павел излагает теперь главный предмет Послания: необязательность закона Моисеева в деле спасения. Доказывает это Апостол как из опыта жизни самих галатов, так и на примере оправдания Авраама. 1 . Апостол указывает галатам на то, что они получили Св. Духа без участия закона, единственно «через наставление в вере» ( Гал.3:2 ) (приобщение благодати Св. Духа невозможно помимо Богоучрежденного таинства крещения, которое, безусловно, предполагается при «наставлении в вере» ( Гал.3:2 ). Без истинного крещения, при одном «наставлении в вере» человек остается безблагодатным, значит, не имеет главного признака христианина. По этому поводу еп. Феофан замечает: «Возможно составиться целому обществу таких ведцев Евангелия, и имя даже себе присвоить евангеликов, но быть безблагодатными и, следовательно, христианами только по имени» (Толк. посл. св. ап. Павла к Галатам, изд. 2-е, М., 1893, стр. 208). Апостол возмущен священным гневом, что галаты, «начав духом, теперь оканчивают плотью» ( Гал.3:3 ), т. е. от благодати возвращаются к закону, что и подтверждает их «несмысленность» ( Гал.3:1 ), неразумность их поведения. Апостол напоминает также галатам, что они уже много потерпели за Христа, и не без пользы ( Гал.3:4 ). Изменяя же вере, они делают эти труды и лишения бесполезными и еще больше усугубляющими виновность измены и вместе тяготу страданий. |
| с. 422). Тот, кто исповедуется заранее, – за два, три или более дней – может, благодаря этому, получить время на размышление о том, что он через Святое Таинство покаяния удостоин милости Божией и так утешить свою совесть («Об исповеди» протоиерея Евгения Попова . Изд. 2-е. С.-Пб., 1893, с. 31). 2.23. Может ли священник за исповедь и святое причащение брать плату? По закону, за исповедь и Святое Причащение священник не имеет права ничего взимать 4 , потому что Христос сказал: даром получили, даром давайте ( Мф.10:8 ). 2.24. Как ответит священник перед богом, если не будет стараться при исповеди отклонить кающегося от греха? Священник ответит перед Богом по всей строгости, если не будет посильно стараться отклонить при исповеди кающегося от греха и склонить к благочестию – христианской жизни. Господь через пророка говорит священнику: Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня. Когда я скажу беззаконнику: «смертью умрешь!», а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих. Но если ты (священник) вразумлял беззаконника, а он не обратился от беззакония своего и от беззаконного пути своего, то он умрет в беззаконии своем, а ты спас душу твою ( Иез.3:17–19 ). О, как страшны эти слова Господни, и священник при исполнении своей святой должности всегда должен иметь их в памяти. При любой возможности священник обязан проповедовать своим прихожанам святую волю Божию, и не только в церкви, но и всюду, куда бы его должность ни позвала («Круг поучений» протоиерея А. Белоцветова . Изд. 4-е). Если священник не старается на исповеди заболевшую грехом душу духовно излечить, то он за ее погибель становится ответственным перед Богом. Если грешник не захочет слушать священника, то нужно укорить его и запретить ему, но нельзя ему угождать, ибо, по словам пророка Давида: рассыплет Бог кости ополчающихся против тебя ( Пс.52:6 ) 5 . |
| Скачать (MP3 файл. Продолжительность 14:00 мин. Размер 6.8 Mb ) 1893 год. Польский писатель Генрик Сенкевич и его молодая жена Мария отправились в свадебное путешествие по Италии. Сенкевич обдумывает роман о жизни первой христианской общины Рима. Ему уже ясен замысел; есть сюжет, герои, но… чего-то не хватает. Нужен какой-то непосредственный отправной пункт. Накануне супруги посетили собор святого Петра, но писатель не нашел там того, чего искал. Сегодня они пришли в базилику Сан-Пьетро-ин-Винколи (Святой Петр в веригах). – Гляди, дорогой, вот цепи, которыми был скован апостол по приказанию Ирода Агриппы. По-моему, неплохое название для твоего романа – «Вериги святого Петра». В нем просматривается мысль о том, что вера всегда сопряжена со страданием; что добро без искушений ничего не стоит. Зная об этом, Петр не сразу согласился стать апостолом. – Да, я отлично помню эту историю… 15-й год правления императора Тиберия, Галилея, побережье Генисаретского озера. Иисус из Назарета стоял у самой кромки воды, а народ теснился к Нему, чтобы слышать слово Божие. И увидел Он две лодки, стоящие на озере. Рыболовы, выйдя из них, вымывали сети. Войдя в одну лодку, Он попросил отплыть несколько от берега и, сев, учил народ. Потом сказал хозяину лодки: – Симоне Ионин! Отплыви на глубину и закинь сети свои для лова. – Наставник! Мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть. Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась. Другие рыбаки пришли на помощь и наполнили лодки, так что обе они начинали тонуть. И ужас объял всех от такого лова рыб. Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: – Отойди от меня, Господи! Потому что я человек грешный. Иисус же отвечал ему: – Не бойся, Симон! Пойдем со Мною – отныне ты будешь ловить человеков. Рассматривая вериги святого Петра, супруги Сенкевич увлеченно делились мыслями друг с другом. – И правда, Генрик, мы уже столь привычно называем этого апостола Петром, так что забываем имя, данное ему при рождении, – Симон, сын Ионы. |
| (См. запись 1942 года: «Мое рукоположение».) 95 Зандер Лев Александрович (1893–1964) – ученик и последователь С. Н. Булгакова, исследователь его творчества. 97 Согласно истории Иова, рассказанной в Библии , Бог послал ему величайшие испытания: сначала уничтожил все его стада и отнял семь сыновей и трех дочерей, а затем поразил его самого проказой. Иов показал себя подлинным праведником и не стал проклинать Бога, однако он вызвал Бога на «состязание», т. е. стал доказывать несправедливость наложенного на него наказания. «О, если бы я знал, где найти Его, – восклицает Иов,–и мог подойти к престолу Его! Я изложил бы пред Ним дело мое, и уста мои наполнил бы оправданиями; узнал бы слова, какими Он ответит мне, и понял бы, что Он скажет мне… Тогда праведник мог бы состязаться с Ним,–и я навсегда получил бы свободу от Судии моего» ( Иов. 23:1–7 ). В итоге Иов оказывается прав в своей настойчивости, и Бог снова даровал ему здоровье, богатство и благополучие. 99 Бурса (от ср.-век. лат. Bursa – сумка) – общежитие для бедных студентов при средневековых университетах; в России до 1917 г. – при духовных училищах и семинариях. 101 Добролюбов Николай Александрович (1836–1861) – русский литературный критик, публицист, революционный демократ. С 1857 г. постоянный сотрудник журнала «Современник». Развивая эстетические принципы В. Г. Белинского и Н. Г. Чернышевского, видя назначение литературы прежде всего в критике существующего строя, разработал метод так называемой «реальной критики» (статьи 1859–1860 гг.: «Что такое обломовщина?», «Темное царство», «Луч света в темном царстве», «Когда же придет настоящий день?»). 102 Акафист (позднегреч. akathistos, от а – отрицательная приставка и греч. Kathizo – сажусь) – христианское хвалебное церковное песнопение. Исполняется стоя всеми присутствующими. 103 Александр II (1818–1881) – российский император с 1855 г. Старший сын Николая I. Осуществил отмену крепостного права и провел затем ряд реформ (земская, судебная, военная и т. п.). После Польского восстания 1863–1864 гг. |
| Считаем необходимым отметить, что ряд ученых и литераторов признали Иннокентия Михайловича Сибирякова «ненормальным человеком» только потому, что он стал «много» говорить «о религии, о Боге, о спасении души» c. 191–192]. В конце XIX в. сторонники материалистических идей и не могли иначе воспринимать искренний духовный порыв человека к Богу. Окружающему Иннокентия Михайловича обществу легко было понять подгулявшего в ресторане купчика, но человека, жертвующего своему лакею 25 тыс. рублей, оно понять уже не могло c. 77]. Обретение истины в Православной вере было воспринято рядом знакомых Иннокентия Сибирякова как «безумие». Перемену в их недавнем соратнике они стали определять крикливыми и хлесткими терминами: «религиозный экстаз», «религиозная экзальтация» и т. п. Но рано или поздно, всему определяется свое место – и временному, и преходящему. И случай с Иннокентием Сибиряковым – не единственный под солнцем, а потому оставлено гонимым в утешение и такое слово: «Тогда праведник с великим дерзновением станет пред лицем тех, которые оскорбляли его: они же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его и, раскаиваясь… будут говорить сами в себе: «это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания. Безумные, мы почитали жизнь его сумасшествием и кончину его бесчестною! Как же он причислен к сынам Божиим, и жребий его – со святыми? Итак мы заблудились от пути истины, и свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас. Мы преисполнились делами беззакония и погибели и ходим по непроходимым пустыням, а пути Господня не познали» ( Прем. 5:1-7 ). Нельзя без сожаления писать о том непонимании, которое проявил по отношению к И.М. Сибирякову Н.М. Ядринцев. Он наделял благотворителя в своих характеристиках незаслуженными чертами, не стяснялся и оскорбительных высказываний. После поездки в Америку на Колумбову выставку в 1893 г., Н.М. Ядринцев вернулся в Россию крайне разочарованным. «Вся эта заатлантическая сутолока жизни с погоней за наживой и борьбой за существование, – писал в своих воспоминаниях В. Острогорский, – все это могучее царство доллара оттолкнули от себя стареющего идеалиста шестидесятых годов. С горьким юмором рассказывал он об американцах и их комфорте, науке и искусствах, думая описать свою поездку в ряде писем…» с. 320]. Из своей депрессии ученый уже не вышел и в тот год, когда Иннокентий Сибиряков стал монастырским послушником, Николай Михайлович без связи с этим событием по собственному желанию ушел из жизни. Столь разные итоги жизни этих двух людей, стали как бы прообразами двух путей не только русской интеллигенции, но и всей России: один вел к самоистреблению, другой – к обновлению в духе, к святости. Эти два пути остаются перед Россией и сегодня. |
| Так и древние пророки наполнены были такой высшей благодатию, что когда, например, Исаия говорил к народу, то как бы херувим прикасался к устам его. Раскроем творения отца Церкви Ефрема Сирина , и в одном месте его книги мы читаем: «Когда я писал что-нибудь, то персты мои как будто уставали писать, но душа моя была чиста и свежа и полна умиления; пергамент же, на котором я писал, был весь омочен моими слезами». Фарисеи уже смыты с поля истории, а между тем Евангелие нынешнего дня упоминает о них – это потому, что между нами много таких фарисеев и в нас нет уже пламенного чувства и любви ко Господу. Да почему же в нас нет такого пламенного стремления, такой пламенной любви ко Господу? Да потому, что в нас нет той благодати, которой преисполнены пламенные сердца верующих, мы утратили эту благодать. Но где же мы потеряли эту благодать? Может быть, дома? Да, может быть, мы потеряли ее и дома, у нежно любящей матери, которая заботится о чистоте тела своего дитяти, о его одежде, обуви, а совсем не помышляет о том, что всего дороже и милее для человека: не заботится о его спасении. Может быть, мы потеряли эту благодать в обществе? Может быть, и в обществе. В обществе, которое по платью встречает, по платью же и провожает, где, как сказано в Священном Писании , князь мира сего, дьявол, рыкает, ища, кого поглотити. Может быть, и в храме Божием – тогда, когда вы слышите часто неблагоговейное служение пастырей, недостойное отношение к своему делу, неблагоговейное пение молитвословий, тогда вы утрачиваете запас тех благочестивых чувств, с которыми вы входите в храм Божий. Но где бы мы ни потеряли благодать: дома ли, в обществе ли или в храме, – но уже мы не ощущаем ее, и если мы заглянем в свои души, то мы не можем не сознаться, что они полны ужасов, и мы не можем не обвинить себя, что мы похожи на тех фарисеев, которые осмелились осуждать Спасителя. Но если уже мы утратили благодать, как же нам опять возвратить ее? Раскройте творения святых отцов, и вы увидите, что для этого нужно, во-первых, как можно чаще обращаться к той книге, которая весь свет прошла и видела больше всех книг, – это Библия ; из нее-то мы можем почерпнуть все необходимое для души своей, в ней можно увидеть, что есть истина, добро, красота. |
| Так как Христос не только человек, но и Бог, то Он не нуждался в пище, потому что «был питаем Духом» 1890 , т.е., жизнь Его тела сохранялась непосредственно проникающими Его Божественными силами. И во время поста в пустыне Он не испытывал голода. Если Моисей и Илия в течение сорока дней постились и не чувствовали голода, то разве можно допустить, чтобы испытывал голод Христос? Поэтому и Евангелие говорит, что Он взалкал не во время сорокадневного поста, а после сорока дней. «Поэтому когда Господь взалкал, это было не действием отсутствия пищи, но Сила Его, не подвигнутая сорокадневным постом, предоставила человека Своего его собственной природе для того, чтобы диавол был побежден не Богом, а плотью» 1891 . Точно так же и смерть Христа была возможна только как добровольный акт отдаления от тела Божества Слова и предоставления тела его природе. «Чтобы можно было понять, насколько смерть человека отличается от смерти Единородного, по правую и левую сторону Христа распинаются два разбойника, ибо Он предал дух добровольно, когда восхотел, а им были перебиты голени» ( Лук. 23:33 ) 1892 . «Восклицание Господа: «Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя оставил еси?» – есть голос тела, свидетельствующий об отдалении отступающего от него Слова Божия...» «Оставляется, потому что был человек, которому надлежало быть пораженным смертью» 1893 . Вследствие добровольности смерти Христос не испытывал и боязни в виду приближающихся страданий. Если Господь сказал: «Прискорбна душа Моя до смерти» ( Мф. 26:38 ), то надо обратить внимание на то, что Он не сказал, что скорбит по причине смерти, а до смерти, обозначая не причину скорби, а ее продолжительность. Причиной Его скорби была не предстоящая смерть, а опасение за учеников, слабость которых Он предвидел, боязнь за то, как бы они при виде Его уничижения, оскорблений, страданий и смерти не соблазнились этим и, потеряв веру в Него как Бога, не совершили непростительного греха – хулы на Духа Святого, и боязнь Его простиралась до смерти, так как за смертью должно было последовать воскресение, после которого ученики не могли уже сомневаться в Его Божестве 1894 . |
| Таким образом, из всех движений жен-мироносиц только в двух случаях мы можем предполагать возможность встречи, но и то возможность очень маловероятную. Для полноты впечатления нельзя не заключить боговдохновенно правдивых евангельских картин воскресной ночи, где среди любящих Господа и близких Ему лиц весть о Его воскресении встречает или изумление пред неожиданностью у одних, или полное сомнение и неверие у других, последней мрачной картиной сознательной и бесчестной к Нему злобы среди Его врагов. Когда жены, обрадованные явлением воскресшего Господа, шли к себе, «некоторые из стражи, войдя в город, объявили первосвященникам о всем бывшем. И сии, собравшись со старейшинами и сделав совещание, довольно денег дали воинам и сказали: скажите, что ученики Его, прийдя ночью, украли Его, когда мы спали. И, если слух об этом дойдет до правителя, мы убедим его, и вас от неприятности избавим. Они, взяв деньги, поступили, как научены были; и пронеслось слово сие между иудеями до сего дня» ( Мф.28:11–15 ). На таком темном, но обычном всегда и всюду фоне человеческой косности и маловерия у любящих Господа и злобной энергии у ненавидящих Его ярче, молниеноснее, благодатнее должен воссиять для нас нисшедший прямо с неба помимо всего людского, вопреки всем и всему светоносный облик нашего воскресшего Спасителя. 316 Термин «резонирующее помешательство» был введен в XIX в. последователями французского психиатра Ф. Пинеля (1745–1826), который выделил особую форму душевной болезни. Сам Ф. Пинель называл ее «манией без бреда». Больные, страдающие этим заболеванием, часто не представляли никаких видимых расстройств со стороны мыслительной деятельности, не были подвержены галлюцинациям. Суждение, память и сообразительность у таких больных казались нормальными, однако периодически или постоянно у них наблюдались тяжелые расстройства, выражающиеся в насильственных, иногда жестоких поступках. Это учение очень быстро получило широкое распространение и оказало большое влияние на законодательства о душевнобольных. 317 Шарко Жан Мартен (1825–1893) – французский врач и невропатолог. С 1872 г. занимал кафедру патологической анатомии в Парижском медицинском факультете, где в 1882 г. для него была учреждена специальная кафедра нервных болезней. Сделал ряд научных открытий в области невропатологии. На русский язык переведен, в частности, его труд «Болезни нервной системы» (СПб., 1876). |
| Тем самым красота как объект или субъект нашего непосредственно влечет и тревожит нас своим магнетизмом и очарованием, так что не нуждается в оправе добродетели и истины. Одним словом, божественная красота выражает притягательную силу Бога. Сразу же становится очевидным, что существует неотъемлемая связь между красотой и любовью. Когда святой Августин (354– 430) начал писать свою «Исповедь», то более всего его терзало то, что он не любил божественную красоту: «Слишком поздно я возлюбил Тебя, о Божественная Красота, столь древняя и столь юная!» 24 . Эта красота Царства Божьего является лейтмотивом Псалтири. Единственным желанием Давида является созерцание красоты Бога: Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню ( Пс.27, 26:4 ). Обращаясь к мессианскому царю, Давид утверждает: «Ты прекраснее сынов человеческих» ( Пс.45, 44:3 ). Если Бог сам красив, то так же красиво Его святилище, Его храм: «...сила и великолепие во святилище Его» ( Пс.96, 95:6 ). Таким образом, красота ассоциируется с богослужением: «...поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» ( Пс.29, 28:2 ). Бог являет себя в красоте: «С Сиона, который есть верх красоты, является Бог» ( Пс.50, 49:2 ). Если красота, таким образом, имеет теофаническую природу, то Христос – высшее самопроявление Бога – познается не только как добро ( Мк.10:18 ) и истина ( Ин.14:6 ), но в равной степени как красота. При преображении Христа на горе Фавор, где в высшей степени раскрылась божественная красота Богочеловека, святой Петр многозначительно говорит: «Хорошо (kalon) нам здесь быть» ( Мф.17:4 ). Здесь надо вспомнить о двойном значении прилагательного kalos. Петр не только утверждает сущностное благо небесного видения, но и провозглашает: это место красоты. Тем самым слова Иисуса: «Я есмь пастырь добрый (kalos)» ( Ин.10:11 ) можно с такой же, если не с большей точностью истолковать так: «Я есмь пастырь красивый (ho роетеп ho kalos)». Этой версии придерживался архимандрит Лев Жилле (1893–1980), чьи размышления над Священным Писанием, часто публиковавшиеся под псевдонимом «монах Восточной церкви», столь высоко оцениваются членами нашего братства. |
|
|
