| С именем Давида IV Строителя (1089-1125) связан заключительный период объединения Грузии - при нем был окончательно ликвидирован Тбилисский эмират, а столица гос-ва перенесена из Кутаиси в Тбилиси. Параллельно происходило и церковное объединение: католикос Мцхетский распространил свою духовную власть на всю Грузию, в т. ч. и на Абхазскую Церковь, в результате чего получил титул католикоса-патриарха всей Грузии, а территория Зап. Грузии вошла в состав единого Мцхетского Патриархата. Вопрос о точной дате возникновения А. К. остается спорным. Исходя из отсутствия упоминаний в нотициях К-польского Патриархата Лазской митрополии, а также Абазгийской и Фасисской архиепископий на рубеже IX - X вв., М. Лордкипанидзе, П. Ингороква и Б. Ломинадзе склонны считать IX в. временем возникновения А. К. Другой т. зр. придерживаются К. Кекелидзе и З. Анчабадзе, относя дату возникновения А. К. к X в. Первый раз А. К. упоминается в 1290 г. в грамоте царя Давида VI, первое же упоминание Абхазского Католикоса относится к XI в. и содержится в Картлис Цховреба , где сообщается, что в освящении храма Баграта в Кутаиси принимали участие «два католикоса» - Мцхетский и Бичвинтский, т. е. Абхазский. Тот факт, что А. К. не упоминается в источниках ранее кон. XIII в., а Абхазский католикос не назван среди западногруз. иерархов (епископов Чкондидского и Кутаисского), принимающих участие в коронации царей Грузии в XI-XII вв., дает основание полагать, что сан Западногрузинского католикоса носил скорее титулярный характер. Образование А. К. логичнее было бы отнести к сер. XIII в., когда в результате покорения монголами Грузии единое Грузинское гос-во распалось на два царства - вост. во главе с царем Давидом Улу (сыном блгв. царя Георгия IV Лаша) и зап. с царем Давидом V Нарином (сыном царицы Русудан), что неизбежно повлекло за собой и разделение Церкви. Интересна точка зрения Н. Бердзенишвили, к-рый полагает, что со 2-й пол. XI в. до 2-й пол. XIII в. А. К. временно не существовал, а в XIII в. был вновь восстановлен. |
| Положение, по–видимому, изменилось после совместного армянского и грузинского восстания против персов в 482—484 гг., которое было поддержано византийским императором Зиноном. Вождь армян Ваган пришел к соглашению с персами, но грузинский царь Вахтанг I занял позицию более проримскую и через Константинополь добился (ок. 486—488) хиротонии отдельного католикоса в Мцхета. Этот новый католикос был рукоположен патриархом Антиохийским Петром Валяльщиком вместе с двенадцатью другими епископами . Событие это является традиционной датой установления автокефалии Грузинской церкви, хотя термин этот в данном случае и не следует употреблять в его теперешнем значении совершенно независимой национальной церкви, это было бы анахронизмом. Событие это прежде всего означало новую культурную и моральную зависимость грузинского католикосата от Антиохийской патриархии и предполагало принятие Грузией антиохийских богослужебных обычаев, продолжавшихся вплоть до XI в. Первыми католикосами были греки или сирийцы, первым же грузином был Савва I (523—552). Некоторые источники указывают, что Антиохийская патриархия по крайней мере дважды вновь утверждала существование независимой Грузинской церкви (в VIII и XI вв. ). Эти повторные утверждения иллюстрируют известную духовную зависимость Грузии от Антиохии, продолжавшуюся столетия, а также и ее фактически независимое существование. Установление католикосата в Мцхета, конечно, ослабило власть Двинского католикоса, но обе Церкви еще в течение некоторого времени оставались в вероучительном единстве. Дело в том, что при императоре Зиноне Империя жила под режимом Энотикона, что означало фактический отказ от Халкидона. Петр Валяльщик был антихалкидонитом, и такова же, несомненно, была формальная позиция нового католикоса в Мцхета. В 505—506 гг. на Двинском соборе армянские и грузинские епископы формально приняли «Энотикон», и подразумевалось по крайней мере, что отвергли Халкидонский собор . Таким образом, в последние годы V в. православие Грузинской церкви можно считать сомнительным . Все вполне прояснилось в начале VII столетия. Византийский император Маврикий (582—602), заключив мир и даже соглашение с персидским царем Хосроем II, добился для покровительствуемого им грузинского царя Гуарама (строителя знаменитого Сионского собора в Тбилиси) возможности возглавлять независимое буферное государство между Римом и Персией. Тогда бывший секретарь армянского католикоса Моисей II Кирион (или Квирион), рукоположенный им во пресвитера, встал во главе Мцхетского католикосата (590—604). Он обучался в Никополе, то есть на византийской территории, и, вероятно, знал три языка: греческий, армянский и грузинский. Армянские источники обвиняют его в том, что он хиротонисал «несторианского» (то есть халкидонского) епископа в Сие и распространял богослужение на грузинском языке. Около 600— 601гг. поддерживаемый также агуанами (албанцами), он формально порвал с католикосом Двина и заявил себя сторонником халкидонского православия . |
| С. 798-805), к-рые было предписано выполнять во всех церквах Мцхетского (Восточногруз.) Католикосата. Документы затрагивали внутреннее устройство Церкви: регламентировали количество необходимой богослужебной утвари, порядок облачения священно-церковнослужителей, правила бракосочетания и т. д. Собором запрещены 4-е и 5-е бракосочетания, в то время как, согласно церковной законодательной практике, 2-й и 3-й браки были возможными только после определенной епитимии. Документ подписан Ираклием II, Антонием I, архиеп. Алавердским Николаем, архиеп. Самтавройским и Горийским Арсением, митр. Тбилисским Анастасием, еп. Хорнабуджским Онуфрием, митр. Кизикским Саввой Ниноцминдели, еп. Иоанном Некресским и Гремским и др. Следующие решения 2 Церковных Соборов (1755 и 1756) касаются католикоса-патриарха Антония I (Кекел. Н 1334. Л. 201). В 1762 г. царь объединенной Грузии Ираклий II и католикос-патриарх Вост. Грузии Иосиф после Церковного Собора разослали отдельным епархиям Мцхетского Католикосата принятые Собором постановления (Кекел. Ad. 856 - ПГП. Т. 3. С. 848-850) - 11 правил, касавшихся повседневной жизни приходов: напр., обязательное причащение всех верующих, посещение церкви в праздничные и воскресные дни, реставрация обветшавших строений, запрещение употреблять за богослужением деревянные или неисправные предметы и т. д. Царь Картли Вахтанг VI. Гравюра (ЛМГ) Царь Картли Вахтанг VI. Гравюра (ЛМГ) Энциклика «К епископам» представляет собой послание 1768 г. католикоса-патриарха Антония I и груз. царя Ираклия II епископам всех епархий Вост. Грузии. В документе (Кекел. А 317. Л. 180-186 - ПГП. Т. 3. С. 871-877) сформулированы 35 правил обучения епископом иерея или диакона богослужебной практике и ведению прихода. В 1777 г. католикос-патриарх Зап. Грузии Максим II (Абашидзе) издал послание для «своих духовных сыновей» - настоятелей мон-ря Удабно (Иова) и мон-ря Эркети (Архив Патриархии ГПЦ. Ф. 1448. Ед. хр. 1446 - ПГП. Т. 3. С. 914-916). Издатель разделил текст на 10 правил регламентировавших монастырскую и приходскую жизнь: напр., о лишении сана священнослужителей за недостойное поведение, об обучении либо устранении от совершения богослужений не знающего богослужебного устава, об обязательном посещении церквей семьями с детьми в воскресенье и т. |
| Социальное и иерархическое устройство визант. и груз. мон-рей было одинаковым. В груз. типиконах упоминаются «ученики»: любой служащий мон-ря мог иметь одного ученика. В груз. мон-рях по сравнению с визант. была менее выражена социальная дифференциация: принцип старшинства в них не соблюдался ни при приветствии, ни при назначении епитимии (учитывалось только физическое состояние насельников), ни при трапезе. Монахи имели минимальное личное имущество: напр., эконом Петрицонского мон-ря дважды в год требовал у насельников отчета о личном имуществе; иноки Шиомгвимского и Ваханского мон-рей получали жалованье. Монахам большинства мон-рей запрещалось передавать личное имущество родственникам; монахам Ваханского мон-ря разрешалось составлять завещания, личное имущество оставалось неприкосновенным; если монах умирал без завещания, часть его имущества шла на помин души, другая сохранялась в казне мон-ря. Источником дохода груз. мон-рей, как и других, являлось натуральное хозяйство, а также пожертвования. Мон-ри были освобождены от всех налогов. Ист.:Типик Ваханского мон-ря (XIII в.)/Ред.: Л. Мусхелишвили. Тбилиси, 1939 (на груз. яз.); Порядок настоятеля пустыни//ПГП. 1970. Т. 3; Отрывок из Типикона одного из монастырей Квемо-Картли//Там же. Лит.: Урбнели Н. Наше церковное право//Иверия. Тифлис, 1888. 38 (на груз. яз.); Цагарели А. Сведения о памятниках груз. письменности. СПб., 1894. Вып. 3; Хаханов А. Номоканон Иоанна Постника. М., 1902; Кекелидзе К. Иерусалимский канонарь VII в. Тифлис, 1912; Каждан А. П. Визант. мон-рь XI-XII вв. как социальная группа//ВВ. 1971. Т. 31(56). С. 48-70. Х. Тодадзе Грузинская Церковь в X-XI вв. После объединения Грузии во 2-й пол. X в. (по др. версии, в 1-й трети XI в.) при Баграте III, юрисдикция Мцхетского католикоса распространилась и на Зап. Грузию. По мнению др. исследователей, политическому объединению страны предшествовало восстановление юрисдикции Мцхетского престола на территории всей Грузии. Главой Православной Церкви всей Грузии стал католикос-патриарх Картли, получивший титул «Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии». В надписи храма Пархали, выполненной в X в., католикос Иоанн IV (Окропири) упоминается как «патриарх Картли и всего Востока»; под «всем Востоком» в груз. и визант. источниках X-XI вв. подразумевалась вся Грузия, что означает, что к времени предстоятельства католикоса Иоанна IV Грузия в церковном отношении была уже единой. Долгое время первым католикосом-патриархом единой Церкви считался Мелхиседек I, что связано с неправильной датировкой пархальской надписи ( Такаишвили. Археологическая экспедиция. 1952. С. 96). Современные ученые на основе палеографии и отчасти лексико-грамматических характеристик надписи датируют ее X в. и поэтому называют Иоанна IV первым католикосом-патриархом единой ГПЦ ( Данелия, Сарджвеладзе. Грузинская палеография. 1997. С. 68; Силогава В. Ошки: мемориальный храм X в. Тбилиси, 2006; он же. Патриарх в Грузии в X в.// Он же. Ошки. 2006). |
| 1992. С. 91). В VI в. была в основном завершена христианизация Вост. Грузии. Наряду с мцхетскими кадагами (груз. - проповедник, заимствовано из персид. языка), Картли просвещали 12 сирийских отцов , к-рые во главе с прп. Иоанном Зедазнийским пришли в Грузию из Антиохии. Они направлялись в труднодоступные горные регионы страны, оказывая сильное сопротивление наступавшему зороастризму, поддержанному иран. марзпанами. В том же веке появились признаки конфликта М. К., придерживавшегося визант. халкидонизма, с проирански настроенной Армянской Церковью. В 568 г., после неск. тщетных попыток распространить под покровительством Ирана в соседних Картли и Албании Кавказской монофизитство, Армянский католикос Ованнес II Габелеанци (557-574) направил послов в Мцхету, но их не приняли, что стало свидетельством проявления напряженности между Церквами, за к-рой последовала открытая конфронтация ( Алексидзе. 1974. С. 105). Окончательный разрыв с Армянской Церковью произошел во время предстоятельства Мцхетского католикоса Кириона I (ок. 599-614/6) (Книга посланий. 1968. С. 142-164, 187, 228-230). Несмотря на то что в ходе победоносной войны Ирана против Византии персид. шах Хосров II недвусмысленно объявлял себя покровителем монофизитства, позиция М. К. в этом вопросе оставалась бескомпромиссной, непоколебимость Мцхетского католикоса ясно свидетельствовала о том, что в этот период религиозно-культурная идентичность груз. народа была прочно связана с халкидонизмом. В 614 г., после взятия Иерусалима, Хосров II предпринял ряд жестких действий, направленных против халкидонитов: в частности, по его распоряжению все христиане, проживавшие в подвластных шаху странах, в т. ч. и в Картли, должны были признать «армянскую веру», т. е. монофизитство. Персы сменили власть в Картли и, по всей вероятности, значительно потеснили халкидонитов. Однако визант. имп. Ираклий , разгромив в 628 г. Иран, подверг репрессиям и картлийских огнепоклонников, и монофизитов (ПДГАЛ. 1963. Т. 1. С. 95-96). Жесткую религ. политику продолжал и провизантийски настроенный правитель Картли эрисмтавар Степаноз II ( Джуаншер Джуаншериани. 1955. С. 228), которого, очевидно, поддерживал Мцхетский католикос Варфоломей (90-е гг. VI в.). |
| Согласно каноническим устоям ГПЦ, даже в период управления Кахети персид. ставленниками каждый претендент на кахетинскую кафедру, выбранный кахетинскими архиереями и знатью и одобренный ханом, должен был пройти утверждение Мцхетского католикоса-патриарха в патриаршем кафедральном соборе Светицховели в Мцхете ( Вахушти Багратиони. 1973. С. 606). Однако Н., как и некоторые др. алавердели, проявил склонность к сепаратизму и занял кафедру, игнорируя эту традицию ( Качарава. 1987. С. 113; Она же. 1998. С. 179). Его отношения с Мцхетским престолом значительно осложнились. Решить конфликт мирным путем попробовал архиеп. Тбилисский Иосиф (Саакадзе) . Сохранилось письмо Н. архиеп. Иосифу (НЦРГ. Ad 156; ПГП. 1970. Т. 3. С. 594-595, 1173), датированное И. Долидзе между 1683 и 1688 гг. на основании времени правления архиеп. Иосифа (1661-1688), Николая IX и Н. Архиеп. Иосиф советовал Н. добиваться встречи с католикосом-патриархом. Н. жаловался, что имеет многочисленных подстрекателей, в т. ч. и среди сторонников Ираклия I, отмечал, что «и другие поступали так, как я поступил». В то же время алавердели признавал, что «все знают издавна», что интронизация Алавердских архиереев всегда происходила в Мцхете с благословения главы ГПЦ. Также из документа становится известно, что отношения между Картли и Кахети в это время обострились до такой степени, что кахетинцы и особенно алавердели не могли безбоязненно появиться в Картли даже для того, чтобы поклониться Светицховели. Н. просил архиеп. Иосифа ходатайствовать перед Николаем IX о его помиловании и отмечал, что налаживание отношений между ним и католикосом-патриархом в целом окажет благотворное влияние на состояние Церкви. Письмо содержит эмоциональные высказывания Н. Так, он писал, что для него «обида» католикоса-патриарха - «как конец света. Он милосердный и помилует меня, что бы я ни совершил. Я ошибся, что совершил это без его благословения». Н. обещал, что впредь ни один из последующих алавердели «не наденет митру» без благословения католикоса-патриарха, и выражал полную покорность воле Николая IX: «Если... он приедет и Господь удостоит меня чести видеть его, или я смогу поехать, как он прикажет, так я и сделаю». Сведений о разрешении конфликта нет. Очевидно, он был исчерпан, поскольку Н. сохранил свое положение на Алавердской кафедре. Возможно, положительную роль в этом вопросе сыграли воцарение в Кахети в 1688 г. Ираклия I и восхождение на престол католикоса-патриарха Вост. Грузии Иоанна X ( Диасамидзе; 1688-1692, 1695-1700). |
| З. Абашидзе Мартвильский крест. XV в. (ГМИГ) В 70-х гг. XV в. в Грузию для сбора пожертвований прибыл Антиохийский патриарх Михаил IV . Он поддержал сепаратистские действия царя Картли-Имерети Баграта VI, правителей Мегрелии и Гурии и Цаишско-Бедийского архиеп. Иоакима и посвятил последнего в католикоса Абхазского, что в Грузии было расценено как грубое нарушение церковных канонов. Антиохийский патриарх создал церковный «Судебник», где права Абхазского католикоса были расширены (ПГП. Т. 3. С. 221-233). В этом документе католикос Иоаким величается «десницей иерусалимской... католикосом лихт-имеров и абхазов», преемником на Абхазском престоле св. ап. Андрея Первозванного (Там же. С. 222). После первого католикоса Иоакима ни один католикос Зап. Грузии не был посвящен Антиохийским патриархом: все они выбирались на Поместном Соборе. «Судебник» установил также границы Абхазского Католикосата: «...по сю сторону Чорохи, Овсети, моря Понтийского, доколе простирается Бичвинта Великая» (Там же. Т. 3. С. 223). Т. Коридзе Восточногрузинская Церковь в XVI в., политика грузинских царей на Св. земле В этот период тенденции церковного сепаратизма можно проследить в Вост. Грузии и в Самцхе-Саатабаго. В нач. XVI в. Мцхетские католикосы-патриархи в целях предотвращения сепаратизма брали с духовенства клятву о полном подчинении Мцхетскому Патриаршему престолу при посвящении во епископа. Так, на верность патриарху Евагрию в 1500/03 г. клялся еп. Кумурдойский Герасим (ПГП. Т. 3. С. 238), католикосу Василию VI - еп. Кумурдойский Зосим, католикосу Доментию I - еп. Тбетский Савва, в грамоте настоятель и вся братия мон-ря Вардзиа клянутся патриарху, что впредь не поддадутся козням иноземцев (Там же. С. 242). Во время царствования Георгия IX католикосом Мцхетским стал его брат Мелхиседек II . Воцарившийся в Картли Луарсаб, по мнению нек-рых авторов, заменил поддерживающего политику Георгия IX Мелхиседека II Германом или Малахией . Мон-рь Ниноцминда. XVI в. Мон-рь Ниноцминда. XVI в. Сепаратизм в ГПЦ активно поддерживал Антиохийский Патриархат, стремящийся на условиях дарования «автокефальных» прав отдельным епископам в конечном счете полностью подчинить себе ГПЦ. Так, в нач. XVI в. Антиохийский патриарх Дорофей II даровал епископу Ацкурской кафедры, наиболее крупной в Самцхе-Саатабаго, право посвящать епископов этого княжества без ведома Мцхетского католикоса-патриарха (ПГП. Т. 3. С. 240-241). |
| Богослужение здесь, вероятно, совершалось по столичному византийскому обряду, но на грузинском языке. Церковь Восточной Грузии была автономной и управлялась отдельным католикосом, кафедра которого располагалась в столичном городе Мцхета. Несмотря на свою независимость, восточно–грузинская церковь продолжала признавать духовный авторитет патриарха Антиохийского, который в V веке поставил первого Мцхетского католикоса 277 . Вместе с этой неопределенной зависимостью утверждалась и антиохийская богослужебная практика. Кроме указанных связей с древними патриархатами Константинополя и Антиохии, Грузинская церковь также обнаруживала особенную приверженность Иерусалиму. Грузинское монашество и общины появляются в Святом Граде уже в V веке (первую грузинскую религиозную общину основал там князь Петр Ивер [† 488]). Эта привязанность к Святой Земле, несомненно объясняет, по крайней мере отчасти, грузинскую традицию паломничеств в Иерусалим 278 . Таким образом, территориальное и политическое объединение 1008 года вскоре было восполнено церковным: восточные и западные кафедры Грузии были объединены под властью Мцхетского католикоса. Чуть позже вслед за унификацией богослужения во всем царстве последовало принятие литургических чинов св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого , по которым тогда служили во всем византийском мире. Даже древняя иерусалимская литургия св. Иакова (еще одно свидетельство привязанности к Иерусалиму) также была заменена византийским чином. Хотя объединение Грузии предполагало отказ от политической гегемонии Византии, на культурном и религиозном влиянии византийского православия это не отразилось. Действительно, после 1008 года византийское влияние в течение следующих двух столетий только усилилось. Принятие константинопольского обряда и многочисленные переводы греческих текстов на грузинский язык – яркие примеры, подтверждающие это. Отмечают даже, что в грузинской литературе количество переводов в этот период превысило число оригинальных текстов. В новых условиях единства церковь и государство стали ближе друг к другу. |
| 101. См.: Страдание святой славной мученицы царицы Ранской Шушаники. Ч. I. С. 141—152. История Армении Чамчиана. Ч. I. С. 518; Лазаря Парбийского. С. 93, 185, 191. Bulletines scientifique publie par l’Academ. impromptu des sciences de S.-Pbg., tom X. 19, 20, 21, а также Martirologie arm. 25 Decembre Venise tom., IV, p. 63; Историю Армении Oukthanes d’ourha, s. Xes, pag. 347 и много других историков грузинских. 102. Сионами в Грузии назывались храмы без куполов. Подобный древний храм Сиони весьма хорошо уцелел в монастыре св. Шио, в селении Руиси и в других местах. Дабы не потерять навсегда план древней церкви, царь Вахтанг внутрь нового Мцхетского собора с южной стороны св. мироточивого столба велел поставить каменную модель прежнего храма св. Мириана. 103. Мцхетские католикосы до XIV в. были полными владыками на всем Кавказском перешейке. После отделения Имеретии от Грузии в 1390 г. на берегу Черного моря появилось новое самостоятельное католикосство имеретино-абхазское, имевшее кафедрой великолепный Бичвинтский храм. Оба заведовали делами Церкви безотчетно. Подчиненные католикосов, по примеру феодалов, образовали государство в государстве, и по этому оба эти владыки считались духовными царями своих стран. Католикосы наравне с царями пользовались одинаковыми правами и почестями в народе; подобно им, и некоторые отдельные члены духовной иерархии всецело сравнивались в достоинстве с членами светской власти. Подобное явление происходило вследствие того, что большей частью как сами католикосы, так и главные духовные сановники по рождению большей частью принадлежали царскому дому и важнейшим княжеским фамилиям. Власти Мцхетского католикоса подчинялись: Верхняя Карталиния, Нижняя Карталиния, Кахетия, Осетия, Шеки и Алвания с Ширванской областью до границ Персии. Духовная же власть Бичвинтского католикоса обнимала Имеретию, Мингрелию, Гурию, Сванетию и Абхазию почти до берегов реки Кубани. Мцхетские католикосы имели в своем распоряжении довольно большое население, войско и свою администрацию: кроме личного штата, в состав которого входили так называемые «сыны Мцхета», они имели в своих землях и поселениях управляющих, или моуравов, собиравших повинности деньгами и натурой. |
| Порядок совершения обряда целования святых, указанный в VIII книге, имеет только возглашение «Целуйте друг друга целованием святым». Нет и епископского наставления, но есть указание диаконам: «Диаконы пусть обходят и смотрят за мужчинами и женщинами, чтобы не было никакого шума и чтобы никто не кивал, не шептался, не дремал» 731 . Составитель «Постановлений апостольских» вынужден был внести это указание диаконам не беспричинно. Прот. К. Кекелидзе в магистерской диссертации «Литургические памятники» опубликовал рукопись Тифлисского церковно-археологического музея 86, содержащую литургию апостола Иакова и чины посвящений и поставлений в разные церковные должности и чин освящения антиминса. Рукопись представляет архиерейский чиновник и когда-то принадлежала мцхетскому патриаршему собору. Рукопись не датирована, что вызвало разноречивые мнения о времени ее написания – начиная с VI века и кончая XI. В рукописи неоднократно упоминается католикос Симон. Так, на литургии апостола Иакова диакон, поминая живых, молится: «Помяни, Господи, и прославь приобретшего литургии сии Симона, католикоса Картли» 732 (Картли – сокращенное от Карталиния. Так называлась по-грузински Восточная Грузия. – Н. У.). На ектении в начале чинов поставления на разные церковные должности есть прошение «О небесной жизни и помиловании от Бога преподобного отца нашего во Христе католикоса Картли Симона и о споспешествовании делу рук его Господу помолимся» 733 . В конце рукописи приписка «Помяните грешную мою душу во святых ваших таинствах, имя мое Симон католикос… Я во Христе католикос Картли Симон написал святыя сии литургии дая архиерейского служения» 734 . Других координат, кроме своего имени, католикос Симон не назвал. В истории Грузинской Церкви с VI по XI век было три католикоса с именем Симон. Симон-Петр, по прозвищу Кирион, управлявший Церковью с 572 по 598 год, другой Симон управлял с 867 по 878 год, третий – с 1002 по 1012 год. Историк П. Иоселиани высказал мнение, что литургия апостола Иакова была переведена с греческого на грузинский в XI веке якобы митрополитом Тарса Киликийского Феофилом, грузином по национальности 735 . Мнение историка Иоселиани повторил М. Сабинин 736 , но оно не получило общего признания по той причине, что, как выяснил проф. А. Цагарели, на Синае существует грузинский список литургии апостола Иакова Х века 737 . |
|
|
