| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Архив Христос перед Анной Кто приговорил Мессию к смерти? Хотя окончательный приговор вынес римский судья Понтий Пилат, несомненно, что главными действующими лицами были члены иерусалимского синедриона. Это название высшего судебного органа покоренного, но еще не лишенного окончательно всех прав народа встречается в Библии только в Евангелии и Деяниях св. апостолов (Мф. 5, 22; 26. 59; Мк. 14, 55; 15, 1; Лк. 22, 66; Деян. 5, 21, 27, 34; 6, 12, 15 и др.). О возникновении синедриона (евр. — «санхедрин») сведений нет. При мидийско-персидских правителях, установивших в 30-е годы VI в. до Р.Х. власть над Палестиной, иудеям дано было право иметь своих судей. В указе царя Артаксеркса I Долгорукого (464–424 гг. до Р.Х.), данном Ездре перед его возвращением в землю обетованную, было сказано: “Ты же, Ездра, по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей, поставь правителей и судей, чтоб они судили весь народ за рекою” (Езд. 7, 25). Однако нет оснований говорить о появлении синедриона именно в это время. Греческая этимология этого слова (synedrion; от syn — «вместе» и hedra — «седалище») скорее всего указывает на происхождение синедриона уже в эллинистическую эпоху, начавшуюся в период восточных завоеваний Александра Македонского (20-е годы IV в. до Р.Х). Некоторые библеисты на основании упоминания совета старейшин во 2-й книге Маккавейской (4, 44) относят начало этого судейского органа к эпохе героической борьбы иудеев против иноземной власти царей из династии Селевкидов (70–60-е годы II в. до Р.Х.). Иосиф Флавий в “Иудейских древностях” говорит о синедрионе только с XIV-й книги, где рассказывается о событиях, последовавших после покорения главнокомандующим римской армией в Малой Азии Гнеем Помпеем Палестины (XIV. 9. 3–5). Это упоминание о судебном органе евреев относится к событиям около 55 г. до Р.Х. Членство в синедрионе было пожизненным. Число судей, согласно Талмуду, было 71. Традиция эта восходит ко времени прор. Моисея. “И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтобы они там стояли с тобою” (Числ. 11, 16). Вместе с Моисеем совет старейшин состоял из 71-го члена. В интересующую нас эпоху синедрион мог судить первосвященника, лжепророка и вообще рассматривать религиозные преступления. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОБЗАНИЕ МИРА [«Святое целование»; греч. φλημα γιον; лат. osculum pacis], в христ. богослужении один из древнейших жестов литургических , обмен ритуальным поцелуем-приветствием, означающим духовное родство и единство в вере, а также примирение друг с другом, по этой причине Л. м. часто называется просто «мир» (греч. ερνη; лат. pax). Происхождение Обычай приветствовать друг друга поцелуем был широко распространен в античной греко-рим. культуре (см., напр.: Martial. Epigr. XII 59. 5; упом. в НЗ (при встрече - Лк 7. 45; прощальный поцелуй - Деян 20. 37; поцелуй Иуды - Мф 26. 47-49; Мк 14. 44-45; Лк 22. 47-48)). Как христианский обычай Л. м. впервые упоминается в Павловых Посланиях (Рим 16. 16; 1 Кор 16. 20; 2 Кор 13. 12; 1 Фес 5. 26), а также в 1 Петр 5. 14 (здесь называется «лобзание любви»). Распространено мнение, что апостольские Послания, в которых «святое целование» было лишь формульным окончанием письма, послужили основой для возникновения обряда Л. м. во II в. (предполагают, что, поскольку ап. Павел не дает никаких объяснений этого обычая, он сам не мог быть его создателем). Однако прощальный поцелуй в формуляре античных писем не был стандартным, хотя и встречается у языческих авторов (напр.: Cicero. Ep. ad Attic. 16. 11. 8). Поэтому была предложена иная гипотеза, согласно к-рой слова ап. Павла свидетельствуют об уже существовавшей литургической практике ( Hofmann. 1938). Некоторые исследователи полагают, что обряд Л. м. в первохрист. общине всегда совершался по окончании чтения Свящ. Писания или после проповеди ( Cuming G. J. Service-Endings in the Epistles//NTS. 1975/1976. Vol. 22. P. 110-113). При этом попытки выявить ритуальное Л. м. в дохрист. иудейской традиции или в языческих мистериальных культах результатов не принесли. Совр. исследователи, сопоставляя указанные места из Павловых Посланий с окончаниями др. новозаветных Посланий, полагают, что ап. Павел воспринимал Л. м. не как простое приветствие, а как особое духовное действие ( Phillips. 1996). Кроме того, поскольку раннехрист. общины были устроены как домашние церкви, Л. м. было знаком духовного родства ( Penn. 2005). В древней Церкви |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 10 голосов: 3.3 из 5) К псевдоправославным текстам, давно имеющим хождение в народной среде (таким, как “Сон Богородицы”, “Молитва Киприана”), в наши дни добавляются, к сожалению, новые апокрифические тексты. К ним относятся, например, “Молитва задержания” и апокрифическое сказание об Архангеле Михаиле — освободителе душ из ада. Апокрифические произведения (Евангелия, Апокалипсисы, жития, молитвы) по форме и стилю подражают церковным, каноническим текстам. Кроме того, с древнейших времен создатели памятников апокрифического характера стремились приписать свои произведения авторству того или иного чтимого лица. Апокрифические Евангелия (“Евангелие Фомы”, “Евангелие Филиппа”, “Евангелие Варфоломея”) выдавались за творения апостолов, апокрифическая “Молитва Киприана” приписывалась священномученику Киприану Антиохийскому (память 2/15 окт.), и т. д. . Апокрифы имеют внешнее сходство с произведениями церковной письменности. Однако содержание апокрифических текстов расходится с учением Церкви, включает элементы фольклора и мифологии. И. Я. Порфирьев отмечал, что “в апокрифах к истинным представлениям… священной истории постоянно примешиваются вымыслы народной фантазии и древние мифические предания еще языческой старины,.. в апокрифических молитвах посреди воззваний к Спасителю, Богоматери, ангелам и святым постоянно встречаются представления из народных поверий и суеверий” . Нередко в апокрифах можно найти грубейшие искажения церковного учения. Так, в “Молитве задержания” содержится просьба о наказании врагов (“наведи духовную слепоту на глаза всех восстающих на мя и на врагов моих”), что прямо противоречит заповеди Спасителя: “любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас” ( Мф. 5:44 ). К числу современных апокрифов относится текст, содержащий сказание об Архангеле Михаиле, освобождающем души грешников из ада. Таким текстом является “Речь, произнесенная святым отцом Тимофеем, облеченного Святым Духом к празднику Архистратига Божия Михаила в день 6го сентября по ст. стилю, 19-го по новому”. Приведем этот текст полностью (орфография и пунктуация оставлены нами без изменений): |
| Беседа 44. Евангелие от Матфея, глава 13, 1–23. «Притча о сеятеле» Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея и мы приступаем к изучению 13-й главы. Тема сегодняшней беседы называется: «Притча о сеятеле». В целом почти все притчи связаны с темой «О Царстве Небесном». То есть об установлении теократического Божьего Царствия «яко на Небеси и на земли». Во всех проповедях Сына Божия тема о Царствии Небесном занимает центральное место. Суть притч об установлении Царства Бога – есть слова надежды, что однажды рухнут все формы человеческого правления и Земля (наша планета) подчинится всецело воле Создателя. Сказано: «И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день» ( Ис.2:17 ). Мятеж, вспыхнувший в грехопадении наших прародителей с его печальными и трагическими последствиями, будет подавлен, и на новой Земле возникнет порядок, подобный тому, который царит на Небесах. Грехопадение наших прародителей есть земное продолжение мятежа, устроенного на Небесах дьяволом. И именно в таком смысле и надо рассматривать данный вопрос. Сказано: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» ( 1Ин.3:8 ). Наступления Дня Господня не сулит ничего хорошего тем, которые не избрали для себя пути Господни. Сказано о таковых: «Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он тьма, а не свет, то же, как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукою о стену, и змея ужалила бы его. Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нем сияния» ( Ам.5:18–20 ). Поистине! День Господень для неверующих будет великим потрясением, разочарованием и ужасом. И сегодня мы будем в притче рассуждать о разных группах людей в их реакции на проповедь Святого Евангелия. И мы читаем 1-й стих 13-й главы от Матфея: Мф.13:1–2 . «Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу». |
| Введение Православный акафист как особая форма церковных песнопений по материалу и строю своего содержания принадлежит к области христианской церковной поэзии. Христианская церковная поэзия представляет собой вид поэзии, возникшей по образцам священной поэзии еврейской. Основатель христианства Господь Иисус Христос , в молитве Господней преподавший христианам образец молитвы, не оставил образца новозаветных песнопений. Во время последней пасхальной вечери, когда Им было установлено таинство Евхаристии, Он вместе с апостолами воспел обычные в этом случае ветхозаветные песнопения (см. Мф.26:30 ; Мк.14:26 ), то есть псалмы Давидовы, и Своим примером освятил их употребление в Христианской Церкви. Святые апостолы в богослужебных собраниях точно так же назидали верующих пением псалмов и других священных еврейских песней. В век апостольский, наряду с употреблением при богослужении псалмов и других ветхозаветных песнопений, начинают употребляться и песнопения новозаветные. Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам, преподавая христианам наставления, между прочим пишет: «Πληροσθε ν Πνεματι, λαλοντες αυτοςν ψαλμος α μνοις α δας πνευματιας, δοντες αι ψλλοντες ν τ αρδα μν τ υρ» (исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе [и поюще] в сердцах ваших Господеви ( Еф.5:18–19 ; ср. Кол.3:16 )). Святой апостол в указанных Посланиях к Ефесянам и Колоссянам различает виды церковных песнопений: псалмы, пения и песни духовные. Словом «псалмы» апостол, бесспорно, указывает на псалмы Давида. Под пениями μνοι, по объяснению преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского 1 , профессора Е. Ловягина 2 , прот. Н. Флоринского 3 и А. Снегирева 4 , разумеются μνοι πατρων – песни ветхозаветных отцов. Таковы: благодарственная песнь Моисея, воспетая после чудесного перехода евреев чрез Чермное море, Поим Господеви, славно бо прославися ( Исх.15:1–19 ); обличительная песнь Моисея Вонми, небо, и возглаголю ( Втор.32:1–44 ); благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила, Утвердися сердце мое в Господе ( 1Цар.2:1–10 ); вдохновенная песнь пророка Аввакума Господи, услышах слух Твой и убояхся ( Авв.3:1–20 ); пророческая песнь о спасительных плодах пришествия Христова пророка Исайи От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже ( Ис.26:9–21 ); благодарственная песнь пророка Ионы, пробывшего три дня во чреве китове, и пропетая по чудесном избавлении Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему ( Иона2:3–10 ); песнь трех благочестивых отроков, воспетая в огненной пещи вавилонской, Благословен еси, Господи, Боже отец наших ( Дан.3:26–45 , Дан.3:52–90 ). Эти вдохновенные песнопения по своему духу и строю вполне родственны псалмам Давида. |
| Глава 15 Опять сказал о возстании воскресшего Господа нашего, Который 1Кор.15:5 . явился Петру, и Двенадцати ( Лк.24:34, 36 , Ин.20:19 , Мф.28:9, 17 , Мк.16:14 ); 1Кор.15:6 . явился и свыше пятисот [пятистам] братиям за раз, из коих многие пребывают доселе, когда сказаны эти слова. И после того, как 1Кор.15:7 . явился Иакову и Апостолам... всем, – то есть седмидесяти двум, 1Кор.15:8 . – после всех явился и мне, как худшему между апостолами ( Деян.9:4 ). 1Кор.15:11 . Итак, я ли, апостолы ли, все мы так проповедуем... 1Кор.15:12 . о Христе... что... воскрес из мертвых... Как же, поэтому, некоторые из вас говорят, что... воскресения мертвых... нет? 1Кор.15:13 . Если же воскресения мертвых... нет 42 , между тем как и распятие ради этого было, то , – следовательно, – и Христос доселе еще не воскрес 43 . 1Кор.15:17 . И тщетна [есть] вера ваша в Господа, и вы еще в тех же грехах есте, ибо не получили очищения от неверности вашей, когда (хотя) вы погребены в крещении с Тем, Кто умер и воскрес в третий день. И, стало быть, по вашему слову (учению), почившие 1Кор.15:18 . во Христе, мученической кончиной, погибли, так как нет для них воскресения. 1Кор.15:19 . Если же в сей только жизни, подверженной преследованиям, на Христа... надеемся, то тогда жизнь наша несчастнее всех людей, какие когда-либо были в мире. И если здесь мы мучаемся постами и преследованиями, а там не получим воздаяния, если это так будет, то «станем есть и пить» ( 1Кор.15:32 ), воспользовавшись, по крайней мере, настоящим, если, по вашим словам, кроме того, что есть здесь, мы не имеем получить ничего другого. 1Кор.15:20 . Но истинно 44 Христос воскрес из мертвых и начатком стал воскресения всех мертвых. Ибо как Адам был началом смерти всех живых, так Господь наш стал началом жизни всех мертвых ( 1Кор.15:21–22 ). И хотя оживут они чрез оживотворение (воскресение), но каждый таким оказывается, как и живет. 1Кор.15:23 . Первый 45 Христос, то есть прежде воскрес Христос; потом... в пришествие Его воскресают те, кои суть |
| Глава XV Активно ли добро в мире и какое место принадлежит пассивному добру в отношении к злой и доброй волям? Отношение доброй воли к злой воле. Что значит «побеждать благим злое»? Личная жертва благотворения и самоотвержения. Право и долг обличения. Закон и суд. Активное добро в мире есть наступательное добро. Приобретение и отвержение брата: смысл и значение того и другого. Потерянный брат и вновь возвращенный. Брат и «внешний». Частная и коллективная добрая воля. Церковь и суд ее. Выводы и заключения. Так называемое пассивное добро или «непротивление злу» выражает собою, без сомнения, существенное свойство доброй воли, определяющейся самой идеей добра в том его направлении, по которому добрая воля не может заимствовать для себя образа действования от злой воли. Добро в человеке перестанет быть добром, коль скоро частная добрая воля ответит тем же, чем обнаруживает себя в действии частная злая воля. Но, с другой стороны, одно пассивное добро частной доброй воли сейчас же перейдет в активно-вспомогательное служение злу, коль скоро исключительным и единственным свойством частной доброй воли пребудет ее пассивность в отношении к злой воле. Добрая воля – только пассивная в отношении к злой воле, т.е. считающая «непротивление злу» абсолютным, одним и единственным призванием своего воплощения в отношении к злой воле, пребудет в себе самой лишь потенциально силою добра, а не будет реальным добром. Реальное добро всякой доброй воли должно явиться не в сохранении только себя от образа действования злой воли, но и в объятии добром самой злой воли. «...Я говорю вам, – научает Христос, – любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас... Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:44–45 ). Вникая в содержание этой заповеди Христовой о любви к врагам, мы прежде всего отмечаем в ней ту особенность, что она дается не в отрицательном смысле – не делать зла врагу, а в положительном смысле – делать добро врагу: значит, по этой Христовой заповеди, добрая человеческая воля должна объять добром врага, т.е. такого человека, который по отношению к вам является обуеваемым злой волей; далее – в той заповеди Христовой находим, что делание добра не должно ограничиться оказательством симпатии, любви, благожелания и благотворения врагу, а должно простираться выше и далее, именно должно восходить до заботы и попечения о том, чтобы злая воля спасена была и освободилась от обуявшего ее зла, ибо другого смысла в повелении Христовом молиться за обижающих и гонящих нельзя разуметь, кроме усвоенного доброй волей долга, что она должна заботиться о спасении злой воли в ней самой от зла, т.е. добрая воля должна иметь попечение о смягчении, исправлении и перерождении злой воли в добрую. |
| Дональд Карсон (баптист) Послание Иакова Вступление Послание Иакова не всегда оценивалось церковью по достоинству. Так, Мартин Лютер назвал его «соломенным посланием» (ссылаясь на 1Кор. 3:12 ), ибо оно не было созвучно Павлу и не отвечало главной заботе Лютера о спасении по благодати. Тем не менее Послание Иакова имеет чрезвычайно важное значение для современной церкви. Прежде всего следует отметить, что оно было адресовано церкви, переживавшей тяжелые времена. Христиане тогда еще не знали мученичества, однако страдали от экономических преследований и угнетения, и церковь сдавала свои позиции. Есть два вида реакции церкви, испытывающей на себе давление мира. Ее члены либо сплачиваются и помогают друг другу, либо идут на компромисс с миром и разделяются на враждующие группировки. Иаков хотел бы видеть в церкви первое, но чаще всего имел место второй вариант, когда люди изо всех сил старались «пробиться» в этом мире. Подобные проблемы существуют и до сих пор, что делает послание Иакова весьма актуальным и для нынешней церкви. Во–вторых, послание изобилует мыслями и высказываниями Иисуса. Никакое другое новозаветное послание не содержит столько ссылок на учение Иисуса, как это. Иаков не то чтобы непосредственно цитирует Иисуса, хотя есть и такие случаи (см.: 5:12), но просто использует Его мысли и высказывания. Читатели, помнившие большую часть учения Господа, могли без труда узнать их. Большинство использованных здесь изречений взяты из Нагорной проповеди Иисуса ( Мф. 5–7 ) и проповеди, произнесенной Им на равнине ( Лк. 6 ). Во всем Новом Завете мы не найдем другого столь же яркого примера приложения учения Господа к проблемам церкви. Поэтому и для современной церкви Послание Иакова является поучительным примером практического применения учения Иисуса. Оно открывается представлением автора: «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа». Это имя носили несколько церковных деятелей. Иаков, сын Заведеев, был казнен между 41 и 44 гг. н. э. ( Деян. 12:2 ), а Иаков, сын Алфеев ( Деян. 1:13 ), был настолько малоизвестен, что, если бы автором был он, идентифицировал бы себя более конкретно. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Архимандрит Силуан: " Я не предам своей веры " Слово наместника Бахчисарайского Свято-Успенского монастыря 03.09.2007 2778 Время на чтение 14 минут Теплым и солнечным зимним днем 23 января в Бахчисарайской райгосадминистрации прошло совещание во главе с председателем горадминистрации Ильми Умеровым и председателем районного Совета Александром Таряником, на которое были приглашены представители всех районных и городских структур: архитектуры, земельной, милиции, СБУ, дирекция заповедника, а также настоятель Свято-Успенского Бахчисарайского монастыря архимандрит Силуан. Речи председателя И. Умерова и всех выступающих сводились к одному - требованию отдать городским властям нижнюю площадку монастыря. Председатель районного Совета А. Таряник официальными фразами выдвинул ультиматум: либо настоятель отдаст 1.3 25 кв. м городскому Совету, либо через суд будет решаться вопрос о легитимности госакта. Архимандрит Силуан, настоятель Свято-Успенского монастыря, г. Бахчисарай: - Уважаемые присутствующие! В Православии существует такая традиция: в последнее воскресенье перед Великим постом (оно называется Прощеным воскресеньем) все христиане приходят в церковь попросить друг у друга прощение. То есть на протяжении всего года до Великого поста, от поста до поста, каждый человек в чем-то согрешает - словом, делом, взглядом, обидами на другого. И в данной ситуации, чтобы разрубить греховный круг, мне хочется именно у Ильми Рустемовича попросить прощения за те хлопоты и беспокойства, которые я вольно или невольно причинил. Потому что Господь наш Иисус Христос сказал нам такие прекрасные слова: " А я говорю вам любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас " (Мф. Гл.5, п.44). В связи с этим я прошу прощения. На меня постоянно пишут всякие клеветнические статьи, обзывают в этих статьях, всячески угрожают. И в данный момент звучит такое отвратительное слово - " конфликт " . Но есть противоположное ему слово " экстремизм " . Я думаю, что эти слова не надо употреблять. Пусть они лучше будут где-то далеко. |
|
|
