| «Подобаше сия творити и онех не оставляти». Из пастырских бесед Фото Orthphoto.net He тот Христов последователь, кто молится Богу, a тот, кто любит ближнего: все христианство заключается в любви к ближнему. Так говорят многие мирские и, увы, некоторые духовные лица, не любящие исполнять своих богослужебных и вообще религиозных обязанностей и, однако, не обнаруживающие особой любви к ближним. Впрочем, не касаясь пока искренности подобного заявления, искренности весьма сомнительной, мы должны выразить крайнее недоумение в виде вопроса: из какого издания Евангелия вычитали наши гуманисты такое изречение? He правда ли, нам с детства известно совсем иное слово Спасителя: «...возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею: сия есть первая и болшая заповедь: вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго твоего яко сам себе: в сию обою заповедию весь закон и пророцы висят» (Мф 22, 37 — 40). Некоторые невегласы возражают: Бога надо любить в ближнем. Но тогда не было бы двух заповедей, а одна; тогда не было бы места словам: «сия есть первая и болшая заповедь; вторая же подобна ей» (Мф 22, 38—39). Любовь к Богу, как живому, слышащему нас Творцу и Спасителю, есть главное содержание жизни христианина, почему Господь и приводит эти слова Второзакония, где они трижды повторяются с усилением: «всем сердцем... и всею душею... и всею мыслию» (Мф 22, 37). Любовь к Богу выражается прежде всего в молитве. Молитва есть главное условие нашего духовного возрастания и борьбы с пороком, но молитва не есть только средство для этой высокой цели; нет, она сама в себе есть цель. He может жить без молитвы, без беседы с Богом тот, кто любит Бога. А тот, кто только еще желает любить Бога, кто учится любить Бога, каковы мы, грешные, не достигшие еще живой, торжествующей любви к Нему, какую имели святые апостолы и преподобные отцы, — мы, пребывающие в борьбе, мы должны и к молитве себя принуждать, учиться ей, учиться по руководству тех, кто уже научился, то есть святых отцов, которых молитвы и обычаи Церковь приняла в общее всех пользование, удостоверив их спасительное, назидательное значение для всех своих последователей. Посему с благоговейным послушанием преклоняйтесь, иереи Божии, пред священным Уставом наших богослужений. Если по немощи или по неразумию своему и паствы мы опускаем из него нечто, то можем это творить только с самоукорением, с сознанием своего убожества пред высокодуховным и мудрым составом своих молитвословий, а не с неразумным превозношением, как делают современные декаденты. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| Глава 8 1–3. Служащие Христу женщины. – 4–8. Притча о сеятеле. – 9–18. Толкование притчи. – 19–21. Истинные родственники Христа. – 22–39. Удаление Христа с учениками на восточный берег Геннисаретского моря. – 40–56. Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери Иаира. Лк.8:1 . После сего Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать, Лк.8:2 . и некоторые женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, Лк.8:3 . и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим. Один евангелист Лука делает замечание о женщинах, которые во время проповеднических путешествий Христа с 12 апостолами служили Ему своим имением. «Мария Магдалина» (см. Мф.27:56 ). «Из которой вышли семь бесов». Это выражение обозначает чрезвычайную силу одержимости бесами: «семь» на языке Священного Писания есть символ полноты (ср. Мф.12:45 ). Согласно И. Вейса, здесь указывается на то, что Мария семь раз в течение своей жизни подвергалась возвращению бесноватости. Что касается довольно распространенного рационалистического взгляда, будто бы Мария была просто крайне распущенная в нравственном отношении женщина, что и обозначил будто бы евангелист своим замечанием, то против такого понимания говорит употребленный и о Марии термин «исцеленная» ( τεθεραπευμναι), который означает чудесное исцеление от действительной, а не мнимой болезни беснования. «Домоправителя Иродова», т.е. по-нашему гофмейстера при дворе Ирода (вероятно, Антипы). Должность эта была видная (ср. Мф.20:8 ). Жены эти служили Христу до самой Его смерти на кресте (см. Лк.24:10 ). «Сусанна» – личность неизвестная. Лк.8:4 . Когда же собралось множество народа, и из всех городов жители сходились к Нему, Он начал говорить притчею: Лк.8:5 . вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его; Лк.8:6 . а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги; |
| Мы призываемся к интенсивной духовной жизни, в центре которой — совершение реальных добрых дел. Не таких, которые сегодня любят совершать люди, громогласно о них говоря, а тех дел, которые Господь призвал нас совершать втайне (см. Мф. 6:3). Именно такой елей и способен поддерживать огонь в светильниках нашей духовной жизни. 15 апреля 2014 года, во вторник Страстной седмицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в Высоко-Петровском ставропигиальном монастыре г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Петр, наместник сей святой обители! Дорогие отцы, братья, матушки игумении! Братья и сестры! Хотел бы всех вас приветствовать и поздравить с Великим вторником — днем, когда мы вспоминаем особо сильные, вдохновенные слова Спасителя, которые Он произнес накануне Своих страданий. Он, конечно, знал и говорил апостолам, что Ему надлежит умереть. Как ведет себя человек накануне смерти, если он точно знает, что умрет? Наверное, все второстепенное уходит в сторону; мысли и слова — только о самом главном. Хотя все, что говорил Спаситель, было главным для жизни людей, но слова, которые Он произнес накануне Своих страданий, — самые главные из главных. Он говорил о том, что жизненно необходимо знать каждому человеку. И вторник Страстной седмицы посвящается воспоминанию о тех евангельских повествованиях, о тех словах, о тех притчах Спасителя, которые связаны с концом человеческой жизни и с концом человеческой истории. Святой Василий Великий, размышляя на тему конца света, говорил, что конец света, по всей вероятности, не будет скоро. Но это не имеет никакого значения для верующего человека, потому что его собственный конец может наступить в любой момент его жизни. И потому слова Спасителя, связанные с концом человеческой истории, мы должны воспринимать не только в эсхатологической, может быть, отдаленной перспективе. Эти слова мы должны примерить к самим себе, потому что конец мира для каждого из нас — не за горами. Что означают пять, десять, пятнадцать, двадцать, тридцать, сорок или пятьдесят лет? Люди, которые уже прожили это время, могут свидетельствовать, что оно пронеслось мгновенно. Жизнь человека скоротечна, и потому в каждый момент своей жизни мы как бы стоим на пороге вечности, на пороге второго пришествия для нас лично, потому что мы предстанем пред Богом после нашей смерти. Вот почему и Евангельские повествования сегодняшнего дня (Мф. 22:15-23:39, Мф. 24:36-26:2), связанные с кончиной мира, одновременно ориентируют мысль человека на его собственную кончину и говорят о действительно самом важном — о том, что явится «пропуском» для человека в жизнь вечную, в Царство Небесное. |
| Скачать epub pdf Псалом 68 1-й стих сего псалма составляет следующее краткое надписание его: В конец, о изменшихся, псалом Давиду. В этом надписании есть одно неудобопонятное выражение: о изменшихся. Однозначащее с ним выражение: о изменяемых – находится в надписании 44-го псалма, а в надписании Пс.59 то же выражение читается иначе: о изменитися хотящих. Все эти разночтения (как и в Пс.79:1 ) имеют одно и то же значение. Они означают: или а) символическое указание на предмет псалма: «о верующих благочестивых», или, как толкуют св. отцы, «о нравственном усовершении», или изменении из темного вида порока в светлый лилейный вид добродетели; или б) название особых инструментов, кимвалов, имеющих форму лилии: или в) обозначение напева по образцу или по первому слову другой песни. Более подробное и обстоятельное объяснение значения сего изречения см. в рассмотрении и объяснении надписания Пс.44 . Изречение в конец имеет здесь тот же смысл, что и в надписании многих других псалмов. Последнее выражение надписания: псалом Давиду – указывает на Давида как на составителя псалма. Принадлежность его Давиду подтверждается а) сходством содержания этого псалма с содержанием псалмов 21 и 39, составленных тем же Давидом, б) единогласным свидетельством св. отцов и многих учителей Церкви о том же и, наконец, в) авторитетным свидетельством св. апостола Павла, который в Послании к Римлянам ( Рим.11:9 ) приводит изречения сего псалма (ст. 23) и говорит, что они изречены Давидом. По причине сходства этого псалма с псалмами 21, 39 и другими, в которых изображает претерпенные им гонения от Саула, можно бы отнести происхождение и этого псалма ко временам Саулова гонения на Давида. Но т.к. в этом псалме встречаются такие черты, которые не имеют в собственном смысле применения к гонимому Давиду и которые между тем с буквальною точностью исполнились, по свидетельству евангелистов, на Христе Спасителе (см., например, Пс.68:22,27 ; ср. Мф.27:34 ), то можно, кажется, признать за истину, что Давид при написании этого псалма имел в виду не изображение своего личного состояния или страдания какого-либо другого праведника, а хотел составить для употребления при богослужении такую молитву, которая была бы пригодна для всех тяжко страждущих праведников в обществе израильском, и поэтому в свое изображение страдания внес черты из разных состояний страданий, из которых со многими он и сам был знаком по собственному горькому опыту и в которых пророческим вдохновением изобразил страдания Мессии Христа. |
| «Отвяжите осленка и приведите ко Мне» (ср. Мф.21:2 ). Яслями Иисус начал – на осленке достиг конца. Яслями – в Вифлееме, на осленке – в Иерусалиме. А когда шел в Иерусалим, то, увидя его, начал плакать о нем. Авраам увидел день Его и возрадовался. Христос же увидел Иерусалим и заплакал о нем. Заплакал же потому, что (Иерусалим) не возрадовался. «О, если бы ты... узнал... хотя этот день мира твоего, но мир... сокрыт... от лица твоего» (ср. Лк.19:42 ). Авраам, отец твой, увидел один только день Мой и возрадовался, ты же увидел день и Господа дня. Это Он, заплакавший о тех, кои не радовались о Заступнике своем. Заплакал также и по причине предстоявшего разрушения города, как и сказал: «плачьте о себе... ибо придут дни, когда скажут... горам: ...покройте нас...» (ср. Лк.23:28–30 ). «Увидел... Авраам... день Мой и возрадовался» (ср. Ин.8:56 ), именно, (увидел) в агнце при дереве, который развязал и освободил связанного Исаака, как и Господь посредством Креста разрушил узы язычников. От Валаама сокрыто было лицо Ангела ( Чис.22:22–31 ), от народа же этого, который знал таинство Валаама, сокрыт был Господь мира. От того был сокрыт мир, от этого же – Господь мира. Восклицали дети и говорили: «благословение Сыну Давидову... Первосвященники же и книжники..., разгневавшись, сказали: не слышишь ли, что они говорят?» (ср. Мф.21:15–16 ), то есть если Тебе неугодны наши похвалы, то повели им замолчать. В рождестве и смерти Его невинные дети украсили собой венец Его страдания. Младенец Иоанн взыграл пред Ним в утробе матери, и младенцы были убиты при рождестве Его, и сделались как бы гроздьями Его брачного пира. Когда (же) достиг дня рождения Своей смерти, опять младенцы восклицали Ему благословение. Встревожился город Иерусалим во время рождества Его, как (равно) смущен и устрашен был и в тот день, когда Он вступил в него. Когда книжники услышали крики детей и с негодованием сказали Ему: «повели людям, чтобы совсем умолкли, ответил: если они умолкнут, то камни возопиют» (ср. Лк.19:39–40 ). Итак, они предпочли, чтобы кричали дети, а не камни, дабы при крике окаменелого естества ослепленные как-нибудь не образумились. Тем не менее этот крик камней был сохранен для той же цели на время Его распятия, когда при молчании одаренных языком безгласная природа возвестила величие Господа. |
| Через все свои перемены и метаморфозы вся тварь спешит к своему концу. Проживая все [свои] дни и все [свои] ночи, все люди, а с ними и вслед за ними и все [прочие] создания спешат к последнему дню, в который совершится тайна мира сего и человеческой истории. Все дни, словно белые потоки, и все ночи, словно потоки черные, с великим напором пробиваются через бездны и ухабы бытия, устремляя все создания и всю тварь к последнему дню, в который надлежит этим потокам, слившись воедино, остановить свое течение. Всё жившее и живущее в клетке времени должно вступить в сей последний день, высадиться на его берег. Нет такого существа или твари, которых поток времени, несущийся по руслу пространства, не снесет в этот последний день и не выбросит на его побережье. Этим днем время завершит свое бытие, посему в Божественном Откровении он и именуется – последним днем ( Ин.6:39, 40, 44, 11:24, 12:48 ), великим днем ( Деян.2:20 ; Иуд.6 ). А поскольку это Богом назначенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян, 17:31), то он также называется – днем суда (μερα κρσεως) ( Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ), днем гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Но так как весь суд передан Сыну ( Ин.5:22 ), а Сын в последний день имеет явиться во славе как Судия, то день этот нарицается еще – днем Сына Человеческого ( Лк.17:22, 24, 26 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ; ср. Иез.13,5 ; Ис.2:12 ; Иоиль. 2:31 ; Соф.1:14 ; Мал.4:1 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:7, 2:9 ). В этот многозначительный день Господь изречет Свой последний, заключительный суд обо всей истории мира и человека, обо всех людях вкупе и о каждом человеке в отдельности. И как по окончании сотворения мира Господь произвел смотр всех созданных существ и тварей и обо всем изрек Свое суждение, что всё хорошо весьма ( Быт.1:31 ), – так и в последний день совершит Он смотр всех существ и тварей при завершении их пути через историю и изречет Свой суд обо всем и всех. Тогда Он окончательно отлучит добро от зла и проведет между ними непреодолимую границу; тогда изречет Он Свой непогрешимый приговор всем людским ценностям; тогда на абсолютно точных Богочеловеческих весах Своей правды и любви взвесит Он все человеческие дела, все человеческие мысли, все человеческие намерения, все человеческие слова; тогда совершится тайна Божия – το μυστριον του Θεου ( Откр.10:7 ) о человеке, о [прочей] твари, о мире, о вселенной; тогда все добрые и всё доброе унаследуют вечное блаженство, вечный рай, а все злые и всё злое – вечную муку, вечный ад. Время и признаки Второго Христова Пришествия |
| Глава 17 1–8. Преображение. – 9–13. Вопрос учеников об Илии. – 14–21. Исцеление бесноватого отрока. – 22–23. Речь о смерти и воскресении. – 24–28. Уплата подати на храм. Мф.17:1 . По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, (Ср. Мк.9:2 ; Лк.9:28 ; 2Пет.1:16 ). Стих почти дословно сходен с Мк.9:2 , за исключением того, что Марк не называет Иоанна «братом Иакова» и добавляет в конце «одних» ( μνους) – этого слова, по некоторым чтениям, нет у Матфея. В русском переводе Мк.9:1 отнесен к 9-й главе, но в греческих изданиях присоединен к 8-й главе (см. у Тишендорфа). В начале стиха в русском переводе (но не в славянском) пропущено слово «и» (опущенное только в Сирокьюрт.). У Луки ( Лк.9:28 ) вместо «шести» дней указывается «восемь». Рассказ его не сходен с рассказом первых двух синоптиков. В конце стиха у Луки указывается на цель восхождения на гору – «помолиться». Прежде всего обращает на себя внимание разница в показании двумя первыми синоптиками и Лукой времени: шесть и восемь дней. Она объясняется довольно легко. Уже Иероним считал ответ на это «легким» (facilis responsio est), потому что Матфей и Марк говорят о промежуточных днях, а Лука добавляет первый и последний. Кроме того, нужно добавить, что Лука не указывает здесь точного количества дней и употребляет слово σε, т.е. около восьми дней. Нужно предполагать, что время преображения было ночью, которая была обычным временем молитвы Спасителя ( Мф.14:23, 25 ; Лк.6:12, 21:37, 22:39 и др.); апостолы в это время были отягчены сном и заснули. С горы Спаситель и Его ученики сошли в следующий день ( Лк.9:37 ). Когда Спаситель взошел на гору, то девять учеников были оставлены у ее подножия, и Он взял с Собой дальше на гору только троих: Петра, Иакова и Иоанна. По общему мнению толкователей, так было потому, что эти ученики «превосходили» всех других ( οτοι τν λλων σαν περχοντες – свт. Иоанн Златоуст ). Такое толкование значило бы, что у Спасителя были особенно доверенные и любимые ученики. Но здесь следует, по-видимому, объяснять дело несколько проще. Иисусу Христу нужно было уединение для молитвы, и Он должен был удалиться. Это было естественное желание, и все ученики Его понимали. На лицах трех, несомненно, наиболее преданных Ему учеников, было, может быть, написано, что они не желают оставлять Его одного, и они были взяты и вознаграждены за эту свою преданность необычайным небесным видением. Взяв с Собой троих учеников, Спаситель, несомненно, удалился и от них, как это было в Гефсимании, что видно как вообще из обстоятельств преображения, так и, особенно, из того, что Он после «подошел» ( προσελθν, в русском переводе – «приступив», стих 7) к ученикам, когда видение окончилось. Слово «возвел» («возводит» – ναφρει) только здесь у Матфея и Марка, и еще у Лк.24:51 . |
| Об искушениях современности и мирских страхах Когда цивилизация делается преградой между Богом и человеком, становится на службу зла, она сокращает плоды жатвы Господней для Небесного Царства. Тогда Господь меняет обстоятельства в пользу умножения жатвы и в ущерб цивилизации, ибо для Него главное – жатва. И обращает Он смех в рыдания и башни в развалины, чтобы привлечь души человеческие к Себе. Западные народы постепенно отпадали от Христа и в последнее время исключили его из всех сфер деятельности – национальных и государственных, ограничили Его присутствие храмом, у Него, Который после Своего славного воскресения из гроба сказал: дана Мне всякая власть на небе и на земле ( Мф. 28:18 ), – у Него ослепленные люди отняли всякую власть, и не только власть, всякое влияние в образовании, в обществе, в политике и искусстве, в человеческих и международных отношениях, в науке, в литературе – во всем. Но с Богом не шутят. Всякий раз, когда люди – гости за Божией трапезой, теряли честь, следовало наказание как предостережение Хозяина. Последние мировые войны – вот два страшных предостережения Божия нынешнему поколению. Пусть же христианские народы падут на колени перед оскорблённым Христом и вернут Ему ту власть, честь, славу и поклонение, которые принадлежат только Ему. Так и вы делайте, братья православные, если хотите избежать третьей мировой войны, страшнее двух минувших. Современные науки соревнуются в том, какая сильнее ударит по учению Христа. Это – бунт грубых служанок против своей госпожи, бунт светских наук против небесной науки Христа, так как с абсолютной точностью было сказано апостолом: называя себя мудрыми, обезумели ( Рим. 1:22 ). Психотерапия в наше время вошла в моду на Западе как наука «спасения». Но тут между священниками и учеными снова возникает извечное недоумение относительно силы Божией. С одной стороны, интеллектуалы требовали от Христа в храме знака или чуда, чтобы Ему поверить, а с другой – спрашивали друг друга: Что нам делать? Этот Человек много чудес творит ( Ин. 11:47 ). Подобным образом ведут себя современные психотерапевты. В то время как некоторые из них в качестве избавления от недугов, рекомендуют самовнушение, другие наряду с ним советуют прибегать и к молитве. Неужели этот вопрос смутит нас, православных? Неужели и мы заслужим укор Господа нашего, обращенный к саддукеям: согрешаете, не зная Писания и силы Божией! ( Мф. 22:39 ; Мк. 12:24 ). |
|
|
