| «Скорбящие» ( penthountes ), то есть пребывающие в трауре (евр. avelim ). Вновь матфеево блаженство имеет выразительность более напряженную, чем лукианово («плачущие»). Ср. с Ис. 61:1-3 (где «евангелизировать бедных» является параллелью к «утешить скорбящих») — этот текст, возможно, повлиял на матфееву версию. Но еще более поучительно сравнить с Мф. 9:15, где Матфей включает это же самое слово в ответ Иисуса на вопрос о посте, понимаемом как знак скорби. В матфеевой общине скорбящие — те, которые постятся, потому что отнят жених; которые каются в ожидании возвращения Мессии. Это блаженство у Матфея происходит от стиха из псалма: «Кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» (Пс. 37:11). Разница между «кроткими» ( praeis ) и «бедными» ( ptokoi ) значительна только в греческом, поскольку в еврейском, как уже было сказано, эти два определения ( " anawim — " anajjim ) взаимозаменяемы. Действительно, в западном тексте (D) и у многих отцов, в том числе и восточных, порядок второго и третьего блаженств меняется: блаженство «кротких» идет сразу после блаженства «нищих». «Алчущие и жаждущие правды» (у Луки — просто «алчущие»). Матфей вводит здесь тему, доминирующую во всей Нагорной проповеди — поиск правды (ср. с 6:33). Но если голод не есть голод хлеба, а голод правды, о какой сытости говорится? Тогда глагол «насыщаться» должен иметь метафорическое значение, как в Ис. 53:11 (насыщаться познанием Бога) или в Пс. 17:15 (насыщаться Его образом, созерцать Его лик). Правда, о которой говорит Матфей, не есть только некая социальная правда, но божественное качество, неотделимое от Его милосердия. «Милостивые» ( eleemones ) — в Ветхом Завете не существует множественного числа этого прилагательного, поскольку это качество принадлежит только Господу: «Господь, Господь (ТМ: YHWH, YHWH), Бог человеколюбивый и милосердый» ( eleemon : LXX) (Исх. 34:6). Существует только одно исключение: «праведник» 122-го псалма, где говорится о Мессии. Без сомнений, в Новом Завете есть многие другие лингвистические ресурсы для провозглашения божественного «милосердия», но удивительно, что эти два атрибута, освященные Ветхим Заветом, в нем очень редки. Только Иак. 5:11 обращается к моисеевой экзегезе имени Божия. Сверх того, только Мессия-первосвященник назван ellemon в Евр. 2:17. В свете этого тем более значителен факт нахождения этого слова во множественном числе в этом блаженстве (Лк. 6:36 употребляет «сострадательны»: oiktirmones ). |
| Комментарии: 1 Милостыни – λεημοσνην. Так читается почти во всех восточных рукописях. Но в кодексе Ватиканском и Кантабрижском, в Вульгате, в иерусалимско-сирийском переводе, в общепринятом тексте греческом, у Исидора Пелусиота , у древних латинских учителей Церкви стоит δικαιοσνη – праведность. Одно слово заменено другим, без сомнения, потому, что они у эллинистов часто имеют одно значение. Δικαιοσνη – праведность, в отношении к грешнику, требующему милостыни, выражается в благодеянии, милосердии, милостыне; почему у раввинов цедака – δικαιοσνην всегда почти замкнется словом – милостыня λεημοσνην, и в Новом Завете Siraiocwri иногда значит благотворительность ( 2Кор. 9:9 ). Но у евангелиста, всего вероятнее, стояло первоначально λεημοσνην, ибо ниже три раза употреблено λεημοσνην, а сии слова стоят в тесной связи с первым стихом и заключают в себе следствие, выведенное из него, как показывает частица ο ν убо (ст. 2). Спаситель имел намерение раскрыть дух главных добродетелей, как показывает ход Его объяснения. Главными добродетелями, как ныне почитаются, так и фарисеями, которых имеет в виду здесь Спаситель, признаваемы были милостыня, молитва, пост. 2 Ποιειι ν – творити, вместо подавать. Творить милостыню, – выражение, соответствующее еврейскому аса цедака. 3 Πρσ (с тем чтобы) означает цель. Ср. Мф. 13:30; 26:12 ; 4 Пред собою. Трубу обыкновенно держат пред лицем, когда сообщают ей звуки. 5 ν ται σ συναγωγαι σ κα ν ται σ μαισ. Слову συναγωγ некоторые толковники дают значение стечения и разумеют толпы народа, собирающиеся на улицах. Но если бы речь была о толпах народа, то вместо συναγωγ стояло бы χλοσ или сказано было бы ν ται σ συναγωγαι σ τω ν υμω ν в сонмищех улиц. μη то же, что στενωπσ тесный переулок; πλατει α – широкая улица; μη употреблено потому, что на Востоке во всех древних городах улицы были тесные, для предохранения проходящих от зноя солнечного. 6 В λπων ν τ κυρπτ. При βλπων не нужно подразумевать τ ( ν τ κυρπτ) видящий тайное, ни σ – видящий тебя в тайне, ν имеет здесь значение движения к месту, как ει σ – в, то есть который смотрит на сокровенное. Явно ( ν τ φανερ) относится ко дню последнего суда, когда все откроется ( Мф. 25:31 ; Лк. 14:14 ; 2Кор. 5:10 ). |
| Когда Саул встал и вышел из пещеры, встал и вышел потом и Давид и закричал вслед Саула: господин мой царь! Саул оглянулся назад, а Давид пал лицом на землю и поклонился ему. И сказал Давид Саулу: зачем ты слушаешь речи людей, которые говорят: «вот Давид умышляет зло на тебя и ищет души твоея. Вот, сегодня видят глаза твои, что Господь предавал тебя ныне в руки мои в пещере; и мне говорили, чтобы убить тебя, но я пощадил тебя и сказал: не подниму руки моей на господина моего, ибо он помазанник Господа. Отец мой! посмотри на край одежды твоей в руке моей, я отрезал край одежды твоей, а тебя не убил. Узнай и убедись, что нет в руке моей зла, ни коварства, и я не согрешил против тебя, а ты ищешь души моей, чтоб отнять ее. «Да судит Господь между мною и тобою, и да защитит мя Господь от Тебе... да будет Господь Судия и отмститель между мною и тобою, да видит Господь и судит суд мой» ( 1Цар.24:1–13, 16 ). С этого же обращения к суду Божию Давид начинает и настоящий псалом. Пс.34:1 Суди, Господи, обидящыя мя, побори борющыя мя. Завидуя славе военных успехов Давида, Саул обвинял его в измене, в злоумышлении на его жизнь и домогательстве царского престола и искал случая убить его. Давид, с своей стороны, имел право, по Закону Моисееву, воздавать врагу своему тем же, т.е. ненавистью и смертью ( Исх.21:24 ; Мф.5:43 ). Но он как пророк, прообразовавший собою кроткого Христа Спасителя, возвышаясь над буквою ветхозаветного Закона и одушевленный духом евангельского учения, не хотел пользоваться теми правами, кои предоставлены были людям Ветхого Завета по их жестокосердию ( Мк.10:5 ; Лк.6:27–28 ), и потому единому Праведному Судии всех Богу предоставлял разобрать его распрю с Саулом прося защитить его, невинно гонимого, и воздать должное гонителям которые оказывали явную обиду пророку: Суди, Господи, обидящыя мя, т.е. вступись за меня против обидчиков моих и отрази их нападения на меня побори борющыя мя. Пс.34:2 Приими оружие и щит и востани в помощь мою. Слово оружие с еврейского переводится «щит», а славянское щит в нашей Псалтири переведено с еврейского на русский словом «латы», т.е. панцирь вроде рубашки, сотканной из мелких колец (кольчуга), по-славянски – броня. Тем и другим вооружались в древности воины, идущие на войну, чтобы защититься от ударов нападающего противника. Таким образом, оружие и щит представляют полную защиту от нападений врага. По мнению некоторых толковников, под именем оружия в духовном смысле нужно разуметь Божие благоволение, в соответствие другому псаломскому изречению: «Господи, яко оружием благоволения венчал еси нас» ( Пс.5:13 ), а под именем щита означается правда, или правосудие Божие, по изречению пророка Исайи: «И одеяся правдою, яко щитом» ( Ис.59:17 ; ср. Прем.5:18 ). Враг мой, как бы так говорит Давид, вооружился и идет против меня. Восстани и Ты, Господи, в защиту и на помощь мне и вооружись благоволением и правосудием Твоим. Пс.34:3 Изсуни мечь и заключи сопротив гонящих мя: рцы души моей: спасение твое есмь Аз. |
| Его центральный момент – голос с неба 5 – лишён своеобразного характера, поскольку повторяет сцену Крещения. Ср.: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение ( Мк.1:11 ) и Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте ( Мк.9:7 ). Евангелист Матфей воспроизводит пассаж Преображения ещё ближе к эпизоду Крещения, добавляя «на Коем Моё благоволение» (добавка встречается также в некоторых рукописях Евангелия от Марка). К кому обращены эти слова? Из контекста кажется, что голос обращён к ученикам, а не Моисею и Илие. И та, и другая версии как эхо отражают суть и опираются на два библейские высказывания, максимально насыщенные духом мессианизма: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя ( Пс.2:7 ) и: Вот Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него ( Ис.42:1 ) 6 . Вопреки своему внешнему сходству с эпифаний/теофанией Преображение глубинным образом связано с новозаветной темой Страстей Господних. Во всех трёх синоптических Евангелиях тема крестных страданий впервые появляется именно в контексте Преображения, а именно: • Мк.8:31 – Начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками и в третий день воскреснуть; • 9:1–8 – Преображение; • 9:9 – никому не рассказывать , пока Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых; 9:31 – Сын Человеческий будет предан, и убьют его; • Мф.16:21 – С того времени начал Иисус объяснять ученикам Своим, что надлежит Ему идти в Иерусалим и многое претерпеть и быть убитым, и в третий день восстать; • 17:1–8 – Преображение; • 17:9 – Никому не говорите об этом видении. Доколе Сын Человеческий не восстанет из мёртвых; • Лк.9:22 – надлежит Сыну Человеческому много пострадать и быть отвергнутым старейшинами и первосвященниками, и книжниками, и быть убитым и в третий день восстать; • 9:28–36 – Преображение. Принимая во внимание эту особенность, Юлиус Велльгаузен, а за ним Вильгельм Буссет и Рудольф Бультманн соглашались, что Преображение является первичной формой Распятия, определяя, таким образом, одно неизвестное через другое (ignotum per ignotius) 7 . Но такое толкование появляется уже в раннюю эпоху, что видно из 2Петр.1:13–18 . Здесь автор связывает временность земной жизни, обозначаемую словом σκνωμα, «палатка, куща» ( 2Петр.1:13 ), c событием Преображения: Он принял от Бога Отца честь и славу, когда принесся к Нему от величественной славы такой голос: Это Сын Мой, Возлюбленный Мой, в Котором Моё благоволение ( 2Петр.1:17 ) 8 . |
| Позднейшая талмудическая традиция отмечает преимущество школы Г. и отдает ей предпочтение при исполнении толкований, подчеркивая, что «ее последователи отличались духом кротости и смиренномудрия и наряду со своим учением преподавали также учение школы Шаммая. Мало того, учение школы Шаммая они излагали всегда ранее собственных толкований» (Мудрецы Талмуда. С. 23). Большинство правовых уложений, относимых традицией к Г., имеют ясную этическую направленность. В мишнаистском трактате «Пиркей авот» ему приписывается больше речений, чем к.-л. иному раввину. Так, ему принадлежит принцип раввинистической этики «не отделяйся от общества» (Пиркей авот 2. 4), известны и др. его изречения: «Если не я за себя - то кто за меня? Но если я только для себя - то чего я стою? И если [искать на это ответ] не сейчас - то когда?» (Там же 1. 14); «учись у Аарона: цени мир и стремись к миру» (Там же 1. 12). Для Г. характерны сопоставления и противопоставления: «Тот, кто возвеличивает свое имя, - разрушает его; кто не умножает своего знания - утрачивает его; и тот, кто не учится, - достоин смерти; тот, который предает суетному употреблению венец закона, будет истощен» (Там же. 1. 13). Г. описывается талмудической традицией как человек скромный и умеренный. «Люби мир и водворяй его повсюду, - говорил он, - люби созданных Богом людей и приближай их к закону Божию. Не суди ближнего, пока сам не побывал на его месте; там, где нет людей, будь сам человеком» (Там же. 1. 12; 2. 4-5). Г. осознавал, что обрядовые предписания закона не самоцель, а лишь средство к достижению праведности. Ему принадлежит знаменитая «отрицательная» формулировка «золотого» правила нравственности: к нему пришел прозелит, пожелавший принять иудаизм, если Г. научит его всему закону, пока тот сможет стоять на одной ноге. Г. сказал ему: «Не делай ближнему того, чего себе не желаешь, - в этом вся суть закона, все остальное - лишь толкование. Иди и учись» (Мудрецы Талмуда. С. 29) (ср.: Мф 7. 12 и Лк 11. 9-13). Лит.: Варшавский А. С. Гиллель Вавилонский, его жизнь и деятельность. Од., 1897; Мень А. , прот. История религии. М., 1992. Т. 6; Hillel (the Elder)//Encyclopaedia Judaica: CD-ROM Ed., Version 1. 0. Jerusalem, 1997; Safrai S. Bet Hillel and Bet Shammai//Ibid.; Blidstein G. Nasi//Ibid.; Jacobs L. Hermeneutics//ibid.; Мудрецы Талмуда: Сб. сказаний, притч, изречений. Р.-н/Д., 2005. С. 20-30. |
| Ветхий Завет, одновременно утверждая и абсолютное совершенство Бога, подразумевающее сосредоточение всей полноты Его бытия в Нем Самом, и Его личные отношения с людьми, открывает 1-ю базовую богословскую антиномию в сфере действия Бога в сотворенном мире. Что касается антиномичности Божественного бытия как такового, то в ВЗ она остается не вполне выраженной, поскольку здесь Бог в первую очередь явлен как единственная Личность ( Greg. Nazianz. Or. 31. 26). Др. словами, поскольку понятие «личность» предполагает соотнесенность, вне отношений с сотворенными личностями Бог как личность оказывается не проявленным ( Staniloae. 1994. P. 258). Поэтому осмысление ВЗ вне перспективы, задаваемой новозаветным Откровением , ведет к пониманию Бога как индивида, а вслед. этого - к формализованным представлениям об отношениях людей с Ним и между собой, к прагматически мотивированному взаимодействию с безличным миром ( Lossky. 1964. N 46/47. P. 86-87; Staniloae. 1994. P. 67-68, 249). Это не позволяет говорить о любви как о «высшем онтологическом предикате» Божественного бытия ( John (Zizioulas). 1985. P. 46; ср.: Idem. 2006. P. 152-154) и наивысшем человеческом состоянии. Новый Завет Восполняет редуцированное представление о личностности Единого Бога, непосредственно открывающегося не только как Отец, но и как Сын и Св. Дух. В этой 2-й базовой богословской антиномии Бог характеризуется одновременно как единый и троичный. Причем три Божественных Лица, пребывая в полноте единства, конституируют Свою личностную уникальность в межличностной «соотнесенности по происхождению» ( Lossky. 1944. P. 53; John (Zizioulas). 2006. P. 118-119). Полноту внутритроичной любви являет миру Второе Божественное Лицо - Сын, посылаемый Отцом (см.: Мф 17. 5; Ин 17. 23, 26) и воплощающийся Св. Духом (см.: Лк 1. 35). Он пребывает в общении с человеческими личностями в полноте любви, давая пример совершенного личностного образа жизни по образу бытия Божественных Лиц (см.: Ин 13. 34-35; 15. 9, 12; Еф 5. 1-2). Т. о., в новозаветном Откровении личность в ее межличностных отношениях наделяется высшим онтологическим статусом. Святоотеческое богословие |
| В завершенном виде сюжет М. в христ. лит-ре включает неск. элементов. Душа после смерти восходит на небо, на пути ей препятствуют бесы, названные мытарями, к-рые поэтапно задерживают ее и предъявляют обвинения в грехах. Душе надлежит в каждом случае оправдаться, т. е. засвидетельствовать принесенное при жизни покаяние в соделанных грехах и представить добрые дела, которыми искуплены грехи. В этом душе помогают ангелы. В случае успеха душа достигает небесных обителей, в противном случае бесы захватывают душу и увлекают ее в ад. С учетом проблемы датировки ряда сочинений св. отцов, в к-рых упоминаются М., время появления их описаний, содержащих все указанные элементы, может быть определено рубежом IV и V вв. До и после этого времени в сочинениях церковных и нецерковных христианских авторов рассеяно немалое число сведений о посмертной участи души, имеющих прямое или косвенное отношение к М. Так, в «Изречениях Секста», раннехрист. памятнике, написанном не позже 1-й пол. III в., говорится, что у человека, прожившего нечестиво свою жизнь, «после разлучения от тела требует отчета злой демон до тех пор, пока не отберет последнего кодранта» (Sent. Sext. 39; ср.: Мф 5. 25-26). Тема взимания демоном долга дополняется также идеей о препятствиях, которые чинят злые духи на пути восхождения души на небо: «Блажен муж, душу которого никто не захватит, когда она отходит к Богу» (Sent. Sext. 40); «Верной и благой душе на пути Божием не воспрепятствуют злые демоны» (Ibid. 349). Тертуллиан († 1-я пол. III в.) в соч. «О душе» замечает, что после смерти душа освобождается от оков плоти, прозревает, как бы проснувшись от сна: «Тогда душа и возвещает, и видит, тогда ликует или трепещет, в зависимости от того, какое уготовано ей пристанище». О своей участи душа догадывается тотчас же «по самому лику ангела, вызывателя душ» ( Tertull. De anima. 53. 6). Сохранившийся фрагмент слова «Против эллинов и против Платона», написанного в 1-й пол. III в. и принадлежащего, вероятно, Ипполиту Римскому , содержит повествование о загробной участи человека в ожидании всеобщего суда. Согласно автору сочинения, души и праведных и неправедных содержатся в аду, в некоем необустроенном подземном месте, праведники - на «Лоне Авраамовом», а грешники - в томлении и ожидании ввержения в огненное озеро. В повествовании, в целом соответствующем описанию загробной участи праведника и грешника в евангельской притче о богаче и Лазаре (Лк 16. 19-31), особо отмечена роль ангелов. У врат обителей праведников стоит архангел с воинством. Ангелы ведут души по дорогам загробного мира. Праведных сопровождают ангелы, «приставленные к их душам», а другие ангелы восхваляют их на пути; грешников же против воли увлекают «ангелы-истязатели... произнося хулы и грозя устрашающим взором» (PG. 10. Col. 797; см.: Ипполит Римский, сщмч. Фрагмент из «Слова против эллинов», или «О всеобщей причине: Против Платона»/Пер., предисл., примеч.: А. Р. Фокин//АиО. 1997. 2(13). С. 96-103). |
| Ис.66:2 . Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим. «А вот, на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим.» Это – одно из важнейших мест книги пророка Исаии и всей вообще ветхозаветной Библии: оно ясно отмечает ту высоту «этического монотеизма», до которой доходили лучшие представители библейского профетизма. Отсюда с очевидностью открывается, что Господь ищет от человека не наружного, часто только механического, исполнения тех или других обрядовых действий, а глубокого внутреннего настроения – смиренного сокрушения о грехах и благоговейного преклонения пред Его Божественной волей. В этих немногих словах пророк Исаия сильно и метко обрисовал контраст хвастливого обрядоверия со смиренным сокрушением о грехах, который впоследствии более картинно и подробно был раскрыт Самим Господом в известной притче о мытаре и фарисее ( Лк.18:9–14 ). Как некогда, гордость и эгоизм послужили причиной грехопадения людей и отторгли их от Бога ( Быт.3:5–6 ), так теперь только смирение, покаяние и сокрушение о грехах способны снова привлечь к человеку Божественное милосердие и воссоединить его с Богом. Все эти настроения и мысли имеют ряд параллелей, как у самого пророка Исаии, так и у других пророков, в особенности у Псалмопевца ( Ис.29:19 ; Ис.64:5–6 ; Пс.50 ). Ис.66:3 . [Беззаконник же,] заколающий вола – то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву – то же, что задушающий пса; приносящий семидал – то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам [в память] – то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их, –: В этих двух стихах заключается самое решительное осуждение лицемерного и бездушного обрядоверия, которое вместо искомого оправдания пред Богом влечет за собой только еще большее осуждение. Место это, по своему содержанию и тону, весьма близко напоминает подобное же место из пролога книги пророка Исаии ( Ис.1:11–15 ). Пророк не щадит здесь красок, чтобы возможно сильнее изобразить всю бесплодность и даже «мерзость» в очах Божественной правды подобного рода жертв: он или сравнивает их с прямыми преступлениями, даже с человекоубийством ( «закалающий вола – то же, что убивающий человека», или ставит на одну доску с тем, что считалось у евреев нечестным и гнусным ( Втор.14:8 ; ср. Мф.7:6 ). |
| Лк.8:4 . «Собралось множество народа»: это было на берегу Галилейского моря или Тивериадского озера ( Мф.13:1–2 ); народу собралось столько, что Господь сел в лодку и отплыл немного от берега, поучая из лодки «притчами много». – О притче см. прим. к Мф.13:2 . Лк.8:5–15 . Притча о сеятеле и семени изложена у ев. Луки совершенно сходно с ев. Матфеем ( Мф.13:3–9 ) и Марком ( Мк.4:3–9 ). Причина учения притчами изложена здесь короче, чем в первом Евангелии (ст. Мф13:10–17 ) и более сходна с Марковым Евангелием (ст. Мк.4:10–12 ) -– Объяснение самим Спасителем притчи о сеятеле и семени у всех троих евангелистов одинаково. Во всем этом сказании есть различие в некоторых только выражениях, и то не во многих; общий же смысл притчи и объяснения совершенно одинаков, а равно и частные черты. См. прим. к Мф.13:3–23 . Мк.4:3–20 . Лк.8:16–18 . Приточные изречения о свече, о тайном и явном, об оскудении и приумножении, изложены так же, как у ев. Марка ( Мк.4:21–25 и прим.). У ев. Матфея в этом месте поставлено только одно изречение об оскудении и приумножении, другие же два изречения изложены в других местах (Мф.5и Мф.10:26 ). Вероятно некоторые изречения Господь повторил не раз (ср. Мф.13и Мф.25:29 ), и евангелисты поставляют их в том или другом месте по своему усмотрению. Главное дело не в том, когда сказано, а в том, что и как сказано, и если изречения изложены одинаково, то особой нужды определять – когда именно сказано то или другое изречение – нет, и усилия напрасны, когда точно определить этого возможности нет . Лк.8:19–21 . Сказание ев. Луки о приходе к Господу Пречистой Матери Его и братьев короче, чем у первых двух евангелистов (ср. Мф.12:46–50 . Мк.3:31–35 и прим.), но совершенно согласно с ними. Лк.8:22–25 . Об укрощении бури ев. Лука повествует согласно со сказанием ев. Марка ( Мк.4:37–41 ); сказание же ев. Матфея ( Мф.8:23–27 ), в общем совершенно сходное с ними, разнится в двух частных чертах: по нему Господь упрекает учеников за маловерие прежде укрощения бури, по ним – после; по сказанию Матфея «люди», плывшие с учениками, изумлялись чуду, по сказаниям Марка и Луки – сами ученики. Это различие очевидно не имеет никакого значения в отношении к достоверности самого события: когда бы ни был сделан упрек – все равно, и поместить его ранее или позднее – все равно; что же касается до удивления свидетелей чуда: то его конечно выражали и Апостолы, и другие плывшие с ними и – один евангелист выставляет на вид более последних, а другие первых. – Объяснение см. в прим. к Мф.8:23–27 . Мк.4:35–41 . |
| 2) в Мф. 17 упоминается ДИДРАХМА, греч. монета, которой иудеи платили ежегодную подать на Храм в соответствии с обязательством ( Неем. 10:32 ). Размер этой подати был, однако, приравнен к тому, что указан в Исх. 30:13 ; Исх. 38:26 . Т.о., дидрахма ( два динария) равнялась половине евр. сикля (шекеля). Позднее дидрахма вышла из обращения. Вместо нее, наряду с динарием, появился СТАТИР ( Мф. 17:27 ), или тетрадрахма, равный четырем драхмам или одному сиклю. СРЕБРЕННИКИ ( Мф. 26:15 ), предложенные Иуде за предательство, вероятно, были монетами стоимостью в сикль (ср. Зах. 11:12 ) или в тетрадрахму; 3) самыми крупными из встречающихся в НЗ денежных единиц являются греч. МИНА ( Лк. 19:13 ), равная 100 драхмам, и греч. ТАЛАНТ ( Мф. 18:24 ; Мф. 25:15 ), равный 60 минам 6000 драхм. IV. Определить сегодняшнюю стоимость всех этих монет и слитков трудно, т.к. точные сведения о покупат. способности Д., имевших хождение в ветхозаветные и новозаветные времена, отсутствуют. Дошедшие до нас указания цен на отдельные товары далеко не всегда отражают реальные цены того времени (ср. Лев. 5:16 ; 3Цар. 10:29 ; 4Цар. 6:25 ; 4Цар. 7:1 ). Но в НЗ все же имеются сведения, на основе которых можно сделать некоторые выводы. Согл. Мф. 20:2 , рабочие на винограднике получали в день один динарий, а согл. Откр. 6:6 , столько же стоит хиникс пшеницы, т.е. дневной рацион мужчины; учитывая все это, можно предположить, каким был уровень цен. Обычные расчеты на основе содержания в монете драг. металлов не дают нам истинного представления о том, сколько тогда в повседневной жизни «стоил» один динарий. Если мы хотим соотнести новозаветные цены с современными, то за основу следует брать дневную оплату труда, причем полученные результаты можно рассматривать лишь как весьма приблизительные. Во всяком случае, плата за рабочий день в размере одного динария была, видимо, не очень высокой. Миро, которым Мария из Вифании умастила Иисуса ( Мк. 14:5 ), стоило 300 динариев плата за 300 дней, т.е. почти годовой заработок наемного работника. |
|
|
