| Лк.4:14–15 . «Возвратился в Галилею»: см. прим. к Мф.4и Мк.1 – «В силе духа»: исполнившись Св. Духа; в крещении, или – приняв и по человечеству всю полноту даров Св. Духа которые имел от вечности по божеству своему, каковые дары теперь стали проявляться в Нем с большей силой (ср. Лк.2:40, 52 ). – «Разнеслась молва» и пр.: общее замечание евангелиста о деятельности Иисуса Христа в Галилее во все время пребывания Его там (ср. Мф.4 и дал.). Лк.4:16–30 . «Пришел в Назарет» и пр.: это было уже довольно долго спустя по пришествии в этот раз Господа в Галилею (ср. Мф.13 и дал. Мк.6 и дал.), и евангелист здесь держится не хронологического порядка, что видно и из самого этого сказания (ст. Лк.4:23 ). Это событие в Назарете то же самое, о котором повествуют евв. Матфей и Марк (в указ. мм.), только эти последние передают его гораздо короче, чем ев. Лука, от чего и происходит некоторое кажущееся различие в их сказаниях при одинаковости и в сущности и во многих частных чертах, что легко приметить при сличении их сказаний между собой. Лк.4:16 . «В Назарет »: см. прим. к Мф.2:23 . – «Где был воспитан»: ср. Лк.2:39–40, 51–52 .– «По обыкновению своему»: обыкновению, коему следовал в это время, проходя с проповедью Галилею (ст. Лк.4:15 , ср. Мф.4:23 ), или обыкновению посещать синагогу назаретскую в то время, когда Он еще не вступал в общественное служение свое и только воспитывался в Назарете. – «В день субботний в синагогу»: см. прим. к Мф.4:23 . Это была вероятно первая по возвращении Его в Назарет суббота, между тем как Он сотворил уже здесь несколько чудес перед глазами не очень расположенных к вере в Него Его соотечественников ( Мф.13:58 . Мк.6:5 ). – «Встал читать»: в собраниях синагогальных читались обыкновенно определенные части из закона, т. е. книг Моисеевых, и пророков, т. е. из пророческих книг Ветхого Завета, причем эти чтения и объяснялись, т.е. произносились речи (мидраш – проповедь) по поводу прочитанного и слышанного. Читать и объяснять мог или имел право всякий желавший того, с соизволения начальника синагоги и старцев, которые иногда и сами предлагали произносить речи, кому хотели (ср. Деян.13 и дал.). Желавший читать или говорить речь вставал, когда заявлял свое намерение, и стоял, когда читал определенное место из священных книг, а потом садился и начинал свою проповедь, или же и говорил стоя. Господь, теперь посетивший синагогу отечественного города по обыкновению, прежде конечно бывал только в числе сидевших слушателей; теперь же встал читать, – и это обратило на Него особенное внимание всей синагоги (ст. Лк.4:20 ). |
| Слушая это, надо оставить все и идти вослед Его заповедей, «взяв крест, последовать Христу и учить делом презирать вещи плотские и как пекутся о душе, вещи бессмертной.» (ср.Мф.10,38; тропарь преподобным). Взыскивающие Его идут за Ним, Сказавшим: Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем. Ибо иго Мое благо и бремя Мое легко (Мф.11,28–29). И опять, называя блаженными нищих духом, Он обещает, что они увидят лицо Его; алчущим и жаждущим Он обещает, что они насытятся, а плачущим — утешение бесконечное (ср.Мф.5,3–6). Желая этого, они идут за сладким и добрым Пастырем и Учителем Христом, страдают ради Него и терпят многие муки, дабы принять совершенные венцы на небесах. Они заживо распинаются, отвергая свою волю, заклав себя добровольно Заклавшемуся нас ради; они оставили все, что в мире, говоря друг другу: Кто любит мир, в том нет любви Отчей, и мир проходит, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин.2,15,17). Поэтому и я, грешный и ленивый и последний из всех монах Савва, умоляю, припадая, и вопию: братия мои и отцы, уподобимся тем прекрасным купцам, купившим себе пречудную вещь, ибо они отдали все свое имение и купили единственную бесценную жемчужину — Христа (ср.Мф,13,45). Поревнуйте мудрым девам, наполнившим свои светильники елеем и готовым выйти в радости к своему жениху (ср.Мф.25,1). Берегите себя, о возлюбленные мои, ибо я боюсь, и трепещу, и одержим страхом: как бы кто–то из вас не остался вне врат, подобно другим пяти девам, и как бы не услышали мы тот страшный и грозный ответ: Не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня (Лк.13,27;ср.Мф.7,23). Боясь этого ответа и желая, чтобы мы услышали тот прекрасный глас: Придите, благословенные Отца Моего (Мф.25,34); войдите в радость Господа своего (ср.Мф.25,21), — смирим себя здесь, чтобы вознестись там, восплачем здесь, чтобы утешиться там, взалчем и возжаждем здесь, чтобы насытиться там (ср.2 Кор.11,7;Лк.6,21); будем бедными здесь, чтобы там обрести милостивого Бога. |
| Как известно, синоптическими в современной науке названы первые три Евангелия от греческого слова σ νοψις, обозрение, потому что содержание этих Евангелий может быть расположено в трех параллельных столбцах. Эта близость первых трех Евангелий между собою выражается не только в общности плана, выдвигающего одни и те же основные события Евангельской истории, как уже указано, явно отличающегося от плана четвертого Евангелия со стороны хронологии и географии. Совпадая в целом, синоптические Евангелия совпадают и в частностях. Можно назвать целые группы фактов, не относящихся к основным событиям Евангельской истории, которые у каждого из трех синоптиков оказываются расположенными в одном и том же порядке (напр., Мф.9:1–17 ; Мк.2:1–22 ; Лк.5:17–39 , или Мф.8:23–34 ; Мк.4:35–5:40 ; Лк.8:22–39 ). Указание совпадений может быть доведено до указания буквального совпадения отдельных выражений (напр., Мф.26:55 ; Мк.14:48 ; Лк.22:52 и др.), позволяющего предполагать уже прямое заимствование одним Евангелистом от другого или общий писанный источник. Совпадения наблюдаются не только при сравнении всех трех синоптиков между собою, но и при сопоставлении их попарно, в тех частях, которые не повторяются у каждого синоптика. Подобное сравнение особенно показательно для Матфея и Луки. Но этот общий фон только оттеняет существующие расхождения. Различия, как и совпадения, выражаются в различии плана, т.е. в ином порядке повествования об одних и тех же фактах, и в сообщении разных подробностей при передаче этих фактов. Как пример различия плана, можно привести Нагорную проповедь . Связному изложению Матфея (в главах V-VII) у Луки соответствует не только VI глава, являющаяся прямою параллелью, но и целый ряд разрозненных изречений, которые можно проследить до XVI главы включительно. Чудеса, сгруппированные Матфеем в VIII и IX главах, рассеяны у Марка на протяжении глав от I до V-й включительно, причем эти главы содержат много и иного материала, расположенного у Матфея в других главах, так, напр., в главе IV помещены у Марка первые притчи, рассказанные у Матфея в XIII главе; о посольстве апостолов, которому Матфей посвящает главу X, Марк говорит в главе VI и только о поставлении апостолов в гл. III и т.д. Многочисленные различия в частностях при передаче тех же фактов становятся особенно заметны при сопоставлении синоптических повествований о воскресении Христовом, но даже поучения Христовы (ср., напр., Мф.13:11–13 ; Мк.4:11–12 ; Лк.8:10 , или Мф.21:33–46 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–18 ) часто передаются у трех синоптиков с существенными отличиями в подробностях. |
| Иисус не только послан к людям, но и Сам посылает людей для совершения Своего дела. ⇒ Ученики Иисуса – это те, кто находится при Нем и кого Он посылает ( Мк. 3:14 ) на проповедь, наделяя чудесной силой ( Мф. 10:5–8 ): «И послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных» ( Лк. 9:2 ). При этом Иисус посылал Своих учеников в определ. порядке: «Начал посылать по два и дал им власть над нечистыми духами» ( Мк. 6:7 ). Миссия посланников заключается в том, чтобы подготовить приход Самого Иисуса, проложить путь для Посланника Самого Бога, Иисуса Христа. Иисус посылает семьдесят учеников в города и селения, куда Он Сам намерен прийти ( Лк. 10:1 ). След., люди не вольны посылать благовестников Евангелия, это всегда совершает Сам Иисус Христос по воле Пославшего Его. Поэтому Иисус перед лицом великой жатвы Божьей не призывает людей к добровольному участию в ней, а говорит: «Итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» ( Мф. 9:38 ; Лк. 10:2 ). Сам Бог всегда остается Посылающим вестников. Он посылает в мир Своего Сына, Который посылает на проповедь Своих учеников: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» ( Ин. 20:21 ; ср. Ин. 17:18 ). В том, что вестники рассылаются «до края земли» ( Деян. 1:8 ), продолжается деяние Самого Бога. Поэтому НЗ содержит не только земную историю Иисуса, но также и историю, и послания первых вестников, которых Иисус вооружает властью Пославшего Его: они принимают силу Св. Духа ( Деян. 1:8 ). Иисус посылает им Утешителя ( Ин. 16:7 ), и они получают власть прощать или не прощать грехи ( Ин. 20:23 ). Не принимающий посланников Иисуса навлекает на себя суд Божий ( Мф. 10:14.15 ; Мк. 6:11 ; Лк. 10:10–12 ). Тот, кто не послан Иисусом, не может проповедовать, а без проповеди невозможны ни вера, ни спасение ( Рим. 10:13–15 ). Посланные становятся причастны к страданиям Иисуса, Он посылает их «как овец среди волков» ( Мф. 10:16 ; Лк. 10:3 ). Павел описывает страдания, которые ему пришлось претерпеть в его апостольском служении ( 2Кор. 11:22–30 ; ср. также Кол. 1:24 ); |
| 6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem. |
| На мст там всели м. Слово там – прибавка слав.-грек.-лат. переводов и в евр. т., равно как в пер. Халд. и Сирск. и у бл. Иеронима не находится. Оуготовалъ предо мною трапез сопротивъ стжающымъ мн: умастилъ глав мою, и чаша тво уповающи м, к державна. 5. Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена. 5 . Псалмопевец представляет, далее, Господа как бн добрым, гостеприимным хозяином, который, укрывая его от врагов, вопреки их злобным намерениям, приготовляет ему трапезу с полною чашею вина, – т. е. вообще обильное угощение (ср. Притч.9:2, 3:5 ), и при этом умащает голову его елеем, т. е. оказывает ему все принятые на востоке знаки особенного внимания (ср. Лк.7:46 ; Мф.26:7 ), стараясь возбудить в нём приятные чувства радости и удовольствия (ср. Пс.44:8 ; Еккл.9:7–8 ; Ам.6:6 ). Такое милостивое попечение Божие Давид испытал на себе в Маханаиме (см. выше). В мессианском смысле, это изображение попечения Христа Спасителя о верующих в Него, которых Он, защищая и ограждая от врагов спасения, питает от святой трапезы пречистого своего Тела и честные Крови своей ( 1Кор.10:16–21 ) и укрепляет помазанием благодати Духа Святого ( 2Кор.1:21–22 ; ср. св. Кирилл Иерусалимский тайнов. сл. 4; св. Афанасий, бл. Феодорит, Евф. Зигабен и др.), исполняя сердца их радостию, преизбыточествующую при всякой печали ( 2Кор.7:4; 8:2 ) и даже в самих страданиях ( Кол.1:24 , ср. бл. Августина и толк. припис. Иерониму). чаша тво уповающи м, к державна. Сопоставление слова уповающи с словом державна, т. е. сильна, крепка, даёт всему выражению следующий смысл: «чаша твоя опьяняет меня, поточу что крепка», т. е. наполнена цельным, крепким вином: но с греч. точнее было бы перевести: «чаша твоя, обильно напыляющая меня, есть наилучшая» (ср. еп. Порфирия). Слову державна соответствует κρτιστον (ср. Пс.15:6 ), значащее здесь лучше добра зл, а μεθσκον= уповающи, точнее: обильно напояющи (ср. Пс.64:10–11 ; Быт. 47:34 по сл.-русск.). В евр. т. вместо чаша тво читается моя=(русск. и бл. Иерон.), что впрочем также значит: предложенная мне также Господом; слова же к державна («наилучшая»)= по евр. т. составляют начало след. стиха, – русск.: так благость. |
| 2. Ин. 17:2 . так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Ин. 3:35 ; Лк. 3:6 ; Мф. 11:27 ; Ин. 6:37, 39, 5:21, 10:28 . Глубочайшее основание этого прославления Сына Отцом и Отца Сыном есть искупление человечества Сыном или – что то же – вечная жизнь искуплённых (2–3), что совершил Христос (4) и чем приобрёл и по человечеству Своему право на ту славу, какую имел всегда по божеству Своему (5). – Ты дал Ему власть над всякою плотию: Сын Божий, как Бог и творец всего мира и человека, всегда имел власть над всем миром и над всем человечеством; по вечному определению Божию эта неограниченная власть дана и воплотившемуся Сыну Божию по Его воплощении (ср. Еф. 1:10 ) для искупления всего человечества от греха или для дарования вечной жизни миру в духовном единении Его с примирённым Богом (ср. 6 и прим. к 5 и парал.). Но так как не всё человечество, не всякая плоть воспользуется плодами искупительной смерти Богочеловека, ибо не все усвоят их себе верой в Него, то плоды сии будут только в тех, кого Отец дал Сыну (что Ты дал Ему) или, по другому изречению Господа, кого Отец Небесный привлечёт к Нему, т. е. которые уверуют в Него (см. прим. к 6:37, 39, 44). Таковым Он даст жизнь вечную в единении с примирённым Богом (см. прим. к 3:15–16 и парал.). – Всякою плотью называется в Писании всё человечество (ср. Лк. 3:6 ; Деян. 2 и др.). 3. Ин. 17:3 . Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. 1Ин. 5:20 ; 1Кор. 8:6 . Сия же есть жизнь вечная и пр.: Господь определяется частнее, что есть жизнь вечная и именно – в отношении к прославлению Отца (ст. 1). Вечная жизнь человека состоит в познании Отца Небесного как единого истинного Бога и в познании посланного им Иисуса как Мессии. – Познание разумеется здесь как познание истинное (как должно знать, 1Кор. 8:2 ), основывающееся на вере, порождаемое и сопутствуемое верой, познание живое и действенное, а не рассудочное только и холодное (каковое нередко бывает мёртво и недейственно), познание, обнимающее все способности души (14:20). – Тебя, единого истинного Бога: в противоположность ложным или мнимым богам языческого мира (ср. 1Кор. 8:5 ; ср. Вас. В. 3, 175; Григ. Б. 3, 92). – Иисуса Христа, т. е. как Искупителя мира. Таковое познание объемлет всю сущность христианского познания по его содержанию: ибо таковым познанием (которое нераздельно с верой) усвояются познающим или верующим искупительные заслуги Спасителя как истинного посланника единого истинного Бога. Посему такое познание есть жизнь вечная, ибо поставляет человека в духовное единение с источником вечной жизни – Богом и Христом (ср. прим. к 3:14–16). |
| Лк.2:3 . «Пошли все записываться» и пр.: хотя римская цензура при ревизиях вела обыкновенно дело не только по месту происхождения подлежавших ревизии (forum originis), но и по месту настоящего жительства, но в Иудее она без сомнения применялась к народным обычаям, как и вообще римская политика применялась к обычаям побежденных, если таковые обычаи не представляли ничего опасного для римского могущества, обычаи же иудеев требовали, чтобы запись велась по коленам, по родам и по племенам. Разделение по коленам пустило весьма глубокие корни в национальную жизнь евреев, и хотя в плену ассирийском и вавилонском колена смешались, тем не менее, насколько то было возможно, разделение велось (ср. родословия в книге Ездры и Неемии). Потому-то весьма естественно, что при Августовой ревизии евреи, жившие не в своих городах, поспешали записываться в городах своих колен. Лк.2:4–5 . «Из Галилеи» и пр.: см. прим. к Мф.2:22–23 . «В город Давидов»: Вифлеем иудейский назывался городом Давидовым потому, что был местом рождения великого царя еврейского Давида. – «Он был из дома» и пр.: см. родословие его у Мф1:1–16 ; равно также и обрученная его Мария: см. прим. к Мф.1и Лк.1:27 . – «Записаться с Мариею»: хотя ни закон, ни обычаи еврейские не требовали, чтобы женщины являлись лично с мужьями для записи, и римский указ без сомнения также не требовал этого, тем не менее однако же Мария, как видно, сопутствовала обрученному Иосифу, несмотря на то, что была беременна. – Предполагать, что Она была наследницей какого-либо участка земли около Вифлеема и потому должна была лично явиться туда, нет никаких оснований ни в тексте, ни в предании, да и не нужно. – Дело ее сопутствования Иосифу объясняется из высших целей. И Мария, и Иосиф уже знали, что от Нее должен родиться Мессия, а они без сомнения знали также, что Мессия должен родиться в Вифлееме ( Мих.5 и дал. ср. Мф.2:5 ). Теперь, когда был объявлен им указ кесаря о переписи, по которому оказалось необходимым, Иосифу по крайней мере, отправиться в Вифлеем, не могло ли не должно ли было благочестивое чувство подсказать им, что этот указ кесаря в руках Провидения есть орудие для того чтобы во исполнение пророчеств Сын их – Мессия родился именно в Вифлееме, а не в другом каком-либо месте? И Мария, несмотря на то, что скоро приходило время разрешения Ее или именно потому, что скоро приходило это время, решилась сопутствовать своему обрученнику в Вифлеем, видя в этом чудесные пути высокого промышления Божия о Ней и Младенце ее будущем. |
| Избиенные младенцы в двояком отношении сделались свидетелями избиенных праведников 49 и обвинителями убийц. Ибо как Христа, называвшего Себя Богом, единодушно изгнали и из родного города удалили ( Лк.4:28–30 ), также точно из-за Него избили неведущих и невинных младенцев, прежде чем они могли сделаться провозвестниками Его. «Глас... слышен был в Раме... Рахиль плакала о детях своих» (ср. Мф.2:18 , Иер.31:15 ). Вифлеем принадлежал потомству Иуды, сына Лии; итак, почему же Рахиль плакала о детях своих, «так как не было», то есть не было там, чтобы умереть за Христа? Плакала Рахиль потому, что Искупитель не от детей ее родился, хотя Лия есть образ древнего народа, а Рахиль – образ Церкви 50 . Но «неплодная, – говорит (пророк), – родила, и у оставленной оказалось более детей, чем у имеющей мужа» (ср. Ис.54:1 ). Или (Рахиль плакала) потому, что колена Вениаминово и Иудино были смежны. Ибо написано: «умерла Рахиль (на расстоянии) одной стадии от входа в Ефрафу, то есть в Вифлеем» (ср. Быт.35:19 ); равно как и Моисей в своем благословении говорит о Вениамине: «между раменами его... Он будет обитать» (ср. Втор.33:12 ), – ибо ковчег завета положен в Иерусалиме, составлявшем наследие Вениамина. И когда Самуил дал Саулу знамение, после того как помазал его в царя над Израилем, он сказал ему: «Вот, встретят тебя три мужа в Целцахе..., у гробницы Рахили, в пределах Вениаминовых» (ср. 1Цар.10:2 ). «Рахиль плакала о детях своих» (ср. Мф.2:18 ). Плачь, Рахиль, но не тем первым рыданием, каким ты плакала, когда враги 51 готовились напасть на твоих детей; плачь о тех (детях), которые брошены на улицах, будучи убиты не иноплеменниками, а сынами отца их – Иакова 52 . Удержи, однако, голос свой от воплей, так как награда за твои слезы как бы распиской обеспечена в тех, которые будут рождены вместе с сыном Давида, – в то именно время, когда родится Он, дабы во время явления стать проповедниками и радостными вестниками Его. Посмотри, как эти твои дети получают первое место в горнем Иерусалиме, нашей отчизне, которую мы величаем, которая открыта была Моисею на горе ( Евр.8:5–9, 11, 24 , Гал.4:26 ), – она стала их уделом. Но подожди и утешься сыном твоим, избранником (Божиим) – Савлом, иначе Павлом ( Деян.9:15 ), который тебя утешит и будет наградой за твои скорби и твои слезы. |
| Деян.24:5 . Найдя сего человека язвою общества, возбудителем мятежа между Иудеями, живущими по вселенной, и представителем Назорейской ереси, «Нашедши сего человека язвою общества». Здесь предполагается прежде всего доказанность преступности Павла, будто бы достаточно исследованной его обвинителями. Общее обвинение выражается наименованием Павла «язвою» общества, т. е. человеком, вносящим пагубную для общества духовную заразу, под которой разумеется христианское учение, быстро распространяющееся и охватывающее своим влиянием окружающую среду. Более частные обвинения: 1) «возбуждение мятежа» между иудеями империи ( «вселенной», ср. Лк.23:2, 5 ; Деян.17:6 ), – обвинение преувеличенное, извращающее действительность со стороны особенно характера деятельности Павла (ср. подобное же обвинение иудеями Господа, Лк.23:2, 5 ; Деян.17:6 ); 2) представительство «Назарейской ереси», т. е. общества последователей Иисуса Назарянина (ср. Мф.2:23 ) – недостаточно мотивированное и выясненное обвинение, собственно указывающее лишь на предубежденную ненависть к христианству со стороны иудеев; 3) более определенное обвинение в «попытке к осквернению храма», – впрочем, тоже недостаточно доказанное (ср. Деян.21 и далее; ср. Деян.24:13 ). Деян.24:6 . который отважился даже осквернить храм, мы взяли его и хотели судить его по нашему закону. «Мы взяли его и хотели судить». Новая ложь ритора: они не судить его взяли, а схватив – били его и хотели убить ( Деян.21:31–32 ). Деян.24:7 . Но тысяченачальник Лисий, придя, с великим насилием взял его из рук наших и послал к тебе, " Пришедши... взял его». Действие Лисия представляется здесь, хотя осторожно, незаконным вмешательством его в дело, касающееся будто бы только Синедриона. «Ему, говорит, не следовало делать этого, но он сделал... Этим выражает, что им прискорбно было идти в чуждое судилище, и что они не беспокоили бы его (правителя), если бы тысяченачальник не принудил их к тому и не отнял у них этого мужа, что не следовало ему делать; обида была нанесена, говорят, нам, посему и суд над ним должен был производиться у нас» (Златоуст). |
|
|
