| д. (Св. Златоуст и бл. Феофилакт несколько иначе объясняют это название – второ-первая: «иудеи всякий праздник называли субботой, ибо суббота значит покой. Часто праздник встречался в пятницу, а эту пятницу, ради праздника, называли субботой. Потом собственно субботу называли второ-первой, как вторую после предшествовавшего иного праздника и субботы». Феофил., ср. Злат. 2, 181). Таким образом Спаситель с учениками своими шел засеянными полями в ту субботу, которая была первая по втором дне Пасхи, случившемся в этот год в субботу, и в которую надлежало по закону приносить первый сноп жатвы, сноп потрясения. До этого дня не позволялось вкушать от новых плодов ничего ( Лев.23:14 ), а потому ученики Господа не нарушали этого закона, растирая колосья и вкушая зерна их в этот день; но фарисеям, следившим за Господом и Его учениками, это действие их показалось нарушением субботы (см. прим. к Мф.12 и дал.).– «Сказали им: зачем вы делаете» и пр.: по сказанию ев. Матфея и Марка, фарисеи обратились к Господу, указывая Ему на незаконный, по их мнению, образ действий учеников; смысл вопроса этим не изменяется, оборот же речи ев. Лука допускает здесь такой же, как и несколько выше– Лк.5:30 .– «Взял хлебы предложения»: не самовольно взял, но выпросил их у первосвященника, и взял, когда тот отдал ему их ( 1Цар.21:1–6 ). Лк.6:6–11 . Об исцелении сухорукого ев. Лука повествует совершенно согласно с ев. Марком, оба полнее ев. Матфея и, по-видимому, несколько не согласно с ним. (Соглашение их см. в прим. к Мк.3 и дал., ср. прим. к Мф.12 и дал.). – «И в другую субботу»: может быть и вероятно следующую за второ-первой субботой. – «Правая рука»: частность, принадлежащая только сказанию ев. Луки, что сухая рука у того человека была правая, т. е. нужная по преимуществу, которой обыкновенно большей частью действуют во всех делах. – «Зная помышления их»: притом и прямой вопрос, предложенный ими Господу (по сказанию ев. Матфея), обнаружил для Него ясно их мысли – то есть, Господь, как всеведущий Сердцеведец, видел лукавые помышления фарисеев, с которыми они наблюдали за Его действиями, и видел лукавство этого вопроса, который они предложили Ему по этому случаю, и в ответе своем уловил словом мнимых хитрецов слова. |
| 2 стих указывает основание, почему стремление к мудрости и богопознанию должно сопровождаться чистотою в мыслях и делах: потому что только при этом условии стремление это не тщетно. «Искушать Господа» обыкновенно значит сомневаться в Божественном всемогуществе и помощи и этим как бы вынуждать Бога показать свою силу (см. Исх. 17:2, 7 ; Втор. 33:8 ; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14 ), в таком значении часто понимается и данное выражение. Но связь речи с предшествующим и последующим дает основание к другому толкованию, именно: безнравственными делами как бы ставить Бога на испытание, чтобы видеть, накажет ли Он и можно ли раздражать Его долготерпение и карающую силу. В таком смысле выражение «искушать Господа» в Св. Писании употребляется нередко. (См. Втор. 6:16 ; Деян. 15:10 ; 1Кор. 10:9, 22 ). «Является не неверующим Ему». Являться ( μφανζεσοαι) – не в смысле внешнего богоявления, а открываться, давать познать себя, как в VI гл., 16 ст.; ср. Ин. 14:21–22 . Неверующие ( απιστοντες) здесь не те, кто отрицает бытие Божие, а кто испытывает религиозное сомнение и в таком состоянии обращается к Богу (ср. Иак. 1:6 ; Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Чтение Александрийского Кодекса μ πιστευουσι считается ошибочным; Вульгата передает это место в положительной форме: qui fidem habent in illum. Прем.1:3 . Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 3 . С 3–5 ст. раскрывается мысль 2 ст. отрицательным путем. «Неправые умствования отдаляют от Бога». Слово «умствование», «помысл» ( λογισμς) в Библии обыкновенно употребляется для обозначения нравственного и религиозного настроения человека, а не означает простого размышления. Самое слово λογισμς еще не содержит в себе худого значения ( Рим. 2:15 ; Лк. 2:35 ). Худой смысл определяется или контекстом речи ( Иер. 11:19 ; 2Кор. 10:4 ), или особым, стоящим при этом слове прилагательным (см. Мф. 15:19 ; Мк. 7:21 ), как и в данном месте умствования названы «неправыми» ( σκλιος), т.е. развращенными, неблагочестивыми, «отдаляют от Бога», т.е. лишают Божественной помощи в приобретении мудрости и богопознания (ср. 4 ст.). |
| «Сорок дней Он был искушаем...» (см. Мк.1:13 ). «Ничего не ел». Это отмечает только евангелист Лука. Христос соблюдал полное воздержание от всякой пищи. «Этому камню». У Матфея – «камни сии». Превращение одного камня в хлеб казалось уже достаточным сатане. «Вселенной» (стих 5) точнее, чем у евангелиста Матфея – «мира» ( Мф.4:8 ; ср. Лк.2:1 ). «Во мгновение времени» – в одной точке времени, в одном моменте ( ν στιγμ χρνου). Это значит, что все царства мира не последовательно, одно за другим явились пред взором Христа, а в одном мгновенном образе, несмотря на то что они находились в разных частях света. «Дам власть над всеми сими царствами...» Вследствие грехопадения людей мир действительно подчинился власти диавола в том, конечно, смысле, что диавол увлекает людей в свои сети и ведет их своими путями. Он может, следовательно, направить их и ко Христу, если захочет. Но, конечно, сущая неправда, будто бы эта власть передана ему (конечно, Богом). Он если и владеет людьми, то только в силу своей хитрости, коварства, Единый же владыка всего – Бог ( Дан.4:14 ). «Поклонишься мне» – точнее: «предо мною» ( νωπον μο). Отсюда видно, что диавол имеет в виду действительное поклонение. «Сохранить Тебя» (стих 10). Это прибавление есть только у евангелиста Луки. «Иисус сказал ему в ответ: сказано...». Точнее: «Иисус в ответ сказал ему, что сказано: не искушай...» ( τι ερηται οκ). Евангелист Лука, таким образом, слова «что сказано» употребляет в смысле «как сказано», и речь Христа у него начинается словами «не искушай». Ясно, что это звучит как повеление сатане от Самого Христа «не искушай, сатана, Меня – Господа Бога Твоего!» «И, окончив все искушение» – этими словами евангелист дает понять, что диавол истощил все свое искусство для искушения Христа и более ничего не мог измыслить. «До времени». Таким удобным временем для нового искушения оказалось, по представлению евангелиста Луки ( Лк.22:3 ), выступление Иуды-предателя перед врагами Христа с предложением предать Его. Лк.4:14 . И возвратился Иисус в силе духа в Галилею; и разнеслась молва о Нем по всей окрестной стране. |
| I.2. Гpex и его последствия Грехопадение есть духовный разрыв человека с Богом. Оно значительно ослабило возможность человека совершенствоваться согласно Божиему замыслу о нем. Произошло изменение состояния человеческой природы, затронувшее разумную, чувственную и телесную части человеческого существа. В результате греха телесному существованию человека от рождения до смерти сопутствуют болезни (Быт. 2. 17; 3. 16-19; Рим. 5. 12; 6. 16; 8. 6; 1 Кор. 15. 56; Евр. 2. 14-15; Иак. 1. 15). В болезнях проявляется власть смерти над человеком (ср. Рим. 5. 14; 1 Кор. 11. 28-32). Будучи причиной разрыва между человеком и Богом, грех вносит разрыв и в отношения между членами человеческого общества, приводя ко все усиливающемуся взаимному отчуждению, соперничеству и вражде (Быт. 3. 12; 4; 11. 1-9). I.3. Xpucmoc — Искупитель человека от греха, болезни и смерти «Бог не сотворил смерти» (Прем. 1. 13). Он создал человека не для того, чтобы дать ему умереть (Иез. 18. 32), но чтобы он жил (Прем. 1. 13 сл.; 2. 23). Хотя человек сотворен не бессмертным по природе, он призван Богом к вечной жизни, которая возможна только как пребывание человека в общении с Ним. Согласно учению Церкви, Сам Бог приходит на помощь человеку, ставшему пленником греховных страстей и, как следствие, смерти. Сын Божий становится Сыном Человеческим. Христос побеждает грех и дает спасение от него (Мф. 9. 13; Лк. 5. 8). Сделавшись за нас «грехом» (2 Кор. 5. 21) и «проклятием», которые навлечены грехом, Христос «искупил нас от клятвы закона» (Гал. 3. 13). Исцеление от болезней, очищение от греха, избавление от страданий и смерти — суть плоды победы Христа над «князем мира сего», «имеющим державу смерти» (Ин. 12. 31; Евр. 2. 14; Откр. 7. 13 сл.). И хотя после пришествия Спасителя болезнь не исчезает с лица земли, Божественная сила, которая ее в конце концов победит, уже действует на земле. Чудеса исцелений предвозвещают состояние совершенства, которое человечество обретет окончательно в Царствии Божием. Смерть и воскресение Господа Иисуса Христа открывают путь каждому человеку к победе над грехом и к обретению вечного спасения от смерти. |
| Но при этом объяснении дела и решении вопроса о взаимном отношении синоптических Евангелий, как происшедших из устного апостольского предания, наперед должно быть признано несомненным, что: а) Учение свое Иисус Христос преподавал устно; поэтому как деятельность, так и собственно проповедь Его сохранялись сначала только в памяти непосредственных очевидцев и слушателей Его, каковыми по преимуществу были апостолы. б) Твердое хранение учения и дел Господа в памяти апостолов имело все необходимые для себя условия. В самом деле, то и другое положение вполне верны, потому что каждое подтверждается прямыми и ясными свидетельствами самих же синоптических Евангелий, и писании св. Отцов. По свидетельству первых трех канонических Евангелий от Матфея, Марка и Луки, несомненно, что учение Иисуса Христа сначала было предметом запоминания и только устного предания апостолов. Иисус Христос, во исполнение о Нем ветхозаветных пророчеств, проповедывал Свое учение устно ( Мф. 13:35 ; ср. Пс. 77:2 ; Лк. 4:18–19 ; ср. Ис. 61:1, 2 ). А так как Спаситель предлагал Свое учение слушателям или в виде изречений и речей, или в беседах со Своими учениками, с народом и с известными частными лицами, то следует, что Евангелие вначале было только устным словом. Спаситель не только Сам преподавал свое учение устно, но и ученикам Своим завещал проповедовать его так же: «Он заповедал им, говоря: ходя, проповедуйте, говоря, – κηρυσσετε λεγοντες: приблизилось Царство небесное Мф. 10:5–6 )». И они, впоследствии, действительно «пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями ( Мк. 16:20 )». Устная проповедь апостолов предполагает все необходимые условия для точного усвоения и воспоминания учения и дел Спасителя. Такие условия апостольского воспоминания действительно были в достаточной мере и силе. Главнейшие и существенные условия точного воспоминания, с психологической точки зрения, суть ясность и интерес воспринимаемых впечатлений и воспоминаемых представлений. Все воспринятые душою впечатления становятся её достоянием, а затем представления получают определенную твердую связь, если восприятие сопровождалось ясным, отчетливым сознанием, что обусловливается достаточной степенью внимания. Но известная степень напряженности внимания зависит от интереса в содержании воспринимаемого и сознаваемого. Что важно для известного лица, при его чувственном влечении или возвышенном стремлении к чему-либо, то возбуждает в соответственной мере и степени его внимание к впечатлениям, полученным от интересующих его предметов. А это возбуждение внимания делает в соответственной мере ясными и отчетливыми все восприятия, что обусловливает силу и прочность запоминания, и точность воспроизведения воспринятых впечатлений и представлений. Такие условия и для апостольского воспоминания были и имели свое полнейшее значение: относительно этого прямо и ясно свидетельствуют синоптические Евангелия. |
| В этом отношении характерны слова предостережения, адресованные Господом ученику вместе с требованием вернуть меч на своё место: «взявшие меч, мечом и погибнут» ( Мф.26:52 ). Как представляется, лучший метод использования оружия в миротворческих целях — демонстративный, тот, посредством которого у потенциального противника даже и не возникает желания нападать. А.И. Исаенко, военный наблюдатель ООН в 1973–1976 гг. Beati pacifici quoniam fili Dei vocabuutur ( Mt 5,9 ). Слова «миротворец», «миротворческая деятельность» часто упоминаются в настоящее время в светской прессе. Что они означают с теологической точки зрения? Обратимся к церковнославянскому словарю. В нём говорится, что миротворец — тот, кто и сам не подает никаких поводов к раздору и несогласию, и других враждующих между собою примиряет и соглашает, уподобляясь по деятельности сыну Божию, примирившему небо с землею, Бога с человеком, он и называется сыном Божиим 1 . Рассматриваемая заповедь блаженства считается седьмой. Евангельские блаженства — девять заповедей, данных Иисусом Христом в Нагорной проповеди ( Мф.5:3-12 и Лк.6:20-23 ) и содержащих в себе существенные черты христианского учения. Блаженствами эти изречения Иисуса Христа названы потому, что в них содержаться не категорические повеления, а лишь указание тех наград-блаженств, которые даны будут от Бога обладающим тою или иною добродетелью. Подробные толкования евангельских блаженств даны отцами церкви: Григорием Нисским , Златоустом, блаженным Августином и другими 2 . В книге Толкование Евангелия за 1870 год даются некоторые экзегетические пояснения. Миротворцы: те, которые, живя в мире со всеми, употребляют свои средства, свое влияние, свои усилия для умиротворения людей в каких бы то ни было отношениях, предотвращают распри, раздоры, мирят противников и тому подобное 3 . Сыны Божии все верующие суть дети одного отца небесного ( Рим.8:17 ; Гал.4:5 ), — но особенно миротворцы. Бог есть Бог мира ( 1Кор.14:33 ); то есть, кто производит мир между людьми, особенно в сем уподобляется Богу и в особенности достойны быть названы сынами Божиими. Они особенно уподобляются и Богочеловеку, пришедшему на землю именно для того, чтобы примирить Бога и людей и — в этом случае суть истинные чада Богочеловека (ср. Златоуст). Нарекутся: то есть будут действительно таковыми. |
| Конечно, Христос не потерял силу творить чудеса, но ведь эта сила, как показывает исцеление кровоточивой женщины ( Мк.5:34 ), проявлялась только там, где встречала себе веру со стороны человека (свт. Григорий Богослов , блж. Феофилакт). Впрочем, и здесь Христос исцелил несколько больных, очевидно, уверовавших в Него, – только эти чудеса не были особенно поразительными. Мк.6:6 . И дивился неверию их; потом ходил по окрестным селениям и учил. «И дивился»... Блаженный Августин не хочет допустить того, чтобы Христос действительно чувствовал удивление, это, по его взгляду, не согласно с Его всеведением (О бытии прот. Ман. I, 8, 14), но Фома Аквинат разрешает это недоумение указанием на то, что неоднократно были случаи, когда Христос узнавал о чем-нибудь из сообщений других. Так и в настоящем случае Христу могли сообщить о неверии, которое проявили в отношении к Нему назаретяне в частных домашних разговорах, и по этому-то случаю Христос выразил Свое удивление. «Потом ходил по окрестным селениям»... Отвергнутый Своими согражданами, Христос продолжает проповедь в кругу ( κκλ) селений или местечек, к которому принадлежал и Назарет, или же – можно понимать это выражение и так – Он совершает круговой обход этих местечек, возвращаясь к приморскому берегу. Во время этого путешествия Он посылает на проповедь апостолов. Мк.6:7 . И, призвав двенадцать, начал посылать их по два, и дал им власть над нечистыми духами. До 14-го стиха речь идет о послании на проповедь апостолов (ср. Мф.9:35–10:1, 5 и сл.; Мф.11:1 ; Лк.9:1–6 ). Евангелист Марк по сравнению с Матфеем сообщает только немногие из наставлений, данных при этом Христом апостолам. «Начал посылать». Некоторые толкователи (например, Лагранж) считают выражение «начал» простым арамеизмом, не имеющим здесь, как и в других местах (стих 2), никакого реального значения. Но с точки зрения евангелиста Марка, который неоднократно давал видеть, что Господь постепенно подготовлял апостолов к их служению, это выражение должно было иметь и реальное значение. Евангелист хотел сказать этим, что Господь признал Своих учеников уже достаточно подготовленными для того, чтобы выступить самостоятельными проповедниками в Галилее. Они являются теперь уже помощниками Христа в этом деле проповеди. Господь хочет, чтобы они теперь сами ходили по Галилее, собственным опытом убеждались в трудности дела и постепенно выясняли для себя то, чего им еще недостает. Впрочем, они получили право проповедовать только еще необходимость покаяния (стих 12). |
| —147— ни в сем мире, ни в том ( Мф.12:32 )». Эти слова могут быть истолкованы о двояком воздаянии, то есть, что человек и здесь будет мучиться, и там будет сокрушен. Не все преступники получают возмездие в этом мире, но те из них, кои богохульствуют, и (от таковых) отмщение взыскивается и здесь и там, как от Искариота, у которого все внутренности изверглись. Смотри, как Петр гневом своим показал, что (Анания) согрешил против Духа Святого ( Деян.5:3–5 ). Но так происходило с богохульниками того времени; в наши же дни богохульствуют по неведению. Итак, все рожденные могут достигать покаяния; посему кто не может раскаиваться, тому лучше было бы не родиться. Всем отпущение чрез покаяние, ведением-ли, или по неведению согрешили. Не сказал Господь: не найдет милосердия и милости, но: «не отпустится». Быть может, если в этом мире (Господь) воздал ему должным наказанием, то там он найдет милосердие. Итак, если не отпускает, то, (как) Судия, объявляет, сколь велики преступления преступника; если же отпускает, то, (как) Милосердный, показывает, сколь велики щедроты Того благого Бога, в Коем обитает полнота (ср. Кол.2:9 ). Не думай, что Бог не прощает, если (грешники) делают покаяние, ибо чрез таковое богохульство сатана не допускает их до покаяния. «В неведении, – говорит, – сделал это ( 1Тим.1:13 )». Итак, о тех, кои сознательно продолжают грешить, сказал: «не отпустится им». Об этом свидетельствует Иуда Искариот, так как сердечное сокрушение и раскаяние его не были приняты. Кои сделали Христа сообщником бесов ( Мф.12:24 ), тем дал и —148— участь, (одинаковую) с бесами, так как бесы ни в этом, ни в другом мире не имеют умилостивления. Поскольку бес сказал: «Ты – святый Божий ( Лк.4:34 )», они же говорили: «нечистый (дух) в Нём ( Мк.3:30 )», то соответственно сему они более достойны проклятия, чем тот бес. Богохульство необходимо присуще всякому греху, но в таковом богохульстве заключается заведомое бесстыдство, потому что они знали, что Господь о знающих 1916 высказал тот приговор, что не отпустится им. Ибо сами Иудеи издали такое постановление, что – конечно, не того, кто назвал бы Его беснующимся, – но того, кто назовет Его Христом, должно изгонять и отлучать (от синагоги – Ин.9:21 ), дабы ты понял, что это было богохульством без (всякой) нужды, посему оно и остается без прощения. |
| Своё название «новая» или «либеральная» исагогика получила для отличия от «старой». Основные выводы новой исагогики в самом общем виде можно описать следующим образом: 1) Пятикнижие ведёт своё происхождение от Моисея, но не было им целиком написано. В том виде, в котором оно существует теперь, оно сложилось постепенно на основе нескольких вариантов Моисеева Предания. 2) Исторические книги первого цикла (Второзаконническая история) были написаны в период Вавилонского плена на основе более древних источников, а Исторические книги второго цикла (Хронист) были написаны ок. 300 до Р.Х. 3) Не все псалмы, надписанные «Давидов», принадлежат ему. 4) Книги Иова, Екклесиаста и Притчей в их окончательных редакции были написаны в период Второго Храма. 5) Не вся книга пророка Исайи написана им самим: часть принадлежит его последователям, жившим в период Вавилонского Плена (Второисайя) и после Плена (Тритоисайя). 6) Книга пророка Захарии, написанная самим пророком в VI в. до Р.Х., была дополнена другим пророком ок. IV в. до Р.Х. 7) Книга пророка Даниила написана ок. 165 г. до Р.Х., частично на основе более ранних преданий. Православные и католические представители «новой» исагогики считают, что боговдохновенность, авторитет и духовная ценность Библии обусловлены не авторством и временем написания её книг, а принятием их Церковью в качестве Священного Писания . Сами исагогические теории не относятся к Священному Преданию и поэтому могут быть скорректированы данными библейской критики 10 . Сторонники «старой» исагогики считают, что, хотя можно и нужно применять данные науки, нельзя отвергать Предание. Терминология. Предметом изучения исагогики является собрание книг, признаваемых в качестве священных как христианской Церковью , так и раввинистическим иудаизмом. Эти книги имеют разные названия, которые раскрывают их природу. Писание γραφ [графи] или Писания γραφς [графас]. Это название говорит о той форме, в котором существует Божественное Откровение. Этот термин возник ещё в ветхозаветные времена (см. 1Мак.7:16 ). Возможно, что греческое слово γραφ является переводом еврейского [китвэй ха-кодэш] – «Священное Писание». Именно так называл собрание Священных книг Господь наш Иисус Христос , например: «Исследуйте Писания (γραφς), ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» ( Ин.5:39 ), а также: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании (γραφ), из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:38 ), или: «неужели вы никогда не читали в Писании (γραφας [графэс]): камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла?» ( Мф.21:42 , ср. Мк.12:10 ), и в других случаях ( Мф.22:29, 26:54 ; Мк.12:24, 14:49 , Лк.4:21 ; Ин.17:12, 13:18 ). |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
|
|
