| Все встали, пропели псалмы (115-118) и пошли по направлению к горе Елеонской. 68. Многие исследователи утверждают, что Пасху переносили на субботу, хотя она происходила в пятницу. 69. Об уходе Иуды см. приложение 1-е. 70. Слова — продай одежду свою и купи меч (Лк. 22, 36) — нельзя понимать буквально. Христос посылал Своих Апостолов распространять Его учение не силой меча, но словом и примером. Заповедав раньше не противиться злу злом же, а побеждать его добром, — запретив в эту же ночь Апостолам защищать Его силой и предупредив их, что все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф. 26, 52), — Господь не мог дать им теперь новую заповедь, противоречащую всему учению Его. Поэтому слова — купи меч — надо принять как иносказание. Кротостью и мудростью вооружил Господь Апостолов, посылая их с проповедью к своим же евреям, к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 10, 6); они должны были нести евреям радостную весть о пришествии Желанного Избавителя, Мессии; и потому им не надо было брать с собой ни сумы с хлебом, ни запасной одежды, ни денег, ни обуви: все это они должны были найти у гостеприимных хозяев, которым они несут эту радостную весть. Теперь же не то; теперь им предстоит идти к язычникам, которые Мессии не ждут, которых нельзя порадовать вестью о пришествии Его; теперь им понадобится и сума с хлебом; и у кого ее нет, пусть продаст одежду свою (конечно, запасную) и купит ее, то есть суму с хлебом, как крайне необходимую в. путешествии по чужим странам; а главное, пусть, кроме мудрости и кротости, вооружится еще мужеством, стойкостью в перенесении всех гонений, таким мужеством, какое можно сравнить по силе и крепости с крепостью меча. Что не о мече в буквальном смысле этого слова говорил теперь Господь, видно еще из того, что на заявление Апостолов о двух имеющихся у них мечах, Господь сказал: Довольно! Это слово вовсе не означает, что двух мечей достаточно будет Апостолам для самозащиты; это значит: Оставьте! Довольно об этом говорить, если вы не понимаете Меня. Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины (Ин. 16, 12, 13), то научит вас всему (Ин. 14, 26). |
| Комментарий 68 Амвросий метафорически уподоблен «доброму рабу» из известной притчи, который умножил свои таланты ( Мф.25:14–30 ; Лк.19:12–27 ). Как раб принял талант от господина своего, так и Амвросий принял от Господа дар слова (1). И дальше прямо изложена вся притча: талант был отнесён к торжникам и умножился (2–3), а затем возвращён (5) «с чистой лихвой» господину (6). В греч. оригинале на месте сообщения умножилъ си употреблён специализированный глагол πολλαπλασιω «резко увеличить (в несколько раз)», употребительный в сферах, в которых на первый план выступают подсчёты. В строке (6) инотемная лексема (окличка Амвросия) является индикатором того, что притча должна быть понята иносказательно. Комментарий 69 Строки (1–2) содержат предикации, общие для всего чина святителей. Далее до конца тропаря (3–6) используется широко известная метафора пастыря (словесных) овец, опять-таки обычно используемая в гимнографии чина святителей. (3) и ви с пастырь (4) словесьныихъ +овьць [...] (5) же палицею си учени (6) на +паству (ες +μονς) игониши врою Уподобление наставника веры (в том числе Бога) пастырю (пастуху) – ветхозаветная метафора (ср., например, Пс.22 ), перешедшая и в Новый Завет (см.: Мф.9:36, 25:32, 26:31 ; Мк.6:34, 14:27 ; Ин.10:2, 11, 12, 14:16 ). В церковном языке учительно-воспитательная функция священников и епископов называется пастырством. Передавая в лице ап. Петра эту функцию апостолам и их преемникам-епископам, Христос трижды прибёг к посредству этой метафоры ( Ин.21:15, 16:17 ). В строках (3–6) упомянуты атрибуты обычного пастырского служения: посредством жезла-палицы (5) пастух направляет пасомых куда нужно (6). В этих строках присутствуют индикаторы иносказательности: палица – это учени (богословские труды и наставления) Амвросия, а паства – место, где собирается община, чтобы послушать своего епископа. Для критики текста важно заметить, что лексема палица не соответствует греч. μον «обитель, место для жилья». В [С: 555] высказана справедливая догадка, что в конкретной греч. рукописи, которой пользовался первопереводчик, стояло слово с метатезой согласных, а именно: νομ «пастбище». |
| Бароний (Ad апп. 69) решает эту проблему, утверждая, что Яникул и Ватикан — это один и тот же холм, тянущийся до самого Мульвийского моста. 313 τροπαα, Евсевий, «Церковная история», II. 25. 314 См. Lipsius, цит. соч., с. 96 sqq., и его же сочинение Chronologie der röm. Päpste, pp. 49 sqq. 315 «Церковная история», II, 14. Это утверждение навеяно историей Иустина Мученика о Симоне Волхве, которую Евсевий цитирует в главе 13. Но Иустин ничего не говорит в связи с этим о Симоне Петре. 316 «Petrus apostolus, cum primum Antiochenam ecclesiam fundasset, Romanorum urbem proficiscitur, ibique evangelium prœdicat, et commoratur illic antistes ecclesiœ annis viginti». 317 «Petrus… cum primum Antiochenam ecclesiam fundasset, Romam proficiscitur, ubi evangelium prœdicans 25 annis ejusdem urbis episcopus perseverat». В 1–й главе своего труда «О знаменитых мужах» Иероним умалчивает об Антиохии и пишет: « Simon Petrus… secundo Claudii imperatoris anno, ad expugnandum Simonem Magum, Romam pergit, ibique viginti quinque annis Cathedram Sacerdotalem tenuit, usque ad ultimum annum Neronis, id est, decimum quartum. A quo et affixus cruci, martyrio coronatus est, capite ad terram verso, et in sublime pedibus elevatis: asserens se indignum qui sic crucifigeretur ut Dominus suus». 318 Annal, ad ann. 69. Tom. I. 590; см. I. 272, ed. Theiner. 319 Некоторые протестантские авторы полагают, что в Мф. 16:18 противопоставляются понятия Πτρος, «Петр», и πτρα, «камень», но этот грамматический нюанс исчезает в переводах на другие языки; кроме того, он попросту невозможен, если речь идет об арамейском слове кефа, которое использовал Христос, см. Ин. 1:42; Гал. 2:9; 1 Кор. 1:12; 3:22; 9:5; 15:5 (кстати говоря, это слово имеет аналоги не только в семитских, но и в арийских языках: санскритское kap–ala, греческое κεφ–αλ, латинское caput, немецкие Kopf и Gipfel). По поводу толкования этого знаменитого отрывка см. мои примечания к толкованию Ланге Евангелия от Матфея (pp. 293 sqq.), а также мою «Историю апостольской церкви» (pp. 351 sqq.). 320 |
| Разделы портала «Азбука веры» В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
| Учение Иисуса Христа, которое сам Он и Апостолы именуют евангелием, т. е. благовестием ( Мк. 16:15 ; Рим. 1:16 ), – поскольку содержит в себе всеблагую и радостнейшую весть о спасении грешного рода человеческого, – несравненно превосходит религию, данную через Моисея и называемую обыкновенно законом ( Ин. 1:45 ). Превосходство сие заключается: а) в содержании. В законе находятся только начатки истинной веры, любви и упования: евангелие раскрывает их в полном и потребном для человека свете; б) в цели. Закон приводил не далее, как к познанию греха, по слову Апостола ( Рим. 3:20 ); он только обличал грех и немощь человеческую и угрожал за сие гневом Божиим и проклятием ( Рим. 1:18; 2:9 ): евангелие возвестило отпущение грехов, снятие гнева Божия и разрушение клятвы законной; в) в степени силы. Закон был немощен к исправлению человека и не давал ему силы для исполнения своих предписаний; почему мог спасать разве только праведников, если бы они были: евангелие же есть сила Божия во спасение всякому верующему ( Рим. 1:16 ), спасающая грешников; г) во внутреннем духе. Там дух рабства; ветхозаветный человек, как раб, возбуждаем был к добру более страхом гнева Божия и казни, и требовал внешних побуждений: здесь дух сыноположения; новозаветный человек рассматривается как сын Божий, и возбуждается к добру более любовью. Не приясте духа работы паки в боязнь, говорит св. Апостол, но приясте духа сыноположения ( Рим. 8:15 ); темже уже неси раб, но сын: аще ли же сын, и наследник Божий Иисус Христом ( Гал. 4:7 ); д) закон Моисеев в большей части своей имел значение частное и временное, дарован и приспособлен был к одному народу и имел временное назначение и цель: евангелие есть достояние всеобщее – свет всему миру ( Ин. 1:5; 12:46 ), даровано всем языкам ( Мф. 28:69 ), даже до последних земли ( Деян. 1:8 ), и должно быть неизменно и непреложно во вся дни до скончания века, что несомненно утвердил сам Иисус Христос, когда судьбу его теснейшим образом соединил с судьбою мира, говоря о втором пришествии своем ( Мф. 24 ). § 205. Отменение закона Моисеева |
| Блестящие фотографии, расшифровку, перевод и черновик статьи Кинг об этом тексте можно найти на сайте . Например, Nag Hammadi Codex II,2-7, vol. 1, ed. Bentley Layton, Nag Hammadi Studies XX, Leiden: Brill, 1989 (текстиспользуетсявнастоящейстатье); The Gospel according to Thomas: Coptic Text Established and Translated, e.d A. Guillaumont et al., Leiden: Brill, 2001 Мт. 15.33, 19.10 Мк.5.31, Ин. 11.8 (без kai/) Ин. 11.12 от Фомы 34.25; 36.9; 36.26 от Фомы 47.17; 51.5 «hime» — один из вариантов написания, упомянутый в словаре коптского языка W. E. Crum, ACopticDictionary, Oxford: OUP, 1939, 385a. There are also variant spellings of the plural, of which Thomas’s chiome is one. etrefrma;ytyc nai (Лк.14.26);=mmns[om etrefswpe nai=mma;ytyc (Лк.14.27); mmns[om=mmof etrefswpe nai=mma;ytyc (Лк.14.33) Греческий и английский тексты можно посмотреть в издании ApostolicFathersII, ed. Bart D. Ehrman, Loeb Classical Library, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2003, 104-7. Отрывок приписывается авторству Папия Иеропольского. Crum, 609b-610b У Кинг в переводе седьмой строчки заимствование из текста Евангелия от Матфея не так очевидно «Что до меня, то я с ней, чтобы…» Мф.22.20=Мк.12.16=Лк.20.24 («Чье это изображение и надпись?»). Евангелие от Фомы 37.34 (Речение 22); а также 42.1 (Речение 50); 47.20, 22, 23 (Речение 83), 47.27 (Речение 84). F. Watson, “Beyond Suspicion”, 161-70. Francis Watson, “Beyond Suspicion: On the Authorship of the Mar Saba Letter and the Secret Gospel of Mark”, JTS 61 (2010), 128-70, особенно 139-42, 167-69. Такжесм. Stephen C. Carlson, The Gospel Hoax: Morton Smith’s Invention of SecretMark, Waco, Texas: Baylor University Press, 2005. Полный текст послания Климента Александрийского, включающего фрагменты тайного евангелия, можно найти в издании Clement of Alexandria and the Secret Gospel of Mark, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1973 MarSabaLetter, II.23-III.14; III.14-17 (ссылки даны на номера страниц и строчек); см. F. Watson, “BeyondSuspicion”,135-36 |
| Поэтому естественно заключить, что различные образы выражают и различные мысли. Основание для такого заключения, думаем, дано уже в самом тексте. Мы встречаем здесь употребление двух глаголов: κϑημι – сидеть и ρχεσϑαι – идти, которые, как всякому понятно, выражают не только не сходное, но совершенно различное состояние предмета. Если первый означает нечто устойчивое, постоянное, то второй отмечает скорее нечто временное. Отсюда, если выражения: прийти во царствии Своем ( Мф.16:28 ), прийти во славе Своей ( Мф.25:31 ), прийти на облаках небесных ( Мф.26:64 ) и т. п. можно объяснять как тождественные по существу, так как во всех их указывается одно состояние, то выражения „прийти на облаках небесных“ „сидеть одесную Отца“, очевидно, отождествлять невозможно, потому что ими отмечаются различные состояния. В первом указывается на божественную славу Иисуса Христа, ту славу, которую Он имел у Отца прежде бытия мира ( Ин.17:5 ), т. е. славу вечную, почему и употребляется образ сидения одесную Отца. Это невидимое до воскресения Христа величие Его отселе (с события воскресения) начнет обнаруживаться. Во втором предложении и говорится о чрезвычайном, особенном обнаружении величия и славы Иисуса Христа, имеющем совершиться в известное время и связанном с Его пришествием на облаках небесных. Гаупт отрицает буквальное понимание последнего предложения, ссылаясь на образность речей Христа вообще. Сверхмировые (премирные) предметы, говорит он, вообще не могут быть выражены адекватно, потому что мы заключены в конечных представлениях. Поэтому всюду, где речь идет о премирных предметах, образ необходим, как эмблема для чего-то высшего. В таких выражениях важна лишь идея, мысль, которая, по Гаупту, и состоит в том, что в данном предложении изображается премирное откровение небесного Владыки, событие недоступное чувственному восприятию 68 . Нельзя, конечно, отвергать образности речей Иисуса Христа, но нельзя за этими образами отрицать и всякую реальность. По справедливому замечанию одного из западных богословов, мы всего вернее достигнем различения образного и реального в речах Иисуса Христа при том условии, если при оценке этих речей будем руководиться не новейшими воззрениями, а библейским миросозерцанием 69 . |
| Наконец форма καρ... встречается в вышеуказанных местах кодекса D и d и Ин. 6:71 и здесь же, очевидно в зависимости от текста, читаемого в минуск. 69 и 124, Лат. е. и Сир. геракл. на поле греч. текста,– кроме того древне-Лат. b. e. h. к. в нек. местах. Собственно в греческих текстах нет формы καριωθ, только в нек. латинских есть carioth Мф. 10:4 в b и 26, 14 в h Ин. 6:71 в е, – в др. cariotha=греч. καριωτης или κοριωθης=кариотянин (ср. ниже). Кроме того имеются не представляющие особой важности варианты в написании букв: а. σ – лат: inscarioth, isscarioth (код U – ικαρ... описка), Сир: () виде и () – варианты в iep. б. и κ – Ориг. Лк. 22:3 16 ισχ... ch в лат. е и f, – Сир. кур. и пеш. () и () син iep (). Разобраться помогут соображения: 1. Чтение καριωτης очевидно истолковательного происхождения, понимающее термин как и D π καρυωτου и могшее возникнуть из обеих форм: ισκ... и σκ... т. е. берет термин в значении Кариотянин=человек или кто из Кариот, аналогично окончаниям: σαμαρετης, λαμετης, εροσωλυμετης, κρτης под. Сюда же можем отнести лат. cariomha и cariota=καριωτης. Лат. carioth, коему нет греч. параллели καριωθ, может быть обязано своим происхождением толкованию имени в смысле вражды и противления (ср. ниже). Во всяком случае это – чтения редкие и не принадлежат авторитетам. 2. Форма ισκ... хотя количественно преобладает, но качество на стороне формы σκ..., ибо она встречается постоянно в кодексе Безы и часто в древне-латинских текстах, сохранивших много первочтений. 3. Сирские кур. и пеш. (()) сделаны с греческих уже (а не с первотекста еврейского или арамейско-палестинского) текстов, могших читать ισκαριωτης. Но син. iep. и варианты пеш. сохраняют и форму D и древне-латинских: σκ... () син. и пеш. и () iep. Притом и первая форма кур. и пеш. еще легче объясняется из этого второго греческого чтения. 4. Основываясь на древнейших толкованиях прозвания в D и (ср. лат. d и лат. cariotes, cariota, cariothes) в смысле места родины: π καρυωτο=человек из кариота или что (кто) из кариот, – на первоначальном еврейском или арамейско-палестинском могло быть как () так и (). В первом: человек () Кариот или из Кариот, Кариотянин. Тоже самое и во втором, только вместо () – муж, человек, – будет – ()=() – что, кто, который=греч. π... из Кариот, Кариотянин равно арамейскому (). |
| И каждое из этих запрещений имело свое особое значение и точнейшее определение. Были запрещены даже такие действия, которые не нарушали, а как-нибудь и когда-нибудь в будущем, может быть, только могли привести иудея к бессознательному и непреднамеренному нарушению субботней заповеди. Между прочим, при начинающихся сумерках писец не должен был выходить из дому со своей тростью, портной – со своей иглой, потому что они могли забыть об этих вещах и выйти с ними со двора также и при наступлении субботы. В крайнем только случае в субботу было дозволяемо ( Ин.7:22 и далее) оказание содействия при обрезании и помощи для находящегося в опасности, угрожающей его жизни. И все-таки мы знаем из истории земной жизни Господа нашего Иисуса Христа, что всякое исцеление больного в субботу иудейским книжникам казалось делом ужасным ( Мф.12:9 и далее; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–11 ; Ин.5:1–16 ). Хотя срывание колосьев для утоления голода само по себе было дозволено, в субботу оно, однако же, считалось действием строго запрещенным ( Лк.6:2 ). По учению книжников иудейских, не было ничего важнее строгого соблюдения субботы. По их мнению, суббота не только соблюдается на небе и была соблюдаема там до сотворения человека, но и человек создан и сам народ израильский избран был Богом единственно для соблюдения субботы. Она чудесно соблюдалась будто бы даже субботней рекой священного города. Как высоко ценили иудейские книжники соблюдение субботы, показывает следующий рассказ, приводимый Фарраром 69 . Раввин Колонимос, будучи обвиняем в убийстве одного мальчика, написал что-то на клочке бумаги, положил на губы мертвого и таким образом заставил труп встать и открыть настоящего убийцу, чтобы спасти себя от растерзания на части. Так как это было сделано в субботу, то он провел остаток своей жизни в покаянии и на своем смертном одре завещал, чтобы в течение ста лет всякий проходящий бросал камень в его гробницу, потому что всякий нарушитель субботы должен быть побит камнями! Синезий 70 передает рассказ о матросе, который среди бури уронил весло в тот момент, когда начиналась суббота, и взял его опять только уже тогда, когда его жизни угрожала опасность. |
| Хотя этот документ и имеет полуофициальное значение, однако во всех католических энциклопедиях, комментариях, богословских словарях и других книгах мы находим именно сатисфакционное учение об Искуплении, а как известно, все католические книги предварительно проходят через духовную цензуру и в них выражается «disciplina approbata» Римско-католической церкви, поэтому справедливо можно сказать, что сатисфакционное учение о догмате Искупления является учением Римскокатолической церкви. 750 См. слово «redemption» в Dictionnaire Apologetique de la Foi Catholique и это же слово в Dictionnaire de Theologie Catholique. Vol. XIII. 753 Совершенно неверно утверждение свящ. А. Волконского, говорящего: «С первых веков христианства покаяние сопровождалось наложением епитимий. Ее главной целью было удовлетворение Божией справедливости за нанесенное оскорбление» (подчеркнуто нами). См.: Op. cit. P. 390. Это совершенно неверное понимание значение епитимий в древней Церкви, как в Восточной, так и Западной (до отделения от Православной Церкви). 765 Georgii Scholarii Oratio in festum Ingressus Beatae Virginis Mariae in Templum. Cap. 2//Graffin-Nau. Patrologia Orientalis. T. 19. P. 515. 814 1Цар.16:35; Пс.23:5; 26:9; 37:23; 41:6; 64:6 и т. д.; Ис.19:20; 43:3,11; 49:26; 62:11; 63:8; Иер.14:8; Авд.21; Лк.1:47; 2:11; Ин.4:42; Деян.5:31; 13:23; 2Пет.1:1,11; 2:20 и т. д.; 1Ин.4:14; Иуд.25; Еф.5:23; Флп.3:20; 1Тим.1:1; 2:3; 4:10 и т. д. 2Цар.3:18,28; Ис.46:13; 49:6,8; 51:5–6,8; 52:10; 56:1; Иер.3:23; Лк.1:69,77; Деян.4:11; 7;25; 13:26,47; 1Пет.1:5,9; 2Кор.6:2,7; 2Фес.2:13; Евр.2:3 . Ис.25:9; 33:22; 35:4; 45:21–22; 63:1; Иер.15:20; 42:11 и т.д.; Мф.1:21; 18:11; Лк.9:56; Ин.3:17; 5:34; 10:9; 12:47; Деян.4:12; 16:31; Рим.5:9–10; 8:24; 10:9; Еф.2:5; 1Тим.1:15; 2:4; Тит.3:5… 829 Платон. «Критий» при конце диалога//Plato with an English translation. Vol. VII. P. 304. Rev. R. G. Bury. London, 1929. 832 См., например, тропарь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог...», кондак 5-го гласа: «Ко аду Спасе мой сошел еси...», кондак Пасхи: «Аще и во гроб снизшел, бессмертие, но адову упразднил еси силу...», тропарь воскресный 2-го гласа: «Егда снисшел еси к смерти, Животе бессмертный, тогда ад упразднил еси блистанием Божества» и т. д. Эта же традиция запечатлелась и в иконописи. |
|
|
