| Христос Святой Иоанн в главе 12-й пишет о Нем, что Христос – Бог Израилев, и Его славу видел Исаия ( Ин. 12:41 ), и еще он говорит: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» ( Ин. 1:14 ). Святой Павел в Послании к евреям говорит, что Христос Господь наш есть Бог Израилев, ибо «основал землю, и небеса – дело рук Его» ( Евр. 1:10 ). Он же говорит, Христос Господь есть Бог, Которого иудеи в пустыне искушали. Сам Господь, Предвечная Истина, говорит о Себе так: «Отец во Мне, и Я в Нем»; и еще: «Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» ( Ин. 10:38, 8:58 ). Все эти свидетельства, находящиеся в Священном Писании, ясно нам доказывают, что Христос Господь – Истинный Бог наш (1). Господь, любезно и долго беседуя со Своими учениками накануне Своих страданий, назвал Себя виноградом, который возделан Отцом: «Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой – Виноградарь» ( Ин. 15:1 ). Войдем мы в этот виноград, здесь мы поистине найдем пользу, ибо здесь есть гроздья и вино веселья. Посмотрим же, почему Господь наш назвал Себя виноградом. Не потому ли, что в Святых Тайнах под видом вина верующие пьют Его Животворящую Кровь? Ведь Он сказал на вечери: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя» ( Мф. 26:27–28 ). Назвал Он Себя виноградом для того, чтобы знали, что Кровь кто-либо может пить не иначе, как только под видом гроздной крови, то есть под видом вина, которое в Писании называется Кровью гроздною ( Быт. 49:11 ; Втор. 32:14 ). Не для того ли Он назвал Себя виноградом, чтобы показать, что как гроздь виноградная, пока не будет вложена в точило, не попрана и не раздавлена, до тех пор не даст из себя вина, которым «веселится сердце человеческое» (см. Пс. 103:15 ), так и Ему, Господу нашему, подобало, как и грозди, быть попранным и раздавленным страданиями, чтобы источить Кровь, как вино, для радостного спасения всего рода человеческого. Восходя на Крест, Он назвал Себя Лозой виноградной, и как лоза, возросши на коле, рождает гроздья, так и Господь наш, вознесшийся на Кресте, принес пять чудных красных гроздьев, пять, говорю я, больших ран на руках, ногах и Пречистом Его боку. |
| Разделы портала «Азбука веры» Вечные муки – нескончаемые мучения, ожидающие после Страшного суда сатану , демонов и людей, не покаявшихся пред Богом и не исправивших жизнь по Его заповедям , данным в Евангелии ( Мф.25:46 ). К ним относятся: вечный огонь ( Мф.25:41 ) – жгущий, но не сжигающий; вечная тьма ( Мф.25:30 ) – абсолютная темнота; неусыпающий червь ( Мк.9:44-48 ) – непрестанно ядущий, но не съедающий; тартар – вечный холод, а также другие муки, соответствующие тяжести согрешений. Кроме того, нескончаемой нравственной мукой для узников ада будет лишение Божественной любви , отвергнутой ими при жизни по их собственному волеизволению. Догматическое учение о вечных муках Согласно Священному Писанию, после всеобщего воскресения мертвых и Страшного суда, сатана, злые духи и нераскаянные при жизни грешники пойдут « в муку вечную, а праведники в жизнь вечную » ( Мф.25:46 ). Грешники не достигнут вечной блаженной жизни, « но гнев Божий пребывает» на них ( Ин.3:36 ), их бросят « в озеро огненное» ( Откр.20:15 ), « в огонь вечный» ( Мф.25:41 , ср.: Лк.16:24 ), « в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает» ( Мк.9:47–48 ), где « будет плач и скрежет зубов» ( Мф.22:13 ). Такое состояние называется «второй смертью » ( Откр.20:14 ). Это воздаяние будет более полным, чем то, которое испытывают и будут испытывать грешные души до дня Страшного Суда: во-первых, до всеобщего воскресения мертвых и Страшного Суда адовы мучения испытывают только души грешников, тогда как потом грешники будут мучиться и душой, и телом; во-вторых, приговор, вынесенный беззаконникам на Страшном Суде, будет окончательным (следовательно, их мучения будут вечными) (см. муки адовы). Мучения грешников будут различными. Степени их мучений будут соответствовать тяжести совершенных беззаконий, ибо « раб… который знал волю господина своего… и не делал по воле его, бит будет много. А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» ( Лк.12:47–48 ; ср.: Мф.10:16, 11, 21–22 ; Лк.12:47–48 ). |
| Чудеса Христовы Мене ради Бог сый вообразился еси в мя (принял мой образ), показал еси чудеса, исцелив прокаженныя, и разслабленнаго стягнув (расслабленного укрепив), кровоточивыя ток (течение крови) уставил еси, Спасе, прикосновением риз ( Мф.9: 20 ; Мк.5:25 ; Лк.8:43 ). Разслабленнаго стягну Христос, одр вземша, и юношу умерша воздвиже, вдовиче рождение, и сотнича отрока (исцелил), и самаряныне явися, в дусе службу тебе, душе, предживописа (изобразил) ( Мф.9:6; 8:13 ; Лк.7:14 ; Ин.4:7–24 ). Кровоточивую исцели прикосновением края ризна Господь, прокаженныя очисти, слепыя и хромыя просветив исправи, глухия же и немыя и ничащия низу (согбенных), исцели словом, да ты спасешися, окаянная душе ( Мф.9:20; 11:5 ; Лк. 13:11–13 ). Низу сничащую (согбенной) подражай, о душе, прииди, припади к ногама Иисусовыма, да тя исправит и да ходиши право стези Господни ( Лк.13:11–13 ). Недуги исцеляя, нищым благовествоваше Христос Слово, вредныя (увечных) уврачева, с мытари ядяше, со грешники беседоваше, Иаировы дщере душу предумершую (уже исшедшую) возврати осязанием руки ( Мф.4:23; 9:10–11 ; Мк.5:41–42 ). Да не горшая, о душе моя, явишися отчаянием, хананеи веру слышавшая, еяже дщи словом Божиим исцелися (не будь из-за отчаяния хуже хананеянки. Ты слышала, как за ее веру ее дочь получила исцеление словом Божиим). Сыне Давидов, спаси и мене, воззови из глубины сердца, якоже она Христу ( Мф.15:22 ). Хананею и аз подражая, помилуй мя, вопию, Сыне Давидов, касаюся края ризы (Его), яко кровоточивая, плачу, яко Марфа и Мария над Лазарем ( Мф.15:22; 9:20 ; Ин.11:33 ). Умилосердися, спаси мя, Сыне Давидов, помилуй, беснующияся словом исцеливый, глас же благоутробный яко разбойнику мне рцы: аминь глаголю тебе, со Мною будеши в раи, егда прииду во славе Моей ( Лк.23:43 ). Силоам да будут ми слезы моя, Владыко Господи, да умыю и аз зеницы сердца и вижду Тя умно, Света превечна ( Ин.9:7 ). Брак убо честный (честен) и ложе нескверно, обоя бо Христос прежде благослови, плотию ядый и в Кане же на браце воду в вино совершая, и показуя первое чудо, да ты изменишися, о душе ( Евр.13:4 ; Ин.2:1–11 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Плоть – 1) вещественное начало в человеке; вещественная составляющая человека ( Рим.8:5 ; Гал.5:16-17 ; Мф.26:41 ); 2) телесный состав, тело человека ( Мф.19:6 ; Деян.2:31 ; 1Кор.6:16 )/животного ( Быт.41:2 ; 1Кор.15:39 ); 3) человек ( Мф.24:22 ; Гал.2:16 )/животное ( Пс.135:25 ; Сир.13:20 ); 4) мягкие ткани человеческого тела ( Пс.106:1 ; Лк.24:39 )/тела животного. В чем разница между плотью и телом? Эти два термина в некоторых случаях используются как синонимы. Однако они могут использоваться в различных значениях. Под человеческим телом подразумевается совокупность определенных материальных элементов, составленных определенным, характерным для человека, как представителя человеческого вида, образом (особым образом сформированная материя). В зависимости от контекста словоупотребления под телом человека может подразумеваться: 1) человеческий организм, функционирующий во взаимодействии с человеческой душой; 2) мертвый человеческий организм; 3) туловище человека. Под плотью же нередко подразумевается, условно выражаясь, «материал», материальная основа тела. С другой стороны, в то время как понятие «тело» обычно используется вне морально-оценочных контекстов, понятие «плоть», напротив, нередко употребляется для указания на греховность человека, на наличие или даже на преобладание в нем стремлений к низменным греховным удовольствиям. В этом отношении Священное Писание свидетельствует: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» ( Рим.8:5-7 ); «если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» ( Рим.8:13 ). В таком понимании в Писании используются выражения: плотские очи ( Иов.10:4 ), плотские помышления ( Рим.8:6 ), плотские похоти ( Еф.2:3 ), плотская мудрость ( 2Кор.1:12 ), плотский ум ( Кол.2:18 ). К примеру, свт. Филарет проводит следующее различие между понятиями «тело» и «плоть»: «Плоть не то, что тело. Тело, с его естественными свойствами и действиями, создал Бог, и создал не для смерти. После нарушения заповеди Божией и вкушения запрещенного плода тело стало плотью, жребий которой есть смерть… Поэтому под названием плоти надо подразумевать возбужденные в человеке самолюбие и чувственность, проявляющие себя ложной жизнью в страстях и похотях и в делах, управляемых страстями и похотями». Что значит жить «по плоти»? |
| Скачать epub pdf Вторая книга Псалтири. Псалмы 41–71 «Приидет Сын Человеческий Во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его» ( Мф.16:27 ) Псалмы 41–42. Исполненное упования желание изгнанника о возвращении ко святилищу. Оба эти псалма не только родственны между собою, но и составляли первоначально один псалом, как это довольно ясно видно из формы и содержания его 277 . Больше чем в 40 еврейских рукописях оба они составляют один псалом, и там, где они разделены, Пс.42 не имеет никакой надписи; находящаяся под четырьмя еврейскими рукописями надпись ле давид очевидно позднего происхождения, хотя она имеется уже у LXX, в Вульгате и в Пешито. Когда (в плену?) и по каким побуждениям (м.б. богослужебным) произошло это разделение, ничего не известно. Псалом 41, как и несколько еще других (43–48, 83, 84, 86, 87), написан сыновьями Корея. Это было одно левитское семейство певцов (1Пар.6и д. 9и др.), существовавшее еще во времена царя Иосафата ( 2Цар.20:19 ); некоторые члены этого семейства были не только певцами псалмов, но и составителями их. Предметом псалма служит однако Давид, в чем по многим внутренним основаниям, почти нельзя сомневаться; но каким же образом после этого он мог быть написан кем-нибудь из сынов Корея? Вероятно, в числе немногих оставшихся верными Давиду и сопровождавших его во время его бегства от Авессалома ( 2Цар.20:19 ), был и один из сынов Корея, написавший этот псалом; в сердечном участии к тяжелой участи изгнанного царя, он живо представлял себя в его положении, в его душевном настроении, и из души его, следовательно, некоторым образом во имя 278 Давида, вылилась эта песнь, одна из прекраснейших в Псалтири. – Давид, во время бегства от Авессалома, находился на восточной стороне Иордана (ст.7), в пустыне Маханаим ( 3Цар.2:8 ); тяжелее всего для него было то, что он должен был находиться вдали от скинии Господней, не мог посещать ее, не мог видеть лица Божия; ему казалось, что это удаление от свящ. места служит знаком немилости Божией ( 2Цар.15:25,26 ); поэтому его мучит мысль, что Бог совершенно отвратился от него; к тому же злобные люди с насмешкою спрашивали: «где есть Бог твой?». |
| II. Евангелие настоятельно требует от человека возможной любовной заботливости о благе его ближних, в особенности духовном, и даже готовности на всяческое разумное самопожертвование в пользу их. Мерою любви нашей к ближним должна служить любовь Того, Кто, будучи Сыном Божиим, обрек Себя ради нашего блага не только на всяческие лишения и скорби, но даже на страшные муки крестной смерти, и в особенности последние годы. Своей жизни – годы общественной деятельности, – отдал на бесконечно-любовное служение человечеству вразумлением заблудших, обличением загрубелых грешников, исцелением больных, насыщением голодных, утешением печальных, возвышением униженных и т. д. Как Я возлюбил вас, говорит каждому из нас Спаситель, так и вы да любите друг друга ( Иоан. 13, 34 ). Если мы должны любить наших ближних так, как возлюбил нас И. Христос, то наша любовь к людям не должна останавливаться ни перед какой нравственно-разумною жертвою, действительно необходимой для истинного блага наших ближних ( Иоан. 15, 13 . Мф. 10, 35 . Марк. 3, 6 – 7 ). Кто чужд и не проявляет такой любви в ним, тот не в праве и называться учеником и последователем нашего Спасителя ( Иоан. 13, 35 ). Кто видел голодающих, томящихся жаждою, лишенных необходимого платья, неимеющих какого-нибудь крова, страдающих каким-либо недугом, погруженных в заблуждения и пороки и тому подобных несчастливцев, или мог знать о них, и не сделал всего, что – в его власти и средствах, для облегчения или отстранения страданий в жизни ближнего, тот сам себя лишает надежды и на блаженное общение со Христом в загробном мире ( Мф. 25:41–45, 18:15 – 17 . Лук. 11, 23 ). Ничто не в состоянии искупить вины людей пред Богом, если они или оставались совсем невнимательными к нужде и горю своих собратьев, кто бы ни были последние, или старались отделаться эгоистически – расчетливой ничтожной помощью ( Лук. 10:29–37, 21:1–4 ; Мф. 18:15–17 ). Для христианина делать добро истинно нуждающимся и бедствующим – столь естественное и необходимое дело, что он не только не превозносится им, как некиим важным подвигом с своей стороны, но даже как бы не замечает творимых им добрых дел 18 ( Мф. 6, 3 . Лук. 17, 10 ). |
| Словом “лукавого” (которое особенно выразительно), Христос-Спаситель напоминает нам об особенной опасности наветов духа злобы, и через это тем сильнее внушает нам духовное против него бдение и молитву ( Мф.26:41 ). В самом деле, как нам не бдеть и не молиться об избавлении от сего лютейшего врага, который так злобен и хитр! Св. Писание представляет его: а) то особенно страшным для верующих, потому что он может через хитрое обольщение низвергнуть их в бездну погибели ( 2Кор.11:14–15 ); так, ап. Павел пишет коринфянам: «боюся за вас, да не како яко же змия Еву прельсти лукавством своим, тако истлеют и разумы ваша от простоты, яже о Христе» ( 2Кор.11:3 ); то б) представляет его весьма могущественным в наветах против них, когда называет его князем мира ( Ин.12:31 ), и даже богом века сего ( 2Кор.4:4 ); то в) представляет его под образом рассвирепевшего льва, который «рыкая, ходит, иский кого поглотити» ( 1Пет.5:8 ). Кроме сего, дьявол скрытнее и бдительнее всякого врага. Нет такого времени, когда бы он всеусильно не искал, или лучше сказать – не жаждал нашей погибели! Поистине он непрестанно строит против нас скрытные козни, где только может, причем старается пользоваться и временем, и обстоятельствами, и свойствами человека, умом и безумием, справедливостью и клеветою – короче, всем, что может споспешествовать ему в совершении пагубных его намерений. При таковой готовности врага нашего спасения всегда делать нам всевозможное зло, – конечно, и мы, со своей стороны, не должны никогда предаваться духовной беспечности и бездействию, но всегда должны быть готовы на брань с ним. Но так как и при всем бодрствовании и усилии нашем мы сами собою никак не можем с успехом вести против него многотрудную брань, то Иисус Христос словами: «избави нас от лукавого», – и преподает нам наставление, чтобы мы, относительно брани с дьяволом, не были самонадеянны, но смирялись «под крепкую руку Божию» ( 1Пет.5:6 ), просили помощи от Господа сил, укреплялись более всего Им «и могуществом силы Его» ( Еф.6:10 ); словом, чтоб мы, имея такого врага, непрестанно бдели, как сыны света, под сенью веры и добрых дел, и молились, помня наставление Господа нашего Иисуса Христа: «бдите и молитеся, да не внидете в напасть» ( Мф.26:41 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗЫ КОДЕКС [Лат. Codex Bezae, Codex Cantabrigiensis], один из важнейших пергаменных списков греч. и лат. текста НЗ V в., содержащий Четвероевангелие и Деяния святых апостолов (D 03 по Грегори-Аланду). Назван по имени Т. Безы , последователя Ж. Кальвина ; второе название по месту хранения в б-ке ун-та Кембриджа (Cambridge. Univ. Libr. Nn. II 41), куда рукопись поступила в дар от Безы в 1581 г. Б. к. написан унциальным письмом в одну колонку по 33 строчки на страницу, размер 26 ´ 21,5 см. Сохранилось 415 листов, греко-лат. билингва (греч. текст слева) для чтения за богослужением. Рукопись содержит 4 Евангелия в порядке Мф-Ин-Лк-Мк (т. н. «западный порядок»), затем следуют 3 Ин 1-11 (только лат. текст) и Деян. Утрачены в греч. тексте Мф 1.1-20; 7-16]; 6. 20-9. 2; 27. 2-12; Ин 1. 16-3. 26; 14-20. 13]; [Мк 16. 15-20]; Деян 8. 29-10. 14; 21. 2-10; 16-18; 22.10-20; 22. 29-28. 31, а в лат. Мф 1. 1-11; 21-3. 7]; 6. 8-8. 27; 26. 65-27. 1; Ин 1. 1-3. 16; 2-20. 1]; [Мк 16. 6-20], Деян 8. 20 - 10. 4; 20. 31-31. 2; 7-10; 22. 2-10; 23. 20-28. 31 (фрагменты в квадратных скобках восполнены в Х в.). Лишь текст Лк сохранился полностью. Беза указывал, что Б. к. происходит из мон-ря св. Иринея в Лионе, разграбленного гугенотами в 1562 г. Утверждение Безы, что кодекс хранился там долгое время в небрежении, вступает в противоречие с фактом использования Б. к. на Тридентском Соборе в 1546 г. и в издании Этьенна (Стефануса). Труды международного коллоквиума 1994 г., посвященного Б. к. (Codex Bezae: Stud. from the Lunel Colloquium, June 1994/Ed. D. C. Parker, C.-B. Amphoux. Leiden, 1996), показали, что совр. наука не имеет единого мнения относительно Б. к., начиная с вопроса о месте его создания. Традиционно считается, что кодекс появился в двуязычной (греко-лат.) среде на Западе, в Галлии, вероятнее всего в Лионе ( Holtz L. L " Écriture latine du Codex de Beze//ibid. P. 14-58), однако К. Аланд локализует его в Сев. |
| Скачать epub pdf Глава 21 Лк.21:1–4 . Сказание ев. Луки о вдовице, положившей в церковную сокровищницу две лепты, совершенно согласно со сказанием об этом ев. Марка, хотя изложение несколько отлично от него. См. Мк.12:41–44 и прим. – «Увидел богатых»: по сказанию ев. Марка Господь смотрел, как вообще народ клал приношения свои в сокровищницу; в числе клавших были и богатые, была и одна особенно бедная вдова. Лк.21:5–7 . Повод к произнесению Спасителем пророческой речи о разрушении Иерусалима и кончине мира рассказан у ев. Луки в таких же общих чертах, как и у ев. Матфея (у Марка частнее). См. Мф.24:1–4 . Мк.13:1–4 и прим. – «Дорогими камнями»: не драгоценными в тесном и общеупотребительном значении слова, но вообще дорогими, огромными, великолепными; см. прим. к Мк. 13:1 . – «Вкладами»: это слово означает всякие приношения и украшения, приносимые в дар Богу в храм. Древние завоеватели имели обычай посвящать часть своей добычи в дар богам, принося ее в храмы и оставляя там; люди благочестивые делали также разные вклады в храмы, служившие к украшению их; кажется и у иудеев было такое обыкновение. Так, Флавий упоминает о великолепно сделанной из золота виноградной лозе, принесенной Иродом великим в дар храму (Bel. Jud. 6,5,2. Antt. 15, 11, 3). Блажен. Феофилакт полагает, что речь идет «о резных и изваянных произведениях, напр, о пальмах и херувимах» ( 3Цар.6:32 ). – «Придут дни» (ср. Лк.19:43 ): настанет время, когда все это будет разрушено. – «Когда это будет» и пр.: вопрос учеников у ев. Луки (как и у Марка) выражен общее, чем у ев. Матфея. По ев. Матфею ученики спрашивают о двух предметах: о времени разрушения Иерусалима и о кончине мира; сообразно с этим и речь Господа у него изложена применительно к этим двум событиям (см. прим. к Мф.24:3 ). У ев. Луки (как и у Марка) излагается одна только половина вопроса – о времени разрушения Иерусалима, и речь Господа излагается применительно к этому вопросу короче, чем у Матфея (почти в том же объеме, как и у Марка), и из черт, какие по ев. Матфею относятся ко второму пришествию и кончине мира, указываются немногие решительные, хотя по причине преобразовательного характера разрушения Иерусалима в отношении ко второму пришествию и кончине мира (см. прим. к Мф.24:3 ) некоторые черты, указываемые в первом, могут быть приложены и к последнему. |
| протоиерей Ипполит Богословский-Платонов Пророчества Исаии, заключающиеся в 40–49 главах, по единству предмета и изложения, представляют как бы одну восторженную речь, которая, начинаясь словом утешения ( Ис.40:1 ), безостановочно стремится из уст боговдохновенного пророка потоком радостных обетований, и по временам переходит в священный гимн благодарности и благоговения ( Ис.42:10–12, 44:23, 45:8 ). Во все продолжение речи ближайшим предметом пророческого созерцания остается освобождение иудеев из плена вавилонского вместе с разрушением самого Вавилона. То и другое, предрекаемое теперь Богом и несомненно имеющее исполниться, представляется поразительным знамением всеведения и всемогущества Бога Израилева, и вместе – обличением бессилия мнимых богов языческих, торжеством веры истинной над заблуждениями идолопоклонства (гл. 40 и 41). С этого временного, еще не полного торжества богопросвещенный взор пророка переносится на другое, вечное и совершенное, виновником которого будет избранный Отрок Иеговы, Божественный вселенский Провозвестник истинной веры; явление Его на земле представляется великим откровением славы Единого Истинного Бога, отнимающего у мнимых богов славу, Ему одному принадлежащую, – торжеством, в отношении к которому освобождение из Вавилона есть только тень и образ ( Ис.42:1–9 ). Сам Дух Божий, вещавший устами Исаии, предреченного Им Просветителя вселенной указывает в Иисусе Христе. Когда слава первых чудес Спасителя, в самом начале Его проповеди , влекла за Ним толпы удивленного народа, и когда вместе с сим более и более разгоралась злобная зависть фарисеев, уже готовившая втайне Ему смерть, тогда Он, не ищущий славы от человеков ( Ин.5:41 ), воспрещал разглашать Свои чудеса. Повествуя о сем, св. евангелист Матфей присовокупляет, что в этом сбылось указанное пророчество Исаии: «По Нем (Иисусе) идоша, – говорит он, – народи мнози, и исцели их всех. И запрети им, да не яве Его творят: яко да сбудется реченное Исаием пророком, глаголющим: се, Отрок Мой, Егоже изволих, Возлюбленный Мой, Нань же благоволи душа Моя: положу Дух Мой на Нем, и суд языком возвестит. Не преречет, ни возопиет, ниже услышит кто на распутиих гласа Его: трости сокрушенны не преломит и льна внемшася не угасит, дóндеже изведет в победу суд: и на имя Его языцы уповати имут» ( Мф.12:15–22 ) 1 . |
|
|
