| Беседа 41. Евангелие от Матфея, глава 12, 15–30. «Избранный Отрок. Исцеление бесноватого, слепого и глухого» Рассмотрим две темы: «Избранный Отрок» и «Исцеление бесноватого, слепого и глухого». И мы читаем следующие стихи: Мф.12:15–16 . «И последовало за Ним множество народа, и Он исцелил их всех и запретил им объявлять о Нем». Блаженный Феофилакт так истолковал эти слова: «Зная козни их, зная, что они желают погубить Спасителя своего, Он удалился оттуда, чтобы отнять у фарисеев случай совершить нечестивое против Него дело» . Народ последовал во множестве за Иисусом, потому что видели исцеление сухорукого. Толпа всегда бурно реагирует на чудеса. Истинными последователями Господа Иисуса Христа остаются Его апостолы и те немногие из уверовавших, которые искали для себя наставления в вере и новой жизни – в Боге и с Богом. Блаженный Феофилакт дает на данный отрывок следующее толкование: «Желая укротить зависть фарисеев, не хочет, чтоб о Нем объявили: Он всеми способами старался уврачевать их» . Здесь говорится о том, что, удаляясь с места совершения чуда, Он проявлял заботу и о фарисеях. Так Феофилакт и пишет: «Желая укротить зависть фарисеев, не хочет, чтоб о Нем объявили» , – то есть чтобы Его хвалили в глазах завистников Его. Он понимает, что прославление Его за чудо исцеления сухорукого вызовет боль в сердцах завистливых фарисеев и ввергнет их и в большее озлобление. И чтобы читающие Евангелие не удивились сему, блаженный Феофилакт Болгарский прибавляет и следующие слова: «Он всеми способами старался уврачевать их» . Видите, как Свою заботу об исцелении рода человеческого Он распространяет и на врагов Своих! Вот пример подлинного человеколюбия! А так ли мы поступаем с врагами нашими, желаем ли мы им блага, духовного исцеления, молимся ли мы за них, благословляем ли их? И мы читаем далее: Мф.17–18 . «Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд». |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Надо ли детям молиться или где поставить запятую «Молиться нельзя не молиться»? 27.12.2013 400 Время на чтение 6 минут - Батюшка, мы со своим сыном ежедневно читаем акафисты, каноны, молимся по целому часу! - Печально! Весьма печально! - Что печально?! - То, что вы заставляете ребенка молиться. - Как, батюшка, разве не надо детям молиться? Вы же сами на проповеди говорили о важности молитвы! - Да, да, конечно же, говорил! И все же весьма печально, то, что делаете вы. Зачем вы заставляете свое чадо молиться? Ваш ребенок уже не желает ходить в храм, ваш ребенок не желает исповедоваться и причащаться, да и занятия в воскресной школе стал пропускать. Вы заставляете свое чадо молиться, казалось бы, это очень хорошее и праведное дело. Но каковы плоды ваших усилий и ваших молений? Не задумывались? Надо ли детям молиться? Странный вопрос! Как же возможно жить без молитвы? Не возникла ли столь безумная мысль в душе больного на голову человека? Для любого православно верующего человека молитва - это буквально все: не только излияние сердечных желаний и прошений пред Богом, но и путь к Богу, причастие Жизни, «открытие сердца» навстречу подлинному бытию. Ведь «без Меня, - возглашает Господь, - не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). А потому «просите и дано будет вам... ибо всякий просящий получает» (Мф. 7, 7-8), и, несомненно, «бодрствуйте и молитесь, чтоб не впасть в искушение» (Мф. 26, 41), а, значит, «всегда молитесь и не унывайте» (Лк. 18, 1). Господь молился часто и подолгу, и радостно-ликующе (славлю Тебя, Отче неба и земли), и напряженно-мучительно до кровавого пота (Гефсиманская молитва). Отрок Варфоломей (прп. Сергий Радонежский) своей усердной молитвой стяжал особую Божью благость: из отстающих в учении вышел в лучшие ученики. И все же сомнения одолевают. Молитва - не простое дело, молитва - особый труд. Может ли вынести этот труд ребенок? Не иссякнут ли его силы раньше времени, не родится ли в душе его через утомление недовольство и даже ненависть, злоба, которые будут в дальнейшем спроецированы и на Бога, и на Церковь, и на всю духовную жизнь? Ведь не каждый человек столь талантлив как прп. Серафим и прп. Сергий? Немало мы знаем примеров, когда дети, воспитываясь в сугубо церковной обстановке, не подтвердили в своей жизни веру, стали людьми безверными, безрелигиозными, и даже противниками подлинной христианской жизни. |
| Книга " Иисус Христос на Голгофе, или Семь слов Его на Кресте " была заслуженно любима в дореволюционной России, переиздаваясь множество раз. В сжатой, но емкой форме в ней раскрывается духовный смысл голгофских страданий Спасителя, показана Его неиссякающая любовь к роду человеческому, несмотря на бесчисленное множество людских грехов. Текст адаптирован и пересоставлен для современного читателя. Место Лобное рай быстъ: точию бо водрузися древо крестное, абие израсти грозд животный, Тебе, Спасе! Седален в понедельник, на утрени Во время земной жизни нашего Спасителя перед западной стеной Иерусалима располагалась небольшая гора круглой формы. Расстояние от городской стены до подошвы горы было около ста шагов и столько же от подошвы до вершины, подъем на которую был крутым и трудным. Эта гора - ныне известная всей вселенной Голгофа. Здесь обычно казнили преступников, распиная их на кресте. В самой горе имелась пещера, где осужденные ожидали своей участи. С востока к Голгофе примыкала площадь, куда собирался народ на зрелище казней; с запада были сады, один из которых принадлежал упоминаемому в Евангелии Иосифу Аримафейскому (Мф. 27, 59-60; Ин. 19, 41). С северо-запада за Голгофой начиналась так называемая юдоль мертвых и пепела (Иер. 31, 40) - глубокая лощина, куда бросали и орудия казни, и тела казненных. А с юго-запада проходила дорога в Иерусалим чрез ворота Судные, названные словно в ознаменование того, что ими пройдет когда-то Судия, Который совершит суд миру сему и князя мира сего изгонит вон (Ин. 12, 31). " Голгофа " - слово еврейское. По объяснению евангелистов (Мф. 27, 33; Мк. 15, 22; Ин. 19, 17), слово это означает Лобное место. Одни думают, что название это произошло от сходства этой горы с человеческим черепом; другие указывают, что на Голгофе и вокруг нее было разбросано множество черепов и костей казненных здесь преступников. Но большинство Святых Отцов и Учителей Церкви, основываясь на древнем предании, считают, что Голгофа называется так потому, что здесь была погребена глава (лоб) Адама и позднее над ней воздвигнут был Крест Иисуса Христа, второго Адама. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| О звании и обязанностях христианина Называемся мы христианами потому, что веруем в Господа Иисуса Христа, повинуемся Его Св. Церкви и исполняем закон Евангельский, а православными называемся потому, что веруем право , или правильно славим , т.е. так, как написано в Слове Божием (Библии) и как научили нас Св. Отцы на Вселенских Соборах. Отсюда понятно, что мы обязаны, во-первых, знать закон Божий, свою веру и быть «всегда готовыми всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании» (вере), «дать ответ с кротостью и благоговением» ( 1Пет.3:15 ), а во-вторых, исполнять закон Божий, или св. заповеди, и, таким образом, «поступать достойно звания, в которое вы призваны» ( Еф.4:1 ). А звание наше христианское – воистину великое и небесное, потому что мы «куплены дорогою ценою» ( 1Кор.6:20 ) – Кровью Иисуса Христа и должны быть храмом Духа Святого ( 1Кор.6:19 ), детьми Отца Небесного, наследниками Божиими и сонаследниками Христу ( Рим.8:17 ). Оттого св. апостолы называют христиан – «род избранный, царственное священство, народ святой» ( 1Пет.2:9 ) К сожалению, многие не знают или не сознают высоты и величия своего христианского звания, не знают своих обязанностей, не исполняют их и живут, как язычники, в нечестии: одни так поступают по своей темноте духовной, другие по лености, а третьи – по высокомерию. Но молит вас всех Св. Церковь устами св. ап. Павла: поступайте «достойно звания, в которое вы призваны» ( Еф.4:1 ), иначе будете не детьми Божиими, а детьми диавола, исполняющими его похоти ( Ин.8:44 ), – детьми тьмы, которые «снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» ( Евр.6:6 ) и попирают Его и которые, если не раскаются, будут прокляты Господом Богом и пойдут, как наследники диавола, вместе с ним в вечный огонь ( Мф.25:41 ). «Страшно впасть в руки Бога живаго!» ( Евр.10:31 ). Поэтому будем прилежно изучать Закон Божий, свои обязанности, будем усердно их исполнять, работая Господу со страхом и радуясь Ему с трепетом. Все обязанности христианина Сам Господь Иисус Христос разделяет на две главные заповеди: на обязанности к Богу и обязанности к ближнему ( Мф.22:36–40 ); подобно этому и заповеди Закона Моисеева были разделены на две скрижали (доски); подобно этому и мы эту книжку разделим на две части и в них скажем, как можно яснее и короче, о всех обязанностях христианина, а именно: в первой части скажем о вере в Бога и в Св. Церковь , о Св. Таинствах, о молитве, о праздниках, постах и пр., а во второй части – об обязанностях к ближним, к семье, к обществу и государству, а также об обязанности к себе самому, так, чтобы в этой книжке вкратце изложить всю жизнь христианина от св. купели и до гроба, весь устав христианской жизни. |
| XII. О почитании святых угодников Божиих Священное Писание, внушая нам никому не воздавать божеского почитания, кроме Единого истинного Бога ( Исх.20:2–5 ), вместе с тем учит, что и святые Божии достойны нашего почитания: «в вечной памяти будет праведник» ( Пс.111:6 ); «Память праведного пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет» ( Притч.10:7 ). Святые суть друзья Божии ( Пс.138:17 ; Ин.15:14 ), в которых Бог прославляется ( 2Фес.1:10–12 ), а потому в этом-то и заключается пример почитания их (святых людей). Так, ученики пророческие показали искреннее почтение и поклонение пророку Божию Елисею ( 4Цар.2:14–15 ). Существуют также в Ветхом Завете и многие другие примеры религиозного почитания как ангелов, так и святых людей ( Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; 1Цар.28:14 и др.). В Новом Завете заповедь о почитании святых раскрывается в таком смысле. Сам Спаситель, подтвердивший закон: «Господу Богу твоему поклоняйся, Ему одному служи» ( Втор.6:13 ), говорил ученикам Своим: «вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедаю вам» ( Ин.15:14 ); и ещё прежде, когда посылал их на проповедь, засвидетельствовал пред ними: «слушающий вас, Меня слушает, и отвергающийся вас, Меня отвергается, а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» ( Лк.10:16 ). «Кто принимает пророка, получит награду пророка, и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника» ( Мф.10:41–42 ). Наконец, религиозное почитание святых не только не противоречит и началам здравого разума, но оно (почитание) необходимо с точки зрения разума. Если мы почитаем земных наших благодетелей, то не тем ли более мы должны почитать святых небожителей, этих великих наших благодетелей. Почитание святых вполне сообразно с нашей природой и необходимо требуется ею: если мы прославляем героев за подвиги их, совершённые в той или другой области жизни, то не естественно ли нам прославлять также и святых, совершивших величайшие подвиги в области религиозно-нравственной жизни. Итак, с точки зрения Священного Писания и начал разума не подлежит сомнению, что должно почитать тех святых людей, которых Сам Бог прославил дивными чудесами. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КЕРИГМА [греч. κρυγμα - провозглашение], в либеральной теологии XX в. раннехрист. устная проповедь об Иисусе Христе как о Мессии и Спасителе, предшествовавшая созданию первых письменных текстов, вошедших в канон НЗ. Такое понимание термина «керигма» связано с особенностями употребления слова κρυγμα в НЗ. Керигматическая теология, однако, не ставит перед собой задачу исторически достоверно описать раннехрист. проповедь о Христе; напротив, целью теологии считается такое изложение новозаветного провозвестия, к-рое непосредственно затрагивало бы совр. человека. Этимология и употребление в НЗ Греч. слово κρυγμα образовано от глагола κηρσσω - провозглашать и изначально обозначало содержание речи глашатая. В НЗ слово κρυγμα употребляется 9 раз в значении «проповедь, провозвестие». В Мф 12. 41 и Лк 11. 32 (ниневитяне «покаялись от проповеди» (κρυγμα) Ионы) это понятие не несет специальной богословской нагрузки: содержание провозвестия Ионы не раскрывается и не имеет существенного значения для контекста, важен сам факт раскаяния жителей Ниневии. Свое основное богословское значение - «проповедь о спасительном деянии Бога во Христе» - слово κρυγμα получает в Посланиях ап. Павла и приближается по смыслу к термину εαγγλιον. Это видно, напр., из сравнения 1 Кор 15. 1 («Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам») со словами ап. Павла из той же главы (15. 14), относящимися к только что изложенному им «Евангелию» о воскресении Христа: «А если Христос не воскрес, то и проповедь (κρυγμα) наша тщетна, тщетна и вера ваша». В Рим 14. 24 слово κρυγμα, относящееся к провозвестию Иисуса Христа, ставится в один ряд со словом εαγγλιον, обозначающим здесь провозвестие ап. Павла («Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано...»). Тем самым выражается мысль о тождественности проповеди апостола и учения Иисуса Христа (см. также разд. «термин» в ст. Евангелие ). |
| Апостольское благовестие содержит учение Господа Иисуса Христа о воскресении мертвых, в котором можно различить два существенно различных направления мысли, синтезирующихся, тем не менее, в одну стройную систему чрез связь с другим Его учением – о новом великом таинстве, не известном до того ни в одной из дохристианских религий, о таинстве Евхаристии. Первое направление характеризуется проповедью о воскресении мертвых как о совершенно самостоятельном космическом акте, введенном в обиход мироздания промыслительным действием Бога, чрез воплощение Его Единородного Сына. Другое направление указывает на воскресение мертвых как воскрешение их Божественной волей в последний день. Первое направление анастасической мысли имеет, несомненно, более широкое распространение в Евангелии, и лишь впоследствии, в апостольских Посланиях, и главным образом у апостола Павла, оно переходит в формы второго направления, т. е. о воскрешении мертвых непосредственным Божественным произволением. Однако сущность христианского догмата о воскресении осталась неизменной, изменяясь и эволюционируя лишь логически, по мере усвоения христианским сознанием глубокой связи воскресения с евхаристической тайной. И, наконец, всё завершилось мистическим реализмом богодухновенных прозрений 15-й главы первого Послания к Коринфянам. Очень важно отметить, что здесь уже христианское анастасическое учение поставляется на высоту такой оригинальности, которую совершенно невозможно сблизить с чем-либо из скудного анастасического учения дохристианского мира 1 . В евхаристической 6-й главе Евангелия от Иоанна космическая всеобщность воскресения получает черты воскрешения мертвых Богом через восприятие ими при жизни Плоти и Крови воплотившегося Господа: «Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» ( Ин.6:54 ). Всеобщность же космического воскресения, распространяющегося на всех: праведных и неправедных, верующих и неверующих, указывается ссылкой на «царицу Южную» и «ниневитян», которые «восстанут на суд с родом сим и осудят его» ( Мф.12:41–42 ). |
| Глава 49 В 49 главе, составляющей пролог к данному отделу пророчества, отмечаются в кратких, но существенных чертах пророчески изображаемые в этом отделе события, а именно: явление в мир, служение в мире и прославление Отрока Господня (ст. 1–13), соединяемое с сим прославление Сиона (ст. 14–23), освобождение пребывающих в рабстве сильного (ст. 24–25) и вселенская проповедь о Господе, как Искупителе (ст. 26). 1. Послушайте мене острова, и внемлите языцы: временем многим стояти будет, глаголет Господь: от чрева матере моея нарече имя мое, 1. Слушайте, Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое. Ст. 1. Говорящим лицом здесь является Отрок Господень. Его речь обращена к народам и племенам, обитающим вне святой земли (ср. 41:1). Он указывает им, прежде всего, на обстоятельства своего рождения. Господь призвал его от чрева ( Пс. 109:3; 2:7 ), ранее зачатия его в утробе матери, нарек имя его. О зачатии и рождении Отрока Господня полнее было возвещено в 7:13–15, где говорится, что он зачнется и родится от Девы, и ему будет дано имя Эммануил. Взятое в совокупности, относящееся сюда пророчество Исаии исполнилось в истории зачатия и рождества Господа Иисуса Христа (ср. Мф. 1:21 ; Лк. 1:31 ), но с тем различием, что Христос Спаситель был назван не Эммануилом, а Иисусом. Останавливаясь на этой разности наименования его в благовестии пророка и благовестии архангела Гавриила, св. Кирилл алекс. объясняет ее разностью точек зрения в том и другом случае: „ибо божественный пророк, духом возвещающий тайны, предуказал „с нами бывшего Бога“, назвав его так по природе и домостроительству, соединенному с плотью; а блаженный ангел (Гавриил) нарек ему имя ради его действия: ибо той спасе люди своя». Итак, он назван Эммануилом потому, что, будучи Богом, стал с нами, т. е., человеком, Иисусом же потому, что ему, сущему Богом и ставшему человеком, надлежало спасти поднебесную. Евр. сл. =в р. с. „дальние Господь” 70-ю были прочитаны, как: , почему: δι χρνου πολλο στσεται=временем многим стояти будет, т. е.: исполнение данного пророчества в его целости последует в отдаленном, относительно времени пророка, будущем, ср. Дан. 8:26; 10:14 . Евр. сл.: =в р. с. призвал Меня от чрева, не имеют себе соответствия в ват. т. и ал. код., а посему и в слав. т., но, как переведенные в некот. греч. списк., у Грабе внесены в текст: γαστρς λεσεν με=Из чрева призва мя. Слова Λγει υριος:=глаголет Господь, прибавлены переводчиками. |
| Глава четвертая. О переходе человека в благодатное состояние Несмотря на повреждение и немощь естественного человека, ... и пр. по Ави. стр. 39 (изд. 2–е, 1825, стр. 37). Благодать преизобилующая там, где умножается грех не оставляет ... и пр. по Ави. стр. 40, 41 (изд. 2–е, 1825, стр. 38–40) ..., а иные навсегда остаются в грехах своих. 1. Просвещение ума Первое действие благодатного обращения в человеке начинается озарением ума, истинным самосознанием. Как в темноте нощной предметы бывают или во все невидимы, или представляются между собою смешенными, или едва с трудом могут быть отличаемы: так без озарения духовного человек находится или в совершенном невежестве, и, по выражению писания, ходит во тьме ( Рим. 13:12 ) ( 1Сол. 5:5 ), ненавидит света и убегает от света, дабы изобличались дела его ( Ин. 3:21 ), или находится в омрачении ( Еф. 4:18 ) ( 2Кор. 3:14 ), в котором, не имея ни должного разумения, ни разумения о самых необходимейших предметах спасения, в непрестанном рассеянии мыслей, подобно блуждающему в темноте по неведомым путям, сам незнает куда идет ( 1Ин. 2:11 ), а посему в жизни и делах представляет смешение света со тьмою, истины с заблуждением, добра со злом или показывает в себе по видимому свет правого разумения, коим не только различает добро от зла, но понимает добро и даже делает добро, но делает не по внутренной любви и распожению к добру, а по внешнему направлению обстоятельствами жизни, или по обыкновенному течению дел, – а по сему во всяком случае находится во тьме ( 2Кор. 4:4 ). По сему Дух Божий по образу внешнего творения ( Быт. 1:3 ), и внутреннее обращение, как благодатное творение, начинает воссиянием света из тьмы: Бог из тмы свту возсияти, иже возсия в сердцах наших, к просвещению разума славы Божия о лицы Иисус Христове ( 2Кор. 4:6 ). Сие благодатное сияние ума в человеке именуется в писании особенно а.) освещением, коим освещает Христос востающих от сна и воскресающих от мертвых: востани, спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос ( Еф. 5:14 ); б.) воссиянием света благовествования ( 2Кор. 10:4 ) Христова седящим во тьме: людие седящии во тм видеша свт велий, и седящым в стран и сни смертней, свт возсия им ( Мф. 4:16 ); в.) отверстием очес ( Деян. 26:14 ) для обращения от тьмы в свет и от области сатанины к Богу и отъятием покрывала от сердца ( 2Кор. 3:15–16 ) при обращении к Богу: – егда же обратятся ко Господу, взимается покрывало: – |
|
|
