| 1. Понятие о таинстве священства Священство было и в Ветхом Завете и установлено Самим Богом для избранного народа Божия ( Исх. 28:1, 41 и др.); христианская церковь , как общество верующих во Христа, не могло не иметь своего рода иерархического устройства, чтобы достигать тех великих целей, которые лежат в основании ее, и устройство это должна была иметь от Самого Иисуса Христа, как своей Главы, как своего Основателя, верховного своего Первосвященника, Учителя и Господа, и Господь действительно учредил в ней такую власть. Он сам избрал для сего из множества учеников Своих 12-ть ( Лк. 6:13 ), и отделив их от прочих Своих последователей, предназначил им особенное служение в церкви (сн. Ин. 15:16, 20, 21 ). Для сего приготовлял их к будущему служению их Своими наставлениями и влиянием Своего примера, раскрывал им тайны Царствия Божия ( Мф. 10:5, 13:11 ; Лк. 9:3–6, 10:2–20 ; Ин. гл. 14–16), удостоил их особенных обетований и духовных дарований ( Мф. 10:19, 20 ; Лк. 21:15 ), наконец, облек их властию и правами учения, священнодействия и управления, как особенным их преимуществом в его церкви, обещав и действительно преподав им для сего благодать Св. Духа ( Ин. 20:21, 22 ; Деян. 1:5, 2:1–4 ). а) Так, преподавая им власть учения, он сказал: «шедше в мир весь, проповедите евангелие всей твари» ( Мк. 16:15 ). «Шедше... научите вся языки... учаще их блюсти вся, елика заповедах вам» ( Мф. 28:19, 20 ); б) преподавая власть совершать таинства и проч. священнодействия церковные, сказал о крещении: «шедше... научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» ( Мф. 28:19 ); о таинстве евхаристии: «сие творите в Мое воспоминание» ( Лк. 22:19 ); о таинстве покаяния: «имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся» ( Ин. 20:23 ). Тоже должно разуметь и о прочих таинствах; и потому-то апостол пишет: «Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» ( 1Кор. 4:1 ). в) Наконец, преподавая власть управлять церковию, сказал: «Слушаяй вас, мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отметается» ( Лк. 10:16 ); «аще... церковь преслушает (брат твой), буди тебе якоже язычник и мытарь» ( Мф. 18:17 ). |
| XLI. О праздниках Православной Церкви Самим Господом ещё в Ветхом Завете чрез Моисея точно заповедано отличать дни праздничные от непраздничных: Исх.13:3:8–10 ; Лев.23:2:5–6:24–28 . Как в Церкви ветхозаветной в память проявления особых благодеяний Божиих установлены были праздники: Пятидесятницы, в память Синайского законодательства (Исх. гл. 19), праздник Пурим (жребий) – в память избавления иудеев в Персии от Амана ( Эсф.9:20–22:24–28 ), праздник обновления храма при Иуде Маккавее, осквернённого Антиохом Епифаном ( 1Мак.4:36–59 ), и проч., – так и в Церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лк.4:16 ; Ин.5:14 . Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом не отлагать в праздники вообще дел милосердия: Мф.12:11–12 ; Лк.13:15–16 . По примеру Иисуса Христа, апостолы также посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу; в ряду таких праздничных дней от времён апостольских ведёт своё начало день воскресный, или недельный. Этот день в новозаветной церкви получает особенное значение: Мк.16:9 ; Ин.20:19 . Так, первый день недели уже при апостолах получает особенное значение и становится истинным праздником для всех учеников Иисусовых: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . В день воскресный апостол и Евангелист Иоанн Богослов удостоился слышать голос Божий: Откр.1:10 . Кроме дня воскресного, в православной Церкви празднуются также и другие дни, в которые воспоминаются те или иные события из жизни Спасителя, Пресвятой Богородицы, святых апостолов и святых Угодников Божиих. Важнейший из всех праздников христианских есть праздник Святой Пасхи или Светлого Христова Воскресения, о котором апостол говорит: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша...» ( 1Кор.15:14 ; срав. 1Кор.5:8 ). Празднование Пасхи предписывается также в Постановлениях апостольских (кн. 8-я, гл. 32). Кроме Пасхи, в новозаветной Церкви соблюдаются также праздники, называемые Господними и Богородичными ( Деян.2:1 ). Обо всех праздниках новозаветных – Господних, Богородичных и проч. должно заметить, что они в постепенном порядке раскрывают нам историю нашего искупления и освящения. Подобно тому, как в Ветхом Завете Израиль праздновал дни освобождения от рабства египетского, так и христиане должны праздновать дни событий из земной жизни нашего искупления и дни угодников Его, подражавших своей жизнью, подвигами и смертью Самому Искупителю, Господу Иисусу Христу. |
| Омовение ног. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. O.I.58.Л. 36 об.) вечери 2); за литургией в этот день (и, если не возникает экстраординарных обстоятельств, только в этот день года) освящается миро (это связано с древней традицией совершения на Пасху или в Великую субботу таинства Крещения, а В. ч. понимается как день подготовки); 3) во мн. традициях до или после литургии в В. ч. совершается особый чин умовения ног , напоминающий о самоуничижении Господа и о преподанном Им за Тайной вечерей уроке смирения; 4) визант. особенность В. ч.- совершение в этот день чина омовения престола (ныне почти вышел из практики), напоминающего о подготовке апостолами Петром и Иоанном горницы для совершения Христом пасхальной вечери (Мф 26. 19; Мк 14. 16; Лк 22. 8-13) и также приготовляющего храм к пасхальному триденствию (Великим пятнице и субботе и 1-му дню Пасхи); 5) в В. ч. могут совершаться особые чины покаянного характера, подготавливающие верующих к Причащению и к Пасхе, напр., в древней иерусалимской традиции (и вслед за ней в арм. обряде) служба 3-го часа в В. ч. имеет характер покаянной, в традиции Милана в В. ч. совершается таинство Покаяния, а в сравнительно поздней (вероятно, послевизант.) практике РПЦ и Св. Горы Афон - общее Елеосвящение ; 6) в связи с особым статусом литургии в В. ч. за ней обычно стремятся причаститься даже те, кто привыкли к редкому приобщению (это отражено, в частности, в том, что всего из 2 святоотеческих слов, помещенных в совр. Большом Требнике, одно слово, о том, с каким внутренним состоянием следует причащаться, предназначено для чтения в В. ч. (гл. 67)); 7) в визант. практике за литургией в В. ч. принято запасать Св. Дары для больных (см. Запасные Дары ); 8) трапеза после литургии в В. ч., также отчасти будучи воспоминанием Тайной вечери, имеет особый статус - в древности существовал даже обычай (осужденный 50-м прав. Лаодик.) устраивать в В. ч. обильную трапезу, а в позднейших Типиконах (в т. ч. и в совр.) этот день имеет неск. более мягкий устав поста, чем остальные дни Страстной седмицы. |
| Особый статус Литургии в Великий Четверг проявляется в целом ряде ее особенностей: 1) традиционно она связана с вечерним богослужением (50 правило Карфагенского даже разрешает в Великий Четверг по причине совершения Литургии вечером приступать к Евхаристии не натощак; впрочем, это правило отменено 29 правило Трульского.), поскольку является воспоминанием вечери; 2) за Литургией в этот день (и, если не возникают экстраординарные обстоятельства, только в этот день года) освящается миро (это связано с древней традицией совершения на Пасху или в Великую субботу таинства Крещения, а Великий Четверг понимается как день подготовки); 3) во мн. традициях до или после Литургии в Великий Четверг совершается особый чин умовения ног, напоминающий о самоуничижении Господа и о преподанном Им за Тайной вечерей уроке смирения; 4) византийская особенность Великого Четверга- совершение в этот день чина омовения св. престола (ныне почти вышел из практики), на-поминающего о подготовке апостолами Петром и Иоанном горницы для совершения Христом пасхальной вечери (Мф 26. 19; Мк 14. 16; Лк 22. 8-13) и также приготовляющего храм к пасхальному триденствию (Великим пятнице и субботе и 1-му дню Пасхи); 5) в Великий Четверг могут совершаться особые чины покаянного характера, подготавливающие верующих к Причащению и к Пасхе, напр., в древней иерусалимской традиции (и вслед за ней в армянском обряде) служба 3-го часа в Великий Четверг имеет характер покаянной, в традиции Милана в Великий Четверг совершается таинство Покаяния, а в сравнительно поздней (вероятно, послевизантийского) практике РПЦ и Св. Горы Афон - общее Елеосвящение; 6) в связи с особым статусом Литургии в Великий Четверг за ней обычно стремятся причаститься даже те, кто привык к редкому приобщению (это отражено, в частности, в том, что из всего 2 святоотеческих слов, помещенных в совр. Большом Требнике, одно слово, о том, с каким внутренним состоянием следует причащаться, предназначено для чтения в Великий Четверг (Гл. 67)); 7) в византийской практике за Литургией в Великий Четверг принято запасать Св. Дары для больных (см. Запасные Дары); 8) трапеза после Литургии в Великий Четверг, также отчасти будучи воспоминанием Тайной вечери, имеет особый статус - в древности существовал даже обычай (осужденный 50 прав. Лаодик.) устраивать в Великий Четверг обильную трапезу, а в позднейших Типиконах (в т. ч. и в совр.) этот день имеет несколько более мягкий устав поста, чем остальные дни Страстной седмицы. |
| Внимательному читателю наших Евангелий не трудно заметить, что первые три из них, резко отличаясь от четвертого как по своему содержанию, так и по внешней форме, в том и другом отношении представляют поразительное сходство между собою. Если пристальнее вглядеться в это сходство, оно оказывается: I . Со стороны содержания синоптических Евангелий. Общественная деятельность Господа, как об этом можно догадаться уже a priori и как в этом уверяют нас известия четвертого евангелия, обиловала, без сомнения, многочисленными и разнообразными событиями. Между тем наши синоптики (в особенности Матфей и Марк) согласно ограничивают свой рассказ одною только галилейскою деятельностью Господа, из которой притом они выбирают небольшое количество одних и тех же событий 1 . То же самое следует заметить и относительно бесед, речей и притчей Господа, передаваемых синоптическими Евангелиями. Несмотря на то, что Христос произносил конечно многочисленные речи и делал бесчисленные замечания, действовавшие на сердца и умы Его учеников, синоптики единогласно ограничиваются всегда почти передачей одних и тех же и притом немногих изречений Господа. II . Со стороны внешней формы синоптического рассказа. В этом отношении примечательно, во-первых, совпадение синоптиков в общем движении, распорядок и группировка Евангельского материала. Так Гольцман, ученейший и основательнейший из современных исследователей синоптического вопроса 2 , указывает следующие общие группы в синоптическом рассказе: а) История жизни Иисуса до вступления Его в общественное служение (у Матфея и Луки) 3 ; б) начало мессианского служения Господа, связанное у всех трех синоптиков с крещением и искушением: Мф. 3, 1–4, 11 . Мк. 1, 1–13 . Лк. 3, 1–4, 13 ; в) общественная деятельность Иисуса в Галилее, рассказанная всеми синоптиками подробно и параллельно: Мф. 4, 12–18, 35 . Мк. 1, 14–9, 50 . Лк. 4, 14–9, 50 ; г) шествие Господа из Галилеи в Иерусалим: Мф. 19, 1–20, 34 . Мк. 10, 1–52 . Лк. 18, 15–19, 28 4 ; д) вход Господа в Иерусалим и Его деятельность там: Мф. 21–25 гл. Мк. 11–13 гл. Лк. 19, 29–21, 38 ; е) наконец параллельные рассказы о страданиях, смерти и воскресении Господа 5 : Мф. 26–28 гл. Мк. 14–16 гл. Лк. 22–24 гл. |
| Скачать epub pdf Глава 4 Учение о Царстве Небесном в притчах: о сеятеле (1–9); причина приточного способа учения и объяснение притчи о сеятеле (10–20); приточные изречения о светильнике (21–23) и о мере (24–25); притчи о семени (26–29) и о зерне горчичном и др. (30–34). Укрощение бури на море (35–41). Мк.4:1–2 . «Опять»: см. Мк.3:7, 13, 20 ; пошел из Капернаума к морю, потом был на горе, потом в доме и теперь опять учил при море. – «Вошел в лодку, и сидел на море»: для удобства, чтобы не теснили Его и чтобы способнее было Ему учить, а им слушать (Мк.3и прим.). – «В учении Своем говорил», т. е. между прочим. Учил их Господь притчами много; из этих многих притчей ев. Марк избирает только три, тогда как ев. Матфей сообщает семь ( Мф.13 гл.), – в обоих случаях священные числа. В общем составе притчей у ев. Матфея Царство Божие представляется более во временном его развитии, здесь же более в пространственном: первая притча (о сеятеле) представляет чрезвычайную трудность насаждения и устроения этого царства как в отдельных лицах, так и в целых обществах; вторая (о семени, находящаяся только у ев. Марка) – его твердое, необходимое, как законы природы, раскрытие в частных лицах и обществах; третья (о зерне горчичном) – его чудесное, славное и обширное распространение. Мк.4:3–9 . Изъяснение частных понятий в притче о сеятеле см. в прим. к Мф.13:3–9 . Мк.4:10–12 . См. прим. к Мф.13:10–17 . – «Окружающие Его» и пр.: У ев. Матфея говорится просто – «ученики»; ев. Марк показывает, что это были не только ученики из 12, но и другие с ними. Вероятно, это были ближайшие к Господу из последователей Его, сверх 12, более внимательные к учению Его и более понимавшие это учение; может быть, это были те, из которых Он избрал после, сверх 12, еще 70, хотя это избрание или отделение от прочих многочисленных последователей Его теперь еще не совершилось. – «О притче»: о смысле притчи, только что сказанной, которого они не понимали (ст. 13). Из ответа Господа (ст. 11–12), по сравнению с более определительными словами у ев. Матфея ( Мф.13:10 ), видно, что спрашивали Господа не о смысле только произнесенной притчи, но и вообще – почему Он излагает перед народом учение свое в притчах. |
| Скачать epub pdf Глава 6 Проповедь Господа в синагоге Назаретской (1–6). Послание апостолов на проповедь и наставления им (7–13). Мнение Ирода о Христе и сказание об убиении Крестителя (14–29). Чудесное насыщение народа в пустыне (30–44). Укрощение бури (45–52). Иисус Христос в Геннисарете (53–56). Мк.6:1 . «Оттуда» и пр.: следуя своему особенному способу повествования, ев. Марк и здесь опускает некоторые события, о которых повествуют другие евангелисты, и потому представляется, что Христос пришел в Назарет из дома Иаира, тогда как другие евангелисты событие сие поставляют в связи не с этим, а с другими происшествиями (ср. Мф.13и дал., Лк.4и дал.). – «В отечество свое»: Назарет, где Он был воспитан (ср. прим. к Мф.13:54 . О Назарете см. прим. к Мф.2:23 ). Мк.6:2–3 . «Суббота» – «в синагоге»: см. прим. к Мф.4:23 . Объяснение события в синагоге назаретской см. в прим. к Мф.13и дал. Некоторое незначительное различие в речах назаретян о Христе по сказаниям ев. Матфея и Марка объясняется очень легко тем, что передается говор толпы, а не речь одного; одни говорили так, другие несколько иначе, но смысл говора был один, который верно передают оба евангелиста. – «Руками Его», или вообще Им, Его повелением, словом, силой и действием, или в частности Его руками, их возложением, прикосновением и пр. Руками знакомого им плотника совершаются необыкновенные чудеса, – они в ослеплении своем не понимали, как это может быть, и соблазнялись. – «Не плотник ли Он?» Одни говорили – «не плотников ли Он сын» ( Мф.13:55 ), другие – не плотник ли? Из этого видно, что Христос не только воспитывался в доме плотника, но и сам был обучен тому же ремеслу, на что указывает и древнее предание, сохранившееся между прочим у мученика Иустина (разг. с Трифон, гл. 88), Оригена (прот. Цельса 6, 4. 3), Феодорита (Церк. Ист. 3, 23). – «Брат» – «сестры»: не родные (см. прим. к Мф.1:25, 12:46–47 ). Мк.6:4–5 . «Не мог совершить там никакого чуда»: не то значит выражение, что Господь Иисус всемогущий, Творец и Владыка природы, не смог сотворить здесь никакого чуда, но то, что неверие и блазнение о Нем соотечественников не позволило Ему совершить чудес, так как со стороны людей, над которыми совершаются чудеса, необходима вера, которой не было в назаретянах (ср. прим. к Мф.13:58 ). «Не потому не сотворил, что не мог, а потому что в них не было веры» (Феофил.). «Поскольку при исцелениях нужны и вера врачуемых, и сила врачующего: то по недостатку одного делалось невозможным и другое» (Григ. Б. 3, 87). Впрочем, в ком из них хотя мало было веры в Господа, те удостоились Его чудотворений: возложив на некоторых больных руки свои, Он исцелил их от недугов их. |
| П.Т. Лютов Беседа третья (Мк.1:21–2:12 и 5:1–20) § 1. Примечание к тексту К гл. 1 ст. 21. Капернаум – город на сев.-зап. берегу Галилейского озера; местонахождение его твердо не установлено (предсказание о нем Христа-Спасителя в Мф.11:23 , греч. т., исполнилось в точности); был местопребыванием некоторых из учеников Христа, Мк.1:29 , ср. Ин.1:44 , и Его Самого, некоторое время, Мф.4:13 . Возможно, что там жили какие-нибудь родственники Его по плоти, или родственники Иосифа, Ин.2:12 . Синагога (греч. συναγωγ=собрание, затем – место собрания иначе προσευχ, молельня, Деян.16:18 ) – место собрания и само собрание иудеев данного города или квартала для общей молитвы, чтения Писания и наставления в Законе. Происхождение синагог восходит ко времени Вавилонского плена, когда иудеи, вследствие разрушения Иерусалимского храма и выселения их в языческие страны, лишены были возможности отправлять установленное законом богослужение. Каждая отдельная синагога управлялась обычно группой наиболее почетных членов соответствующей общины, поручавшей заведывание ею «начальнику синагоги». На обязанности «начальника» лежало общее наблюдение за синагогой, назначение (из членов данной общины или собрания) чтецов, переводчиков и толкователей (таргеманов или торгеманов; в больших синагогах были постоянные таргумисты 15 – меторгеманы). Техническим распорядителем и служащим был «хаззан» (по греч. πηρτης, ср. Лк.4:20 , Деян.13:5 греч. текст и Введ. стр. 10) из книжников, помогавший обычно учителю, или сам бывавший учителем Синагогальной школы. Главное место в синагогальном богослужении занимало чтение Закона, т.е. Пятикнижия Моисеева, и Пророков и последующее толкование или проповедь («слово наставления», Деян.13:15 ). Было обычаем предлагать произнесение последней кому-нибудь из гостей, особенно книжнику ( Деян.13:14 слл.; Мф.4:23 ; Лк.6:6, 13:10 , Ин. 6:59 и 18:20). Пример использования Христом синагоги для проповеди см. в Лк.4:16 слл. К ст. 22. «Дивились Его учению»; греч. текст (π τη διδαχ) оттеняет более характер или метод учения, нежели его содержание. Проповедь книжников состояла преимущественно в мелочном и казуистическом толковании Закона Моисеева на основании предания, мнений известных авторитетов и древних отцов. Христос же учил на основании знания Им воли и замысла Самого Законодателя – Бога. Ср. Мф. 5:20–48, 19:8 ... |
| Скачать epub pdf Октябрь Ефрем Сирин, св. Толкование на Четвероевангелие гл.]/Пер. А.А. Спасского; под ред. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1897. Т. 4. 10. С. 273–304 (1-я пагин.). (Продолжение.) —273— Его пришествия. „Не ваше дело, – говорит, – знать дни и времена ( Деян.1:7 )“, но сокрыл их, дабы мы бодрствовали и каждый из нас думал, что Он придёт в его время. Ведь, если бы открыл то время, в какое придёт, то Его пришествие сделалось бы безразличным (для нас) и перестало бы составлять предмет желания народов и веков, среди которых откроется. Сказал, что придёт, но не сказал, когда придёт, и таким образом все поколения и века горячо ожидают Его. Ибо, хотя Господь определил знамения пришествия Своего, однако предельный конец их отнюдь ясно не усматривается, потому что эти знамения в многократной перемене наступали и проходили, и даже доселе продолжаются. Ведь, последнее пришествие Его подобно первому. Как (тогда) праведники и пророки ожидали Его, думая, что Он откроется в дни их, так также и ныне каждый верующий желает принять Его в своё время, потому что Он не объявил дня пришествия Своего; и (сделав) это главным образом по той причине, чтобы кто-нибудь не счёл подчинённым предопределению и часу Того, во власть и господство Коего отданы сроки и времена. И каким образом от Господа, Который Сам указал им и знамения пришествия Своего, могло быть сокрыто то, что Им же Самим установлено? Итак, поскольку написано и то, что Он знает (всё) это, то почему-то читают, а это опускают? Или, быть может, Он знал время, но не знал мгновения? Но вот время есть мгновение и мгновение время. „Это – говорит, – ныне кость от костей моих ( Быт.2:33 )“. Ведь, мгновение есть как бы движение ока. И „в то время, – говорит, – и в то мгновение возрадовался Иисус в духе Своём —274— ( Лк.10:21 )“, и: „бодрствуйте и молитесь, ибо не знаете времени ( Мк.13:33 )“ и пр. „Дня того никто не знает, ни ангелы, ни Сын“ подобно следующему: „идите от Меня проклятые Отца Моего в огонь вечный, ибо Я не знаю вас ( Мф.24:42, 7:23 )“. |
| 1. Понятие о таинстве елеосвящения Елеопомазание, как христианское таинство, ведет начало свое от Самого Иисуса Христа. Когда Господь, избрав 12-ть апостолов, послал их с проповедью по городам иудейским, они многих недужных помазывали маслом, и те исцелялись ( Мк. 6:13 ). Без сомнения посланные Господом апостолы совершали это по данной им власти от Господа, согласно с его волею, и таким образом елеопомазание представляется здесь, как учреждение Господа. Неясно высказанная здесь воля Господа о сем вполне ясною должна была сделаться для апостолов по воскресении Господа, когда Он, являясь им в продолжение 40 дней, говорил им о Царствии Божием ( Деян. 1:3 ). Со всею ясностию и определенностию, об этом таинстве говорит ап. Иаков. «Болит ли кто в вас, – пишет он, – да призовет пресвитеры церковные, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отнустятся ему» ( Иак. 5:14, 15 ). Божественное учреждение сего таинства видно здесь из связи речи. Апостол говорит здесь о елеопомазании, не как о чем-либо новом, чего прежде не знали христиане, а только указывает им на это врачебное средство, как уже на существовавшее и общеизвестное между ними, которым и заповедуют пользоваться в случае болезней. При том известно, что апостолы ничего не проповедовали сами от себя ( Гал. 1:11, 12 ), но учили только тому, что заповедал им Господь ( Мф. 28:20 ), и что внушал им Дух Святой ( Ин. 16:13 ); и отсюда они называли себя только слугами Христовыми и строителями таин, а не установителями ( 1Кор. 4:1 ). И следовательно, и елеосвящение, заповедуемое здесь ап. Иаковом, установлено и заповедано Самим Господом. А что оно, действительно, есть таинство, видно из того, что, кроме божественного установления, ему усвояются и чувственный знак – помазание больных елеем с молитвою, и соединенное с этим внешним знаком сверх-естественное действие благодати – исцеление болезней 297 и отпущение грехов. Елеопомазание, как благоучрежденное таинство, всегда известно было в церкви Христовой. Об нем упоминается в «Церковной иерархии» Дионисия Ареопагита (Кн. 7, §8, 8): об нем упоминает Ориген (in Levim. Hom. 11, § 4); о нем говорят в 4–м веке: св. Иоанн Златоуст (О свящ. III, 6), Амвросий (de Poenim L. 1, гл. VIII, § 2), Августин (на псал. 26), Виктор, пресвитер Антиохийский (в Толк. на Ев. Марка). В требнике Геласия, еп. Римского (в конце 5-го века), есть чин освящения елея для больных, во отгнание всяких болезней, душевных и телесных. Елеопомазание находится в числе 7-ми таинств не только в «Сакраментарии» Григория Великого , но и в древнейших требниках и молитвенниках греческих; его содержат даже несториане и монофизиты, отлученные от церкви еще на 3-м и 4-м вселенских соборах в 5-м веке. |
|
|
