| Главное ударение в Ин. лежит не на изложении фактической стороны евангельской истории, а на воспроизведении учения Христова, которое и составляет в больших речах, приводимых Иоанном, основное содержание четвертого Евангелия. В передаче Ин., учение Иисуса существенно отличается от Его же учения в изложении синоптиков. Различие касается как формы учения, так и его содержания. У синоптиков учение Иисуса имеет ударение по преимуществу практическое и часто облечено в форму притч. В Ин. ударение – догматическое и преобладающая форма учения есть форма больших речей. В речах попадаются и притчи: о нивах, готовых к жатве ( Мк.4:35–38 ), о дворе овчем ( Мк.10:1–5 ), о зерне пшеничном, падшем в землю ( Мк.12:24 ), о виноградной лозе ( Мк.15:1–6 ), о рожающей женщине ( Мк.16:21 ). Сюда же можно отнести образ препоясания в слове Воскресшего Петру ( Мк.21:18–19 ). Но Иоанновские притчи сильно отличаются от синоптических. Это различие получило выражение даже терминологическое. У синоптиков притчи называются παραβολαι (ср. Мф. Мк.13:3, 10, 24, 31, 33, 34, 53 и др.), у Иоанна –παροιμαι ( Мк.10:6 ; ср. 16:25). Синоптические παραβολαι отмечены пластичностью и движением. Иные притчи представляют собой маленькие рассказы с занимательной фабулой. Иоанновские παροιμαι лишены движения. Они дают как бы моментальный разрез: нечто постоянно наблюдающееся или неизменно повторяющееся. Застывший образ содержит учение о вере. Даже заповедь любви в Евангелии любви имеет ударение не на практическом осуществлении любви, а на ее догматической сущности. Являя любовь, ученик Христов соделывает себя участником божественной жизни. Единение Отца и Сына есть единение любви (ср. гл. 15). Надо сказать, однако, что и это различие в учении можно не доводить до степени неразрешимого противоречия. Речи Христовы, даже в изложении синоптиков, не чужды догматического элемента. Отрывок Мф. Мк.11:25–27 =Лк. Мк.10:21–22 звучит совершенно по-Иоанновски. И среди синоптических παραβολαι иные имеют неприкровенно догматическое значение. Такова, например, притча о злых виноградарях (Мф. Мк.21:33 и сл. и парал.), которая должна быть понимаема как философия истории. Тем не менее, и с этой стороны, непосредственное впечатление заслуживает полного внимания. Учение Христово в Ин. звучит иначе, чем у синоптиков. |
| Евангелие от Иоанна настолько едино как по замыслу, так и по языку и стилю — Штраус 3 метко заметил, что сама эта книга есть образ хитона несшитого (19:23), — что говорить о его возможных источниках имеет смысл лишь тогда, когда эти источники прямо или косвенно известны. Синоптический материал освоен и “растворен” в Ин, поэтому если бы исследователи не знали синоптических Евангелий, они не смогли бы его вычленить путем текстуального анализа. Очень вероятно, что Иоанну было известно Евангелие от Марка, однако он учитывал его текст совсем не так, как это делали Матфей и Лука. Событие, засвидетельствованное у Марка и переданное с сохранением слов и выражений Марка, например, насыщение пяти тысяч, служит лишь отправной точкой для развития темы в пространной речи Иисуса о хлебе жизни. То, что Иоанну был известен рассказ Марка о крещении Иисуса в Иордане, очевидно из (1:32), но сам он не повествует об этом. Несмотря на то, что речи Иисуса в Ин построены совершенно иначе, чем Его краткие изречения и притчи в синоптической традиции, в них обнаруживаются параллели с синоптическими логиями. Уже упоминавшаяся речь о хлебе жизни в гл. 6, особенно 6:51 (Я хлеб живый), находит параллель в установительных словах Мк 14:22. Умовение ног Апостолам напоминает о Лк 22:27 (Я посреди вас, как служащий) и Мк 10:45 (Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить). Заповедь новая о любви (13:34 и далее) находит параллель в Мк 12:31 и у других синоптиков. Предсказание о ненависти мира (15:18–21) соответствует последней из Заповедей блаженств в Мф 5:11–12, Лк 6:22–23. Один из ключевых мотивов Ин: как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас (20:21) соответствует Мф 10:24 и Лк 6:40. Кроме синоптических параллелей, можно указать на некоторые отрывки, которые по форме близки к синоптическим, однако не встречаются у Матфея, Марка и Луки — чудо в Кане Галилейской, исцеления сына царедворца, расслабленного, слепорожденного. Согласно гипотезе Бультмана 4 , в распоряжении Иоанна находился “источник знамений” ( shme‹a-Quelle) — книга, легшая в основу первых 12 глав его Евангелия и повествующая о чудесах, совершенных Иисусом, в жанре античных повествований о “божественных мужах”-чудотворцах. |
| б) Относительно «перемены в выборе выражений для названия лиц» нужно заметить, что это различие синоптиков не есть в собственном смысле вариация, которая предполагает проведение известного слова через весь варьируемый текст; этого здесь нет. Например: «название Ιησος Χρστος, – впоследствии solenne Name, как выражается Гольцман, правда, находится несколько раз в Книге Деяний апостольских, однако ни разу не встречается у Луки в Евангелии, мало и у других синоптиков ( Мф. 1:18 – variant), если не иметь в виду надписи на кресте Христа, у Марка в 1:1 и Матфея: 1:1, что открывает позднейшую точку зрения рассказчика. Первоисточник А и синоптики обыкновенно говорят о Ιησος. Член о отбрасывается, если слово Ιησος точнее определяется каким-либо другим словом (напр. Мк. 1:9, 10:46, 16:6). От этого правила иногда уклоняется Матфей, как в гл. 26, 51 ст., – что, например, в гл. 29, 30 ст. изъясняется, по крайней мере, опущением слова о Ναζαρηνος, Мк. 10:47, Лк. 18:37 . Кроме о Ιησος первоисточника А употребляют еще иногда о Χρστος, как имя должности, например: Мк. 8:29 , Мф. 16:16 , Лк. 9:20 , Мк. 15:35 , Мф. 22:42 , Лк. 20:41 . Это словоупотребление усвоил себе Матфей (cp. 1:17, 18, 2:4, 11:2); но он употребляет это слово в составе с другим: Ιησος о λεγμενς Χρστος (1:16, 27, 27:17,22), – как с другой стороны, Лука прибавляет название Κριος; и это слово, которое у других встречается только в речах, он вводит в исторический рассказ (7:13; 10:1; 11:39; 12:42; 13:15; 17:5, 6; 18:6; 22:31, 61)» 355 . Пусть все это так, но все это нисколько не говорит в пользу теории. Можно ли назвать Евангелия от Матфея, Марка и Луки видоизменениями А, если в каждом из них много раз и разнообразно встречаются слова Ιησος и Χριστος. Здесь весьма важно знать, какое собственно имя варьируется – Ιησος или Χρστος. Если – Χρστος, то зачем же употребляется слово Ιησος у всех трех синоптиков и притом как в А, так и в Λ? Если слово Ιησος, то как же оно является опять тоже у всех трех евангелистов? Нет, слова, как Ιησος и Χρστος не могут быть признаны вариантами, потому что то и другое суть имена равно важные и кроме них нет еще такого. И что за нужда была изменять преблаженное имя Ιησος Χρστος? В Евангелии встречаются попеременно имена Ιησος и Χρστος, но это не варианты источника А или Λ, а только точная передача слов, сказанных известными Евангельскими лицами. Здесь именно нужно иметь в виду то, что теория явно погрешает против литературно-исторической правды, присваивая названия Ιησος и Χριστς, как стилистическую собственность, Матфею, Марку и Луке или их источникам – А и Λ; она забывает, что эти имена передавались в Евангелиях приблизительно так, как они были первоначально произнесены известными Евангельскими лицами. Сверх того, иногда было нужно и прилично поставить именно то, а не другое название 356 . |
| Богодухновенность книг Моисеевых — законоположительных — открывается уже из того, что, по свидетельству Библии, Сам Бог изрек первоначально десять заповедей (Исх 20 гл.), а затем и другие постановления. касающиеся внутренней, общественной, церковной и семейной жизни еврейского народа (Исх 21–23; 25–31; 34 гл.). Давид, именем которого надписываются многие псалмы, свидетельствует ο себе: Дух день глагола во мне, и слово Его на яз ы це моем (2 Цар 23, 2). О пророках говорится, что они были орудиями Божиими, которых Он Сам призывал на служение (Ис 6 гл.; Ион 1, 2), что они получали откровения непосредственно от Бога. В их книгах постоянно встречаются выражения: рече Господь ко мне, и бысть слово Господне ко мне и др. Ап. Петр говорит ο ветхозаветных писателях, что не своею волею, но от Святаго Духа просвещаеми (φερμενοι — носимы, движимы, т. е. Духом Св.) глаголаша святии Божии человецы (2 Пет 1, 21; сн. 1 Пет 1, 10–12). Ап. Павел, имея ввиду ветхозаветные же писания, говорит своему ученику Тимофею: всяко писание богодухновенно (πασα γραφ θεπνενοτος) и полезно есть ко учению, еже в правде (2 Тим 3, 15–16). В проповеди апостолов поэтому слова ветхозаветного откровения нередко отождествляются с словами Самого Бога, когда вместо выражения «Писание говорит», употребляются выражения: рече Бог (2 Кор 6, 16; Евр 1, 1; 8, 8 и др.), Бог глагола усты святых пророк Его (Лк 1, 70; Мф 1, 22; 2, 15; Деян 4, 25; 3, 18, 21 и др.), Дух Святый говорил через пророков (Деян 1, 16; 28, 25; 2 Пет 1, 21; 1 Пет 1, 10–12) и пр. И Сам Христос Спаситель называл писания Ветхого Завета словом Божиим (Мк 7, 13; сн. Мф 15, 6), нередко выражался об этих писаниях так, как только можно говорить ο слове Божием, а отнюдь не человеческом, напр.: не может разоритися Писание (Ин 10, 35); дондеже пр е йдет небо и земля, иота едина, ил и едина черта не пр е йдет от закона, дондеже вся будут (Мф 5, 18; сн. 26, 54; Лк 24, 44 и др.). В частности, ο Давиде в одном случае Он заметил: той (Давид) рече Духом Святым: глагола Господь Господеви моему: седи одесную Мене (Мк 12, 36). Богодухновенны и все писания апостольские — новозаветные. И. Христос обещал апостолам ниспослать и действительно ниспослал Духа Святаго, чтобы Он научил их всему, воспомянул им все и возвестил грядущая (Ин 14, 26; 16, 13); обещал также дать им уста и премудрость (Лк 21, 15), которые, без сомнения, если необходимы были им и во всякое время, то тем более тогда, когда она излагали письменно учение И. Христа для всех последующих времен (1 Кор 2, 12–13). И сами апостолы говорят ο себе, что они ум Христов имеют (1 Кор 2, 16), и что в деле служения новому завету они и помыслить ничего не могут от себя, но довольство, т. е. способность их от Бога (2 Кор 3, 5–6), что их проповедь — не человеческое слово, но воистину слово Божие (1 Сол 2, 13; сн. 1 Кор 2, 7–13). |
| О пророках говорится, что они были орудиями Божиими, которых Он Сам призывал на служение ( Ис.6 гл.; Ион.1:2 ), что они получали откровения непосредственно от Бога. В их книгах постоянно встречаются выражения: рече Господь ко мне, и бысть слово Господне ко мне и др. Ап. Петр говорит о ветхозаветных писателях, что не своею волею, но от Святаго Духа просвещаеми ( φερμενοι – носимы, движимы, т. е. Духом Св.) глаголаша святии Божии человецы ( 2Пет 1, 21 ; сн. 1Пет 1, 10–12 ). Ап. Павел, имея ввиду ветхозаветные же писания, говорит своему ученику Тимофею: всяко писание богодухновенно ( πασα γραφ θεπνενοτος) и полезно есть ко учению, еже в правде ( 2Тим 3, 15–16 ). В проповеди апостолов поэтому слова ветхозаветного откровения нередко отождествляются с словами Самого Бога, когда вместо выражения «Писание говорит», употребляются выражения: рече Бог ( 2Кор.6:16 ; Евр.1:1; 8, 8 и др.), Бог глагола усты святых пророк Его ( Лк.1:70 ; Мф.1:22; 2, 15 ; Деян.4:25; 3, 18, 21 и др.), Дух Святый говорил через пророков ( Деян.1:16; 28, 25 ; 2Пет 1, 21 ; 1Пет 1, 10–12 ) и пр. И Сам Христос Спаситель называл писания Ветхого Завета словом Божиим ( Мк.7:13 ; сн. Мф.15:6 ), нередко выражался об этих писаниях так, как только можно говорить о слове Божием, а отнюдь не человеческом, напр.: не может разоритися Писание ( Ин.10:35 ); дондеже пр е йдет небо и земля, иота едина, ил и едина черта не пр е йдет от закона, дóндеже вся будут ( Мф.5:18 ; сн. 26, 54; Лк.24и др.). В частности, о Давиде в одном случае Он заметил: той (Давид) рече Духом Святым: глагола Господь Господеви моему: седи одесную Мене ( Мк.12:36 ). Богодухновенны и все писания апостольские – новозаветные. И. Христос обещал апостолам ниспослать и действительно ниспослал Духа Святаго, чтобы Он научил их всему, воспомянул им все и возвестил грядущая ( Ин.14:26; 16, 13 ); обещал также дать им уста и премудрость ( Лк.21:15 ), которые, без сомнения, если необходимы были им и во всякое время, то тем более тогда, когда она излагали письменно учение И. |
| Ис.50:6 . Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. «Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои – поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания.» Если конец предшествующего стиха еще довольно прикровенно намекал на состояние добровольного уничижения и крестной смерти Мессии, то настоящий стих говорит обо всем этом с такой поразительной пророческой ясностью, которая сильно напоминает нам исторические повествования евангелистов ( Мф.26:67 ; Мф.27:26–30 ; Ин.19:1–4 ; и др.). «Все, что было типического в личности Иова ( Иов.30:10 ), что типически-пророческим образом пред изображалось о страданиях в псалмах Давида ( Пс.21:17–18 ), о чем говорил в своих жалобных речах пророк Иеремия ( Иер.20:10 ), все это находит совершенное исполнение в личности Мессии» (Delitzsch). Гебраисты находят, что вместо слова «поражающим» должно стоять «вырывающим мне волосы». Это уже такая деталь мучений, о которой евангелисты умалчивают; но что она была вполне возможна, об этом свидетельствует аналогичный случай из послепленной эпохи ( Неем.13:25 ). Вообще же говоря, по силе своей изобразительности и ясности настоящий стих может быть поставлен в параллель лишь с 53 гл. пророка Исаии (5 ст. и след.). Ис.50:7 . И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. С 7–9 идет выяснение истинного характера такого добровольного уничижения Мессии. В глазах самообольщенных иудеев, подобное унижение Мессии могло колебать Его авторитет и давать повод к непризнанию Его за Мессию. Пророк и спешит здесь предупредить это ложное извинение и рассеять такой предрассудок, продолжая говорить опять же от Лица Самого Мессии. «Унижаемый от людей и оставляемый всеми ( Мф.26:31, 56 ; Мк.14:27, 50 ). Он не падает духом и не приходит в смущение, зная, что Господь, Отец Его, есть помощник и защитник Его ( Ин.16:32 ; Ин.8:29 ), что никто не может обличить Его " о грехе» ( Ин.8:46 ), все же противники Его, будучи противниками вместе с тем и Бога ( Ин.12:47–50 ), погибнут от нравственной порчи ( Ин.8:24 ), как одежда от моли» (Толков, СПб. проф. с. 787). |
| 2) Мф.15:3 . « Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего ». В данных словах Спасителя, как видно из смысла всей речи, под именем предания разумеется не св. Предание, начало которому положил сам Господь, а так называемые предания иудейских старцев. Последние, по объяснению евангелиста Марка, состояли из целого ряда обрядовых предписаний, касавшихся житейского обихода. « Фарисеи , пишет евангелист Марк, и все иудеи, держась предания старцев, не едят, не умывши тщательно рук; и пришедши с торга, не едят, не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться; наблюдать омовение чаш, кружен, котлов и скамей » ( Мк.7:3–4 ). Несмотря на то, что предания старцев касались лишь второстепенных сторон житейского обихода, фарисеи придавали им большое значение и ради этих преданий часто нарушали заповедь Божию. Теперь понятно, что между преданиями Иудейских старцев и Священным Преданием, как источником христианского вероучения, нет, да и не может быть, ничего общего. 3) Мф.15:9 . « Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим ». Под именем заповедей человеческих сектанты разумеют св. Предание. Но если обратимся к связи речи, то увидим, что заповедями человеческими Спаситель, ссылаясь на пророка Исаию, называет не иное что, как те же предания старцев, ничего общего с св. Преданием не имеющие. Вот почему и св. апостол Павел, который не признавал значения за преданиями старцев ( Кол.2:20–22 ), в то же время не только не отвергал св. Предания, а наоборот заповедывал христианам « удаляться от всякого брата, поступающего безчинно, а не по преданию » ( 2Солун.3:6 ). 4) Тит.1:13–14 . « По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере, не внимая Иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины ». Иудейскими баснями и постановлениями людей сектанты называют св. Предание. Но, как видно из смысла речи, иудейские басни и постановления людей означают совсем другое. Именно, слова апостола направлены были против особых « непокорных пустословов и обманщиков »·, которых во времена апостола было много « особенно из обрезанных » ( Тит.1:10 ). Эти «пустословы» учили, будто для христиан необходимо исполнение закона Моисеева и всех Иудейских обрядов. ( Гал.2 и 3 гл.) Вот эти-то толкования иудействующих и назвал апостол иудейскими баснями и постановлениями людей, а вовсе не св. Предание, как неправильно думают сектанты. |
| Масоретский текст цитируемых в Рим 1. 17, Гал 3. 11 и Евр 10. 38 слов прор. Аввакума о В. представляет ряд трудностей для понимания. Так, евр. имя существительное , передаваемое в LXX и в новозаветных цитатах греч. πστις, а в Синодальном переводе рус. «вера», в др. случаях употребления имеет скорее значение «твердость», «устойчивость», «верность» и часто появляется в противоположность лжи ( ), т. е. в значении «истина», «искренность», «прямота» ( Jepsen. P. 316-320). Затем, в MT В. ( ) есть присущий праведнику элемент поведения, благодаря к-рому поддерживается его жизнь (букв.: «праведник своей верой будет жить»); LXX рассматривает В. (πστις) как свойство Бога (букв.: «праведник будет жить от Моей веры») и, следов., ставит жизнь праведника в зависимость от В. ( /πστις) Бога. Приведенные в Рим 1. 17 и Гал 3. 11 слова из Авв 2. 4 не содержат притяжательного местоимения при слове «В.»: «праведный верою жив будет» ( δ δκαιος κ πστεως ζσεται), что делает возможным оба варианта понимания. Наличие 3 вариантов этой цитаты в Евр 10. 38 по рукописям (см.: Nestle-Aland) говорит о том, что этот текст представлял трудность для понимания уже в древности. Большинство совр. исследователей толкуют это место согласно МТ. Однако в отношении того, как следует понимать в этом тексте слово - «вера» или «верность», «искренность»,- единства нет ( Haacker. S. 287). В целом, опираясь на контекст (прежде всего Авв 1. 12-17), утверждают, что в Авв 2. 4 речь идет о стойкости в перенесении искушений, что ясно отражено в Евр 10. 36-39. В. в Новом Завете Синоптические Евангелия Основа богословия В. в синоптической традиции находится в проповеди Самого Спасителя. Высказывания евангелистов о В. содержатся гл. обр. в повествованиях о событиях периода от воскресения Господа Иисуса Христа до Его вознесения (Мк 16. 11, 13, 14; Лк 24. 11, 41). Др. упоминания о В. в словах евангелистов (Мк 2. 5; 6. 6; 16. 14; Мф 13. 58) или в речи проч. участников повествования (Мк 9. 24; 11. 31; Мф 21. 25; Лк 20. 5) обычно представляют собой повторение или обобщение слов Спасителя. |
| Глава 6 Зач. 22. Проповедь Иисуса Христа в Назаретской синагоге. Читается во вторник 15-й недели по Пятидесятнице. Событие учения Христова в Назаретской синагоге описано и евангелистом Матфеем ( Мф.13:54–58 ) почти одинаково, как у Марка. Мк.6:1 . Оттуда вышел Он и пришел в Свое отечество; за Ним следовали ученики Его. В отечество Свое, т. е. в город Назарет в Галилее, который был отечеством Иисуса Христа, как место жительства мнимого отца Его Иосифа, с обрученной ему Богоматерью Марией. Назарет, это был небольшой город с бедным населением (чит. еще о Назарете в объясн. 23 ст. 2 гл. Матф.). Из слова оттуда можно заключить, что Иисус Христос прибыл в Назарет из дома Иаира, где воскресил дочь сего начальника синагоги (ст. 38, гл. 5); но из сличения с повествованиями Матфея ( Мф.13 ) и Луки ( Лк.4 ) видно, что тут опущены евангелистом Марком некоторые события, последовавшие за чудом воскрешения Иаировой дочери, уже после которых Господь прибыл в Назарет. Мк.6:2 . Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге; и многие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Начат в сонмищи учити (Он начал учить в синагоге) и пр. О синагоге чит. в объясн. 21 ст. 1 гл. И силы таковы (чудеса) руками Его бывают (совершаются)? Руками, т. е. вообще Им, Иисусом Христом – Его действием или словом и в частности возложением, прикосновением рук. Мк.6:3 . Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры? И соблазнялись о Нем. Не сей ли есть тектон (плотник), сын Мариин, по еванг. Матфею, не плотников ли Он сын? Из этих слов видно, что Иисус Христос не только воспитывался в доме плотника, но и Сам был обучен тому же ремеслу, на что указывает и древнее предание, сохранившееся у мученика Иустина, Феодорита и др. (Мих.). Это было одним из видов уничижения Господа ради нашего спасения. О братьях и сестрах Христовых чит. в объясн. 21 ст. 3 гл. Жители Назарета, где жил Иосиф с Богородицей и Богомладенцем, или не знали, или не верили преестественному воплощению и рождению Иисуса Христа и считали Его просто сыном Иосифа и Марии (Мих.). Они не хотели понять, что Господь Иисус Христос есть воплощенный Сын Божий. Посему и блажняхуся (соблазнялись) о Нем. Объясняя эти слова, св. Златоуст пишет: „Неизвинительно блазнение Назаретян об Иисусе Христе, ибо и в прежние времена много примеров имели тому, что у незнатных родителей бывали знаменитые дети. Таковы: Давид, Амос, Михей. Следовательно, и пред Христом должно было благоговеть и прийти в изумление, потому наиболее, что, имея таковых родителей, говорил необыкновенно. Сие ясно показывало в Нем не человеческое обучение, а божественную благодать... Но зависть лукава и часто противоречит сама себе; что было и странно, и чудно, и достаточно к тому, чтобы привлечь их, то самое их соблазнило“. |
| Если будем внимательно рассматривать Священную Библию , то увидим, что первый пост заповедан был ещё первым людям в раю, когда Господь сказал Адаму: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» ( Быт.2:16–17 ). Перед получением скрижалей закона Моисей постился 40 дней, «хлеба не ел и воды не пил» ( Исх.34:28 ). Пост установлен особым законом при Моисее для всех ( Лев.16:29 ). Постом и молитвой Анна испросила себе сына Самуила ( 1Цар.1:7 ). Сорок дней постился пророк Илия ( 3Цар.19:8 ). Постился даже нечестивый царь Ахав ( 3Цар.24:27 ). Давид «изнурял себя постом» ( Пс.34:13 ). Евреи долго постились в пустыне, употребляя только манну да воду, и, однако же, «не было в коленах их болящего» ( Пс.104:37 ). Чрез пророка Иоиля Господь прямо требовал назначения поста: «назначьте пост» ( Иоил.1:14 ), «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании» ( Иоил.2:12 ). Ниневитяне «объявили пост» ( Ион.3:5 ), когда Иона проповедал им, что «Ниневия будет разрушена» ( Ион.3:4 ). Соответственно 4-м нашим постам, у евреев также было установлено 4 поста «в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы» ( Зах.8:19 ). Постился в пустыне Иоанн Предтеча ( Мф.3:4 ): «сорок дней и сорок ночей постился Сам Господь Иисус Христос» ( Мф.4:2 ). Он не только не отрицал значения постов, а, напротив, указывал, как надо поститься ( Мф.6:16 ), и точно указал время, с которого должны были начаться новозаветные христианские посты ( Мф.9:15 ; Мк.2:20 ). Пост представляется хорошим, а вместе с молитвой единственным орудием для изгнания бесов ( Мк.9:29 ). Савл постился три дня ( Деян.9:9 ). Корнилий перед крещением постился около 4-х дней ( Деян.10:30 ). Рукоположение пресвитеров апостолы сопровождали постом ( Деян.14:23 ). В Деяниях говорится, что «прошло довольно времени и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл» ( Деян.27:9 ); из этих слов ясно видно, что в апостольское время были уже определённые посты, и притом разные: в 13 гл. Деян., стихе 2-м, сказано об одном посте, а здесь о другом, бывшем в то время, когда пристань не способна была к перезимованию» ( Деян.27:12 ), т.е., очевидно, речь идёт о Рождественском или Филипповом посте, существующем в православной церкви до настоящего времени. Апостол Павел говорит, что «подвижники воздерживаются от всего (т.е. проводят строгий пост), для получения венца нетленного» ( 1Кор.10:25 ; 2Кор.6:5 ; 2Кор.11:27 ). И много ещё других свидетельств имеется в ветхом и новом заветах, доказывающих необходимость и пользу постов, а равно и установление их как в ветхозаветной Церкви, так и в новозаветной ещё со времён апостолов. |
|
|
