Под «всесожжением» разумеются не свечи и ладан, а особый вид ветхозаветных кровавых жертв: Лев. гл. 1-я, об отмене которых и говорит апостол. Что же касается жертв и вещественных даров в храм, как, например, приношения свечей и фимиама, то таковое одобряется и Священным Писанием, как это видно из слов Спасителя: Мф.5:23–24 . Лев.19:18 . «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего: но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь (Бог ваш)». Объясн. О том, что любовь к Богу и ближнему можно заменить жертвоприношением никто не говорит. Но видимая жертва непременно должна служить нашим искренним выражением любви к Богу. Истинно верующие так и делали: 1Пар.29:1:18 ; Мк.12:42 ; Мф.26:10 . И Господь увековечивал память о таких жертвоприносителях: Мф.26:13 . Только Иуда искариот. не сочувствовал таким жертвам и главн. образом потому, что он был вор: Ин.12:3–6 . 1Цар.10:27 . «А негодные люди говорили: ему ли спасать нас? И презрели его, и не поднесли ему даров; но он как бы не замечал того». Объясн. Как бы не замечает и Господь тех людей, которые не только сами не служат Ему от имения своего, но и других соблазняют на то же. Забывают или умышленно не хотят знать эти люди, какая жертва приятна Богу и следует ли отменять жертвоприношение Богу, потому только, что есть немало жестокосердных фарисеев, гнусных корыстолюбцев, не любящих ни Бога, ни людей, но взгляните в любвеобильную речь святого Давида: 1Пар.29:1:18 . Что чистосердечная жертва Богу приятна, видно из слов Самого Спасителя: Мф.26:10:13 . Пс.50:19 . «Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже». Объясн. Но тот же пророк Давид, сказавший «жертва Богу – дух сокрушённый», после поражения его подданных моровой язвой принёс Богу видимую жертву и Бог послал огонь на его жертву: 1Пар.21:23–28 . Не гнушался, а восхвалял и Господь чистосердечные вещественные жертвы: Мф.26:12–13 ; Лк.21:2–4:8:3 . Ис.1:11–12:15 . «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь... Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои?.. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Такое значение, конечно, ничего не говорит в пользу того положения, что Евангелие от Марка, по мнению Эвальда, составлено из разного и разрозненно отрывочного материала, потому что без таких частиц, как: тогда же, немного после и др. под., нет почти ни одного исторического сочинения. Слово ευϑυς указывает только на отсутствие точной хронологии в Евангельском повествовании, которое идет без неё, просто, но последовательно. Отсутствие хронологии еще не ручается за компилятивную обработку данного исторического материала канонических Евангелий, потому что и в других Св. книгах Нового Завета есть та же частица ευϑυς (εως); между тем эти книги, по теории, признаются первоначальными, не компилятивными. Она встречается, например, в Евангелии от Матвея: 13:20–21 (cp. Мк. 4:16 – ευϑεως); Иоанна: 19:34; 21:3; Марка: 1:12–28; Иоанна 13:32 ; Матфея 3:16 ; Марка 1:29  и 9:2 247 . При этом очевидно, что Эвальд неустойчив в своем взгляде. Слова Евангелия от Матфея: 13:20–21 и Марка: 4:16 хотя и заключают в себе ευϑυς; но относятся не к Древнейшему Евангелию, а к Собранию изречений; слова Марка: 1:28, 20 ст. хотя и заключают в себе ευϑυς, но относятся не к Древнейшему Евангелию, а к Собствевному Евангелию Марка (Ur-marcus); слова Мк.: 1:12; 9:2 и Мф. 3:16 – к Древнейшему Евангелию. Отсюда ясно прежде всего, что частица ευϑυς не может быть основанием к выделению 9-й главы из канонического Евангелия от Марка в состав содержания Древнейшего Евангелия, потому что она встречается и в других произведениях Ев. письменности, как Собрание изречений, которое некомпилятивно, и в Собственном Евангелии Марка, которое также некомпилятивно в отношении к другим рассказам, составляющим остальное его содержание. Для чего же из собственного Евангелия Марка выделять некоторые его отрывки с частицею ευϑυς, признавая их частями содержания собственно Древнейшего Евангелия, а остальные отрывки его содержания, также с частицею ευϑυς, признавать отрывками собственного Евангелия Марка (как это очевидно из 1:10 и 12; и 1:28 и 20)? Для чего одно относить именно к Древнейшему Евангелию, а другое, одинаковое с тем, к собственному Евангелию Марка, если древности, а тем более степени её, нельзя различить по частице ευϑυς? Чем разнится эта частица по своему смыслу в Древнейшем Евангелии и в собственном Евангелии Марка? Сравнение, например, 1 гл.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Troick...

1 во всем мире. Павел подчеркивает, что благовествование о Христе имело место не только в Колоссах и что оно повсеместно приносит плоды. 1 Епафраса. См. Введение: Время и обстоятельства написания. 1:12–14 Павел старается убедить колоссян, что Отец их небесный спас их от сил тьмы, и они могут смело благодарить Бога за дарованное им искупление (2,7; 3,17;4,2). 1 призвавшего нас. В большинстве манускриптов «вас». Распространившееся в Колоссах лжеучение порождало страх перед космическими существами, которые мыслились обладающими силой лишить даже верующих возможности жить с Богом (2,16.18.20–23). Этим объясняется употребление Павлом в данном случае термина «призывать» (более точный перевод: «сделать способными, годными к тому, к чему призываются») никакая сила в мире не может лишить их звания призванных во Христе (ст. 2 и 4). 1 избавившего нас. Человечество вне Христа видится Павлом пребывающим беспомощным во власти тьмы и сатаны ( Еф. 2,1–3; 6,11 ). Верующие избавлены «от настоящего лукавого века» ( Гал. 1,4 ) и приведены под власть и защиту Сына Божия. возлюбленного Сына Своего. Ср. синоптические Евангелия, где Иисус изображается как возлюбленный Божий Сын ( Мф. 3,17; 17,5 ; Мк. 1,11; 9,7 ; Лк. 3,22 ), а также многочисленные ветхозаветные пророчества, породившие такое наименование ( Пс. 2,7 ; Ис. 42,1 ; Втор. 18,15 ). 1 искупление. В Рим. 8,23 Павел говорит о телесном искуплении, которое еще только ожидается. Здесь же искупление (понимаемое как прощение грехов) мыслится уже дарованным (ср. противопоставления типа «некогда... ныне» (1,21.22) с соответствующими конструкциями в 1,26; 2,13.17.20; 3,10). Сравните также отношение Павла к позиции коринфян, которые были склонны чрезмерно акцентировать именно «уже» в искуплении, совершенно пренебрегая тем, что еще только должно совершиться ( 1Кор. 4,8–13 ; гл. 15). прощение грехов. См. 2,13. 1:15–20 Возвеличивание Павлом Иисуса Христа. Многие толкователи полагают, что в данном случае Павел приводит не дошедший до нас древний христианский гимн. Подчеркивая главенство Христа в творении (ст. 15–17) и в деле искупления (ст. 18–20), апостол указывает на основной момент лжеучения искаженное понимание личности Христа. Говоря об этом словами гимна, он призывает к поклонению Сыну Божию, а не просто к доктринальной приверженности Ему.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

которых Он избрал. Иисус Сам изначально избрал Своих учеников, зная, что один из них, Иуда, станет предателем ( Лк. 6,12–16 ). 1 явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами. Явления воскресшего Христа (Мф., гл. 28; Мк., гл. 16; Лк., гл. 24; Ин., гл. 20; 21; 1Кор. 15,5–7 ) имели значение неоспоримого свидетельства сверхъестественности личности Христа и Его дела. Важно было, чтобы событие воскресения было подтверждено очевидцами, учениками (1,22). в продолжение сорока дней. Столько времени продлилось земное служение Иисуса после воскресения. Вслед за вознесением Христа прошло еще десять дней, которые апостолы провели в Иерусалиме, ожидая обещанного сошествия Святого Духа, которое произошло в праздник Пятидесятницы (пятидесятый день после Пасхи). 1 ждите обещанного от Отца. Дух Святой был дарован и Отцом, и Сыном Его Иисусом ( Ин. 14,1.26; 15,26 ). 1 Иоанн крестил водою. Иоанн Креститель крестил множество народа ( Мф. 3,5.6.13–15 ; Мк. 1,5.9 ; Лк. 3,7–16.21 ). Водное крещение Иоанна, крещение покаяния ( Мк. 1,4 ), являлось прообразом крещения Духом Святым и огнем ( Лк. 3,16 ) во времена Мессии. См. статью «Откровение о Божественном призвании: крещение Иисуса». через несколько дней. Т.е. дней, остававшихся до Пятидесятницы. 1 не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Слова Иисуса ( Мф. 19,28 ) навели учеников на мысль, что Он, возможно, свергнет власть римлян и восстановит царство Израильское. 1 не ваше дело знать времена или сроки. Т.е. определенный период или точную дату Второго пришествия Иисуса Христа на землю (ср. 1Фес. 5,2 ). 1 сойдет на вас Дух Святый. Иисус имеет в виду, что Святой Дух засвидетельствует факт Своего руководства их жизнью и внешним, видимым образом: сильным ветром, огненными языками, способностью апостолов говорить на иностранных языках (Деян., гл. 2). свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Благовестие в Иерусалиме (гл. 2) показывает, как дело Божие охватило весь мир: «Иудеи... из всякого народа» (2,5), услышавшие проповедь и уверовавшие, пронесли ее по всей земле. Книга Деяний подробно рассказывает, как благовествование распространилось по Иерусалиму ( Деян. 3,1 8,1), по Иудее и Самарии до Антиохии Сирийской (8,1 12,25) и дальше (13,1 28,31).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

В Ветхом Завете праздничным днем на неделе был седьмой – суббота, так как с ним были соединены важные воспоминания: о покое Господнем после шести дней творения ( Быт. 2:2–3 ; Исх. 20:11 ) и об освобождении евреев из рабства египетского ( Втор. 5:15 ). В Новом же Завете таким днем считается первый на неделе – воскресенье, потому что в этот день Христос воскрес из мертвых ( Мк. 16:9 ; ср. Мф. 28:1 – 6 ; Лк. 24:1 ; Ин. 20:1 ) «для оправдания нашего» ( Рим. 4:25 ) и через Свое воскресенье воссоздал падшего человека, соделав его «новой тварью ( 2Кор. 5:17 ; Гал. 6:15 ), избавил людей от духовного рабства диаволу ( 1Пет. 3:21 ) и победил ад и грех ( Евр. 2:14–15 ; Деян. 2:24– 32 ; 1Кор. 15:20–28, 55–67 ). Если бы Христос не воскрес, говорит ап. Павел, то самая вера наша была бы тщетна, и мы оставались бы еще во грехах ( 1Кор. 15:17 ). Ввиду такого значения воскресного дня Сам Господь И. Христос возвелечил и освятил его Своими явлениями: Марии Магдалине ( Мк. 16:9 ), женам, пришедшим ко гробу (Мф. 28:9), ап. Петру ( Лк. 24:34 ), двум ученикам, шедшим в Эммаус (24:13,32), всем собравшимся ученикам, кроме Фомы ( Ин. 20:19–24 ) и с Фомой (20:24 –29) 691 , а также своими делами: совершением в первый раз по воскресении преломления хлеба ( Лк. 24:30,33–35 ), дарованием власти прощать или оставлять людям грехи ( Ин. 20:21–23 ) и низведением на апостолов Духа Св. ( Деян. 2:1–4 ). 692 Апостолы к этому дню приурочили как обычные свои молитвенные собрания ( Деян. 1:13–14 ), так и соединенные с преломлением хлеба ( Мк. 16:14 ; Деян. 20:7 – 8 ) 693 и этот день посвящали делам милосердия и благотворительности ( 1Кор. 16:1 – 2 ). В этот день ап. Иоанн получил даже откровение о будущей судьбе мира (Откр. 1:10). По примеру апостолов, христиане всегда чтили воскресный день, проводя его в радости (Посл. ап. Варнавы, гл. 15; Петра Алекс, прав. 15) и освящая богослужебными собраниями и чтением апостольских писани й (Иуст. Муч., 1 апол. к импер. Антонину, гл. 67), а праздновали этот день со всевозможным торжеством» и готовы были умереть за него (Бахмет. Рассказы из истор. христ. цер., ч. I, стр. 339 – 340). Впоследствии празднование воскресного дня было ограждено соборными постановлениями (1 всел. пр. 20:6 всел. пр. 55 и 90, Лаод. пр. 29).

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Plo...

То же касается текста Ис 6:9–10 , который приводится в Лк 8:10  в сокращенном виде, тогда как в параллельных местах Мф (13:14–15) и Мк (4:12) целиком. Лука поступает таким образом с тем, чтобы привести эту цитату из Ис полностью в конце Деян (28:26–27). 8 . При написании Лк и Деян автор руководствовался общей для них географической схемой. Сопоставление текста Лк с Мф и Мк выявляет два значительных изменения, которые он вносит в их повествования. Первое касается путешествия Иисуса из Галилеи в Иерусалим: в изложении Лк оно более продолжительно (9:51–19:41). При этом указывается цель служения Иисуса – Иерусалим, что особо подчеркнуто словом «посещение» ( Лк 19:44 ). Второе относится к указанию Иисуса ученикам оставаться в Иерусалиме, пока Святой Дух не сойдет на них ( Лк 24:49 ; ср. Деян 1:4 ). Это не соответствует сказанному в Мф и Мк, где встреча Воскресшего с учениками происходит в Галилее ( Мф 28:7.16 ; Мк 16:6–7 ). Иными словами, Лк обращено к Иерусалиму, городу, от которого начинают свой отсчет события, описанные в Деян. В нем прозвучит последнее повеление Иисуса ученикам быть Ему свидетелями «до края земли» ( Деян 1:8 ). Служение Иисуса и Его Церкви в Лк и Деян следует этой географической схеме, в которую Лука вложил богословский смысл 12 . Ее средоточием является Вознесение Иисуса, одновременно кульминация Лк и начало Деян, событие, скрепляющее обе книги в виде единого повествования в двух частях. 9 .  Наконец, Лк и Деян отличаются единством языка и стиля 13 и общими интересами. В их числе стремление к вселенской общности; интерес к язычникам; внимание к женщинам; схожие апологетические тенденции 14 ; () появление Воскресшего Господа ограничено Иудеей; появление Иисуса перед Иродом Антипой упоминается только в Лк (23:7–12) и в Деян (4:1) и более нигде в Новом Завете 15 . Автор Лк-Деян – спутник ап. Павла 10 .  Во второй части Деян (16–28 гл.) появляется целый ряд отрывков, в которых повествование ведется в форме 1 л. мн. ч. (т. н. «мы-сообщения»). Их рассматривают как выдержки из путевых заметок спутника ап. Павла, почему они и получили название «дневника писателя» (16:10–17; 20:5–15; 21:1–18; 27:1–28:16; а также 11:28 в манускрипте D) 16 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

В главе 13 сын Саула Ионафан, а не сам Саул, делает «что может рука» его, т.е. бросает вызов филистимлянам. Решив, по всей видимости, что тем самым указание, которое Самуил дал ему (10,7), выполнено, Саул, в соответствии с другим его указанием (10,8), отправляется в Галгал и там ожидает прибытия пророка. Самуил запаздывает с прибытием, и Саул приносит положенные перед битвой жертвы, не дожидаясь его, поскольку полагает, что военная ситуация не допускает дальнейшего промедления. Но едва жертвоприношение было окончено, как Самуил появился в стане Саула и, выслушав оправдания царя, объявил ему, что поступок его был недальновиден и царствование его продлится недолго. После того, как Саул окончательно отверг помощь Самуила (гл. 15), для Бога он уже более не является законным царем (хотя и продолжает занимать престол в течение еще нескольких лет), и Бог обращает Свой взор на Давида. В главах 16–31 прослеживается процесс духовно-психологического разрушения личности Саула, усугубляемого его страхом перед Давидом как человеком, которого Бог Своей волей предопределил на царствование. После нескольких неудавшихся попыток покушения на жизнь Давида Саул в конце концов погибает сам. Давид же по промыслу Божиему восходит на престол Израиля. Начиная с эпизода помазания (гл. 16), в рассказе о воцарении Давида неоднократно встречаются слова о том, что Давид был угоден Богу (см. ком. к 16,18). Давид является прообразом своего великого Сына по плоти Иисуса Христа. Так, к примеру, оба получили пророческое благословение: Давид от Самуила ( 1Цар. 3,20; 16,13 ), Иисус от Иоанна Крестителя ( Мф. 14,5 ; Ин. 1,29–31; 5,31–35 ); на обоих нисходил Дух Божий ( 1Цар. 16,13 ; Мк. 1,9–11 ); оба совершали великие деяния ( 1Цар. 17 ; Мф. 11,4.5 ). Против обоих царей выступали цари, опасавшиеся за свою собственную власть ( 1Цар. 18,9 ; Мф. 2,13–15 ), оба получили предупреждение о грозящей их жизни опасности и избежали ее ( 1Цар. 20 ; Мф. 2,13–15 ); оба оказались безвинно отвергнутыми своим народом ( 1Цар. 23,12 ; Ин. 19,15 ) и, будучи отверженными, учились во всем полагаться лишь на Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Ряд молитв, сохранившихся в рукописях, предназначены для чтения в конкретных случаях: при болезнях головы, глаз, над онемевшим, на исцеление зубов, при кровотечении, при болезнях сердца, при регургитации, при укусе змеи или бешеной собаки, при «огневице» (горячке), от бессонницы и проч. Далеко не все эти молитвы носят подлинно церковный характер; среди них нередко встречаются апокрифические тексты, являющиеся по сути заговорами или заклинаниями, за к-рыми не стоит вера в помощь Божию ( Петканова. 1976; она же. 2001). Именно поэтому бóльшая часть этих молитв не входит в печатные богослужебные книги. Допуская чтение молитв, к-рые не содержат апокрифических элементов, Церковь осуждает употребление тех (часто встречающихся в различных пособиях по «народному целительству» и т. д.), в к-рых христ. имена и понятия используются лишь для прикрытия магической основы. Кроме чина таинства Елеосвящения в совр. богослужебных книгах приводится особый чин молебного пения о болящих («                  »). Он состоит из обычного начала, Пс 70, Символа веры, мирной ектении с особыми прошениями, тропаря 4-го гласа:       и кондака 2-го гласа:        , чтений (прокимен из Пс 6, Иак 5. 10-16, аллилуиарий из Пс 37, Мф 8. 5-13), сугубой ектении с особыми прошениями и молитвы из чина Елеосвящения:                  . Чин пользуется большой популярностью и совершается как церковно, так (с пропуском ектений и, возможно, чтений) и келейно. Если текст чина включается в соответствующие части Божественной литургии, то в этом случае при изъятии частиц на проскомидии прибавляется также особое прошение о болящих (Служебник. [Т. 1]. С. 329). На литургии, соединенной с особым молением о болящих, можно читать указанные в чине чтения или же выбрать в служебном Евангелии одно из 3 чтений «над болящим» (Мф 8. 14-23; Мк 5. 24-34; Ин 4. 46-54) или из 5 «над имущими дух недуга» (Мф 8. 28-34; 17. 14-18; Мк 5. 1-20; 9. 17-31; Лк 9. 37-43). Помимо этого чина Большой Требник содержит также «                    », в состав к-рого входят неск. псалмов, канон ко Господу Иисусу Христу, ко Пресв. Богородице, бесплотным, апостолам и всем святым (2-го гласа, 1-й ирмос:    , 1-й тропарь:        ), помазание елеем «от кандила» с молитвой:             и 6 заклинательных молитв «к страждущим от демонов и на всякую немощь», надписанных именами святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста (Требник большой. Гл. 74). Особое развернутое последование «за болящего парохиянина [прихожанина.- А. Т.]» приводится в Требнике митр. Петра (Могилы) (Ч. 1. С. 513-539).

http://pravenc.ru/text/155418.html

По данным археологии это поселение имело в римскую эпоху население немногим более 200 человек; факт же наименования его городом (греч. - polis) в Мф 2:23, Лк 1:26 и др. довольно обоснованно объясняется возможным использованием евангелистами источников, в которых стояло или употреблялось (если это были устные предания) еврейское слово îr, которое может переводится и как «город», и как «деревня» (см. Р. Риснер. Археология и география. 3.1. Назарет//Иисус и Евангелия. Словарь. М., 2003. С. 30-31). Мк 6:3a; параллельным местом этого фрагмента, почти в точности повторяющим его, является Мф 13:55. В другом параллельном месте - в Лк 4:22 - упоминание матери и братьев опущено. Относительно происхождения из царского рода односельчане могли и не знать или, если и знали, не придавать этому серьезного значения. Речь идет, конечно, о необразованности в смысле отсутствия школьной выучки, которая традиционно в Палестине состояла в изучении Писания и толкований на него и которую можно было пройти лишь под руководством какого-нибудь авторитетного учителя или знатока Закона и при этом лишь за немалую плату. Которая начинается, видимо, не позднее середины II века. Так, уже в апокрифическом тексте «Протоевангелие Иакова» (2-ая половина II века) имеется точка зрения, согласно которой Иаков и другие (не названные по имени в тексте апокрифа) братья Иисуса были детьми Иосифа от первого брака (гл. 9); при этом, наверное, впервые изображается с физиологическими подробностями и особенно подчеркивается девственное зачатие (и рождение?) Иисуса Пресвятой Марией (гл. 19). В общем и целом это не противоречит тексту Евангелий, в которых не содержится никаких подробностей о семейной жизни Иосифа и Марии; впрочем, справедливости ради, нужно учитывать, что данные новозаветных документов можно легко интерпретировать как за, так и против этой точки зрения. Подробнее о дискуссии см. James A. Brashler. Jesus, brothers and sisters of//The Anchor Bible Dictionary, in 6 th vol. Ed. D.N. Freedman. Vol. 3. New York: Doubleday, 1992 (электронный ресурс); там же дается и ссылки на источники и литературу по проблеме.

http://bogoslov.ru/article/923743

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010