| lib. cit., S. 729). И в данном месте указанную религиозно-созерцательную деятельность «разума» Апостол поставляет в ближайшее отношение к καρδ’α. В самом деле, факт уклонения язычников от должных отношений к Богу, познаваемому указанным путем, является, по изображению Апостола, в теснейшем соотношении с «омрачением несмысленного сердца. ст. 21). Отсюда, имея в виду общее учение Апостола по данному предмету, имеем основание заключать, что ненормальное состояние «омрачения», или, как выражено в параллельном месте, « ожесточения» сердца ( Еф.4:18 ) и является исходным моментом и коренною причиной того, что νος и не мог выполнить у язычников своей религиозно-созерцательной функции. Следоват., правильная деятельность, выражаемая глаголом νοε’ω, необходимо предполагает и требует, как своего необходимого условия, – пребывание области сердца в неомрачаемом состоянии его чистоты (cp. Мф.5:8 ). Если, далее, иметь в виду несомненно параллельное место из послания к Евр. ( Евр.11:3 ), – то выяснится, что религиозно-созерцательная функция «разума» является делом «сердца» именно потому и постольку, поскольку она неразрывно связана с «верой» и ею определяется в своем процессе и содержании. (Ср. Рим.10:10 ). 1939 Γνωστν=quod cognosci potest. (Икумений. In Epist. ad Romanos. Cp. Suicerus. Т. I. p. 775). Некоторые святоотеческие цитаты, относящиеся к изъяснению данного места, см. Suicerus. T. I, р. 775. 1944 Григорий Б. Or. VI. c. XIV. T. XXXV, col. 740C. Cp. Or. XXVIII, c. IV. T. XXXVI, col. 32C–33B: c. XIII, col. 44B. 1945 Ср. Василий В. XV (De fide), c. I. T. XXXI. col. 465AG. Григорий H. De oratione Dominica. Or. II, col. 1140BC. 1947 М. М. Феликс. Octavius. c. XXXII. Т. III, col. 340А. Cp. И. Кассиан. Collati I. c. XV, col. 505–506A. 1970 Продолжительная и полная отрешенность от созерцания этого мира по наблюдению и сознанию самих аскетов, и не возможна для человека, а в некоторых случаях даже вредна для него, именно для его нравственного совершенства. И. Кассиан приводит слова аввы Моисея о том, что «невозможно человеку, связанному немощью плоти, непрестанно созерцать Бога и быть неразлучным от Hero» (inhaerere Deo fugiter et contemplationi ejus, quemadmodum licitis, inseparabiliter copulari, impossibile est homini ista carnis fragilitate circumdeto). |
| Букв. “среди одушевленных и неодушевленных, бесчувственных и чувственных”. Ср. Быт. 2:7. Учение о теле как доме души заимствовано из античной философии и достаточно широко распространено в патристике. Ср. Послание к Диогнету: “Бессмертная душа обитает в смертном жилище”. Учение о теле как инструменте души тоже имеет античное происхождение: см. Платон. Федон 85e-86b (сравнение тела с лирой). Букв. “разумным живым существом”, “животным разумным”. Термин zoon logikon (“животное разумное”) заимствован у Пифагора и Секта Эмпирика; он часто встречается в ранней патристике. Тело бесчувственно само по себе, т.е. без души. Ср. Быт. 1:26—27. Букв. “о вещественных и невещественных (материальных и нематериальных)”. Т.е. созерцания Бога и собеседования с Ним. Ср. Быт. 3:8—10. Ср. Быт. 3:12. Ср. Быт. 3:13. Учение о том, что тело не имеет своего движения, но приводится в движение душой, подобно изложено Аристотелем (О душе 406ab). В патристической традиции это учение утвердилось довольно прочно. Ср. Ин. 1:14. Ср. Быт. 3:19. Т.е. проказой. В Древней Греции “священной болезнью” называли эпилепсию, однако Отцы Церкви (св. Григорий Богослов, преп. Иоанн Лествичник и др.) употребляют это выражение применительно к проказе. Ср. Иоиль 2:28. Гимн написан политическим пятнадцатисложником. Букв. “от земли рождения и дома родителей”. Ср. Исх. 12:41—42 (повествование об исходе Израиля из Египта). Ср. Исх. 13:3. Т.е. преп. Симеона Студита. Ср. Лк. 15:11—24. Ср. Пс. 118:19. Ср. 1 Кор. 2:9. Ср. Ин. 8:37. Ср. Ин. 15:18—19. Ср. Мф. 24:9. Ср. 2 Кор. 12:10. Ср. 2 Кор. 7:4. Ср. 1 Кор. 15:52. Это самый короткий гимн преп. Симеона. Он написан политическим пятнадцатисложником. Букв. “Я покрыт тенью и истину вижу” (т.е. я живу на земле, но созерцаю Бога). Ср. 1 Кор. 2:9. Ср. Ин. 1:4. Ср. 1 Ин. 2:15. Букв. “Мир — смерть, ибо что он имеет непреходящее?” Настоящий гимн, написанный двенадцатисложным ямбическим триметром, не входит в корпус “Божественных гимнов” преп. Симеона. Он является поэтической эпиграммой к “Слову о трех образах внимания и молитвы”, которое в рукописной традиции приписывается преп. Симеону, однако в действительности принадлежит другому автору (предположительно, оно написано в XIII в.). Является ли настоящий гимн подлинным произведением преп. Симеона, присоединенным к неподлинному “Слову”, или же автор “Слова” написал гимн в стиле преп. Симеона — ответить на этот вопрос сложно. Во всяком случае, и по стилю, и по ритмике, и по содержанию, настоящий гимн настолько близок к подлинным поэтическим произведениям преп. Симеона, что может с большой долей вероятности считаться принадлежащим его перу. Мы переводим этот гимн по тексту двух рукописей XIV в. (Vatic. gr. 658; Vatic. gr. 730). Название гимна принадлежит иеромонаху Пантелеимону (Успенскому). |
| 7, 8, 9 ст. ср. Евр. Х, 5–10 ст.). В псалме CVIII-м, также, как и в псалмах XXI-м и LXVIII, пророчествуется о подвигах унижения Спасителя и Его врагах – иудеях (LXVIII) и Иуде предателе с указанием их участи (CVIII пс. 8 ст.; сравн. Дeяh. I, 20 ; Мф. XII, 32. Uoah. XVII, 12 ). Пророчество об Иуде предателе находится еще в псалме XL-м (6 ст. Сравн. Иоан. XIII, 18). В псалме LXVII-м содержится пророчество о вознесении Иисуса Христа на небо и о раздаянии оттуда благодатных даров Св. Духа, оно излагается в связи с пророческим предуказанием духовного торжества Церкви небесной в союзе с Церковью земною (19 ст. Сравн. Eфec. IV, 7–11 ст.); (Евр. XII 22–24). В XCIV псалме излагается пророческое учение о вечном покое праведников в царстве славы (XCII, 8–11; срав. Ebp. I, 10–12 ; 2Nemp. III, 10 ). В XCVI-м псалме пророчествуется о последнем страшном суде Господа Иисуса Христа над нечестивыми и об открытии царства славы Господа со святыми Его (пс. XCVI, 1 ст. 8–12 ст. Сравн. Ebp. I, 6; II, 5 ). Мессианские пророческие места находятся и в других псалмах, в которых будущие благодатные времена изображаются с большею или меньшею степенью ясности. 36 например псалмы II и CIX, как непосредственно изображающее будущее вселенское господство Сына Божия, великая тайна которого сообщена была Псалмопевцу в особом ему откровении от Бога, являются псалмами пророческими; псалом же XXXIX-й, где Псалмопевец приводит три события из своей жизни: 1) избавление Богом от опасностей во время бедствий, 2) обетование Божие о Семени, 3) очищение его от грехов посредством страданий, которые сами по себе имеют прообразовательное значение, может быть назван преобразовательным. 37 например, Царь Ирод был, по преданию, изъеден червями; Нерон, по свидетельству истории, бежал покинутый всеми к своему отпущеннику и когда услышал, что Сенат низложил его с престола и присудил к смерти, приказал отпущеннику убить его. 38 Собственно герой псалма, подобно добродушному хозяину, во время сего угощения, будет своих друзей приветствовать благожеланиями вечной жизни и здравия их веселящемуся сердцу (27 ст.). |
| Подобное волеизъявление именуется дозволением. Он объявляет о своей воле через другого, когда определяет [этого] другого к выполнению [некоторой] работы, либо настаивая на этом как на необходимом посредством заповеди, либо воспрещая делать противоположное, либо убеждая, что является одной из форм совета. И так как подобным образом человек заявляет о своей воле, теми же пятью способами выражения воли принято обозначать и волю божественную. То, что волею Божией называют заповедь, совет и воспрещение, явствует из слов Матфея: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе» ( Мф. 6,10 ). То же, что волею Божией называют дозволение и действие, явствует из сказанного Августином: «Ничего не было бы, если бы не восхотел Всемогущий, или соизволяя, или прямо действуя» 344 . Или можно сказать и так, что дозволение и действие относятся к настоящему: дозволение связано с моментом зла, действие же – блага. Что же касается будущего, то воспрещение относится к злу, заповедь – к необходимому благу, а совет – к благу сверхдолжному Ответ на возражение 1. Нет ничего, что бы препятствовало изъявляющему волю делать это различными способами; ведь у нас есть немало слов, обозначающих то же самое. Поэтому нет ничего несообразного в том, что одна и та же вещь может быть объектом заповеди, деяния или совета [с одной стороны], либо воспрещения или дозволения [с другой]. Ответ на возражение 2. Как можно метафорически сказать о Боге, что Он желает то, что, строго говоря, Он не желает; точно так же и о том, что Он желает в прямом смысле слова, можно сказать, что Он это желает, при помощи метафоры. Поэтому ничто не препятствует тому, чтобы одна и та же вещь была и объектом благоволения, и [объектом] волеизъявления. Но действие есть всегда то же, что и благоволение, тогда как заповедь и совет – не всегда, ибо первое относится к настоящему, последние же два – к будущему; и, кроме того, первое само по себе есть следствие воли, последние же два обусловливают исполнение [воли] посредством другого. Ответ на возражение 3. Разумные твари суть хозяева собственных действий, и потому, коль скоро Бог попускает разумным тварям действовать добровольно и самостоятельно, иные из выражений божественной воли относятся [исключительно] к их деяниям. Прочие же твари только движутся божественным промыслом, и потому с ними связаны лишь деяние и дозволение. Ответ на возражение 4. Всякое зло греха, при всем своем разнообразии, равно удалено от божественного пожелания. Поэтому, что касается зла, достаточно и одного выражения воли, а именно, воспрещения. С другой стороны, благо состоит в различных аспектах относительно божественной благости, ибо есть и [просто] добрые дела, без коих нам не достигнуть даров этой благости (им посвящены заповеди), а есть и другие, еще более совершенные (и им посвящены советы). Или можно еще сказать, что советы не только относятся к наибольшим благам, но также касаются и удаления от наименьших зол. |
| Возражение 4. Так же как святые после смерти видят Слово Божие, так видят Его и ангелы, о которых сказано, что «Ангелы... на небесах всегда видят лицо Отца Моего небесного» ( Мф. 18:10 ). Однако ангелы, несмотря на это, не все знают, поскольку, по заявлению Дионисия, низшие ангелы очищаются от своего недостатка ведения ангелами высшими («О неб. Иер.» ПГ 3,209, ср. «О церк. Иер.» ПГ 3,537). Поэтому, хотя святые видят Слово, они не видят в Нем наших молитв и всего того, что совершается с нами. Возражение 5. Один Бог есть «испытующий сердца и утробы». Молитва находится главным образом в сердце, а поэтому только Богу присуще знать наши молитвы. Следовательно, наши молитвы неизвестны святым. Этому противоречит то, что Григорий в толковании на слова: «В чести ли дети его – он не знает, унижены ли – он не замечает» ( Иов. 14:21 ), – говорит. «Это не относится к душам святых, ибо, поскольку они имеют зрение славы Всемогущего Бога, мы не должны думать, что им неизвестно что-либо находящееся вне этой славы» («Поуч.» ПЛ 75,999). Следовательно, они знают наши молитвы. Отвечаю: И еще Григорий говорит: «Все твари незначительны для души, которая видит Бога, ибо как бы мало ни видела она свет Творца, всякая видит Бога, ибо как бы мало ни видели они свет Творца, всякая тварь представляется ей чем-то незначительным» («Диал.» ПЛ 66, 200). Главным препятствием для душ святых в познании наших молитв и всего другого, совершающегося с нами, по-видимому, является то, что они далеко удалены от нас. Поскольку же, как это явствует из вышеприведенных авторитетных слов, расстояние не служит этому помехой, то очевидно души святых знают наши молитвы и то, что совершается здесь на земле. И еще можно сказать, что, если бы святые не были осведомлены о том, что совершается с нами, они не молились бы за нас, не зная о наших нуждах. Это было как раз тем заблуждением, о котором Иероним говорит в письме против Вигилянтиуса (ПЛ 23, 359). Поэтому надо считать, что святые знают, что случается с нами. Божественная сущность есть достаточный посредник для знания всех вещей, и это очевидно из того, что Бог через зрение Своей сущности, видит все. |
| III. Обет послушания. а) Основание обета послушания. Третий обет монашеский есть обет послушния. И каждый христианин имеет правило вечное и небесное (Ап. XIV, 6), с которым безпрестанно, должен сообразоваться во всех делах своих. Все поступки его должны быть в своем месте, в своем порядке и таковы, каковых сие правило – Закон Божий, от него требует следующего: чтобы он ни делал, нигде не позволено ему искать удовлетворения своей воли. Все то, что имеет основанием своим прихоть, своенравие, самолюбие, не есть уже в порядке, не есть уже дело христианское и достойное жизни вечной; ибо каждый христианин, как говорит Апостол, должен быть руководим во всех делах своих любовью к Богу и ближнему (Рим. XIII, 8–10, XIV, 15, 1Kop. XVI, 14 ); самонравие же и самолюбие не могут быть совместимы с сею любовью потому, что одно повелевает нам все делать для Бога, а другое для самих себя. Но, как волю Божию, выраженную в Законе Его, нередко препятствуют видеть немощным христианам соблазны мира, собственные заблуждения и предрассудки, и враждебные внушения князя тьмы; то для ясного и безошибочного уразумения воли Божией, для верного и неуклонного повиновения ей, иноку, еще неопытному на поприще жизни подвижнической, нужен руководитель уже опытный в жизни монашеской, которому он обязан оказывать послушание во всем, что согласно с волею Божиею. Иисус Христос есть Высочайший образ и пример совершенного послушания Воле Отца Небесного. Он Сам говорит о Себе: не ищу воли Моея, но воли пославшего Мя Отца ( Uh. V, 30 ) И св. Апостол утверждает, что Господь Иисус, Иже во образе Божии сый смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя. ( Фuл. II, 6, 8 ) Божественный Начальник и Совершитель нашей веры ( Ebp. XII, 2 ) заповедал и Своим последователям совершенное послушание Воле Божией. Аще кто хощет по Мне идти, да отвержется себе. (Мф. XVI, 24) Иисус Христос , говоря это, не принуждает к тому, но предоставляет это доброй воле каждого, потому и говорит: аще кто хощет. Что значит отвергнуться себя, как не то, чтобы во все, как говорит св. Макарий Великий , не повиноваться воле своей, а исполнять только заповеданное начальниками 92 , т. е. чтобы волю начальника соделать законом своим; принудить себя жертвовать своею волею воле начальствующих, не смотря на доброе мнение, которое имеем в своем разуме, давая ему втайне преимущество пред другими, не взирая на недостатки и неограниченные сведения, даже на страсти начальников; не взирая на все сие, надобно поступать, как бы мы ничего не видели, а видели только одно, свое собственное недостоинство, и потому не давали себе самим воли ни в чем, со смирением предоставив ее в Волю Божию и высших над нами властей. б) Содержание обета послушания. |
| Нет наказания, которое бы не постигло нас. И доселе непрестанно терпим наказания, но не обратились ко Господу, не покаялись в своих беззакониях, не отступили от худых обычаев, не очистились от скверны греховной. Мы забыли страшные наказания, постигшие всю землю нашу. Умаленные, мы все еще величаемся. А потому бедствия не престают мучить нас. Зависть умножилась, злоба возобладала нами, гордость надмила ум наш, ненависть к ближним вселилась в сердца наши, ненасытимая любостяжательность поработила нас; не дает нам быть милостивыми к сиротам, не дает сознавать естество человеческое. И как звери алчут насытиться плотью, так и мы алчем и не престаем желать, как бы всех погубить, а горькое и кровью облитое их имущество захватить. Звери едят и насыщаются, а мы не можем насытиться. Получив одно, желаем другого. Бог гневается на нас не за праведное богатство, но за то, о котором Он говорит через Пророка: с небеси приниче Господь видети, аще есть кто разумевай, или взыскал Бога: вси уклонишася, вкупе и пр. ( Пс.13:9.3 ). Ни ли уразумеют вси делающие беззаконие, снедающии люди Моя в снедь хлеба (59:5)? А Апостол Павел непрестанно взывает, говоря: брате, не прикасайтесь делам злым и темным; ибо лихоимцы и грабители осуждены будут с идолослужителями ( Еф.54 .2 1Кор.69:10 ) Что сказал Бог Моисею? Аше злобою озлобите вдову и сироту, и возопиют ко Мне, слухом услышу глас их, прогневаюся яростию и побью вы мечем ( Исх.22:23, 24 ). И сказанное ныне исполнилось над нами. Не падали ли мы от меча, и не однажды и не дважды? Что же нам должно делать, чтобы престали бедствия томить нас? Вспомните с благоговением: в Божественных книгах написано, что большая заповедь самого Владыки нашего – любить друг друга, любить миловать каждого человека, любить ближнего, как себя самого, соблюдать в чистоте свое тело, а не осквернять его блудом; а если осквернишь, очисти оное покаянием; не высоко думать о себе, не воздавать злом за зло. Господь Бог наш ничего так не ненавидит, как человека злопамятного. Как скажем: Отче наш , оставь нам грехи наши, когда сами не оставляем? Ибо Господь сказал: в нюже мерою мерите‚ возмерится вам ( Мф.7:2 ). |
| 203 Следует заметить, что в патриотической литературе вообще гораздо легче подбирать места, говорящие о принципиальной нерасторжимости брака, чем такие, где обосновывается дозволительность прекращения его в изв. случаях. Чтобы правильно судить об этой черте и не придать ей преувеличенного значения, необходимо иметь в виду, с одной стороны, уже известную нам строгость идеалистического воззрения некоторых из древних христиан на брак, как союз, не прекращаемый даже смертью одного из супругов (см. выше, стр. 68), с другой – особые, тоже отмеченные раньше, обстоятельства того времени (нр., распущенность окружающей языческой среды с её развращающими примерами, лёгкость разводов по действующему гражданскому законодательству и т. п.), заставляя вождей христианской мысли и жизни больше заботиться об укреплении чистых основ семейной жизни, чем оправдывать и обосновывать те или другие поводы к её нарушению. В силу этих же обстоятельств и церковная власть должна была преимущественно сосредоточивать своё внимание на поддержании строгой христианской дисциплины, а не на перечислении возможных изъятий из её требований. Сн. проф. Глубоковского, цит. соч., стр. 39–40. 204 Так, св. Амвросий Медиол. в Expos, evang. sec. Luc. с. 8, восставая против злоупотребления широкою свободою развода по „человеческим законам», противопоставляет ей не только положительное требование закона Божия, но и голос естественного чувства: dimittis ergo uxorem quasi jure, sine crimine, et putas id tibi licere, quia lex humana non prohibet; sed divina prohibet. Audi legem Domini, cui obsequuntur etiam qui legem ferunt: quae Deus conjunxit, homo non separet. Sed non solum hoc caeleste praeceptum, sed quoddam etiam opus Dei solvitur. Paterisne, oro, liberos tuos, vivente te, esse sub vitricio; aut, incolumi matre, degere sub, noverca? Pone, si repudiata non nubat: et haec viro tibi debuit displicere cui adultero fidem servat? Pone, si nubat: necessitatis illius tuum crimen est (Migne, Patr. lat. t. XIII, col. 1767; cp. св. Астерия Амас. цит. бес. На ( Мф. 19:3 ) – у Migne, Patr. gr. t. XL, col. 233–237, p. пер. стр. 385–392, и др.). Не осталась без последствий для закрепления и углубления в сознании древних христиан идеи брачной нерасторжимости и неоднократно упомянутая выше апостольская параллель естественного союза мужа и жены с благодатным союзом Христа и Церкви. По воззрению блаж. Августина, напр., самая сущность (res) аналогии между ними в том именно и состоит, что – соответственно своему священному образцу – mas et femina, connubio copulati, quamdiu vivunt, inseparabiliter perseverant (De nupt. et concup. 1. I, c. 10, – Migne, Patr. lat. t. XLIV, col. 419; его же – De bono conjug. c. 7, – ibid., t XL, col. 368, и др.). Сн. Fahrener о. с., S. 39–40. |
| 1, – Opera minora, p. 190. Lugduni Batavorum 1749). Быт. 1:27; 5:2 ; Мф. 19:4 . – По изъяснению отцов церкви и древнехристианских писателей, сотворение Богом только одной человеческой пары уже само по себе свидетельствует, что в намерении Творца устанавливаемый Им брак был союзом строго-моногамическим, исключающим самую мысль о «разделении одного ребра на два» (бл. Иеронима Ep. LXXIX ad Salvinam, c. 10 – Migne, Patr. lat. t. XII col. 732) и соединении троих или четырех в одну плоть (Тертул. De exhort. castit. c. 5, – Migne, Patr. lat. t. II, col. 969; его же De monogam. c. 4, – ibid. col. 983–984). Если бы Богу было угодно, чтобы существовала полигамия, хотя бы только последовательная, т. е. «чтобы жену оставляли и брали другую, то Он, сотворив одного мужчину, создал бы много женщин» (Злат. Homil. LXII, al. LXDJ с. 1 in Matth., – Migne, Patr. gr. t. LVIII. col. 597). Нарушенный впервые Ламехом ( Быт. 4:19 ), закон моногамического супружества вновь восстановлен при обновлении земли потопом, когда не только люди (Ной с своим семейством), но и животные спаслись парными группами ( Быт. 6:18–20; 7:13–17 ; Тертул. De monogam. c. 4, – Migne, Patr. lat. t. II, col. 984). Дальнейшие отклонения от него в век патриархов хотя и находят себе некоторое оправдание в естественно-социальных условиях их жизни (см. бл. Августина De bono conjug. c. 17, n. 20, – Migne, Patr. lat. t. XL, col. 387; Тертул. De exhort, castit. c. 6, – Migne, Patr. lat. t. II, col. 970), тем не менее не представляют собою идеального образца даже и для подзаконного иудейства, писанное законодательство которого по этому предмету стоят ниже Богоустановленного естественного закона (Злат. Homil. XIII n. 4 in ep. ad. Rom., – Migne, Patr. gr. t. LX, col. 511), восстановленного снова Христом. «Господь, обновляющий ветхое (παλαα καινζων), не допускает более многобрачия (ο πολυγαμαν τι συγχωρε), но вводит единобрачие (Климента алекс. Strom. III, с. 12. – Migne, Patr. gr. t. VIII, col. 1184; ср. Тертул. De monog. c. 5: si ita factum est a primordio, invenimus nos ad initia dirigi a Christo, – Migne, Patr. lat. t. II, col. 984). |
| Хотя этот документ и имеет полуофициальное значение, однако во всех католических энциклопедиях, комментариях, богословских словарях и других книгах мы находим именно сатисфакционное учение об Искуплении, а как известно, все католические книги предварительно проходят через духовную цензуру и в них выражается «disciplina approbata» Римско-католической церкви, поэтому справедливо можно сказать, что сатисфакционное учение о догмате Искупления является учением Римскокатолической церкви. 750 См. слово «redemption» в Dictionnaire Apologetique de la Foi Catholique и это же слово в Dictionnaire de Theologie Catholique. Vol. XIII. 753 Совершенно неверно утверждение свящ. А. Волконского, говорящего: «С первых веков христианства покаяние сопровождалось наложением епитимий. Ее главной целью было удовлетворение Божией справедливости за нанесенное оскорбление» (подчеркнуто нами). См.: Op. cit. P. 390. Это совершенно неверное понимание значение епитимий в древней Церкви, как в Восточной, так и Западной (до отделения от Православной Церкви). 765 Georgii Scholarii Oratio in festum Ingressus Beatae Virginis Mariae in Templum. Cap. 2//Graffin-Nau. Patrologia Orientalis. T. 19. P. 515. 814 1Цар.16:35; Пс.23:5; 26:9; 37:23; 41:6; 64:6 и т. д.; Ис.19:20; 43:3,11; 49:26; 62:11; 63:8; Иер.14:8; Авд.21; Лк.1:47; 2:11; Ин.4:42; Деян.5:31; 13:23; 2Пет.1:1,11; 2:20 и т. д.; 1Ин.4:14; Иуд.25; Еф.5:23; Флп.3:20; 1Тим.1:1; 2:3; 4:10 и т. д. 2Цар.3:18,28; Ис.46:13; 49:6,8; 51:5–6,8; 52:10; 56:1; Иер.3:23; Лк.1:69,77; Деян.4:11; 7;25; 13:26,47; 1Пет.1:5,9; 2Кор.6:2,7; 2Фес.2:13; Евр.2:3 . Ис.25:9; 33:22; 35:4; 45:21–22; 63:1; Иер.15:20; 42:11 и т.д.; Мф.1:21; 18:11; Лк.9:56; Ин.3:17; 5:34; 10:9; 12:47; Деян.4:12; 16:31; Рим.5:9–10; 8:24; 10:9; Еф.2:5; 1Тим.1:15; 2:4; Тит.3:5… 829 Платон. «Критий» при конце диалога//Plato with an English translation. Vol. VII. P. 304. Rev. R. G. Bury. London, 1929. 832 См., например, тропарь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог...», кондак 5-го гласа: «Ко аду Спасе мой сошел еси...», кондак Пасхи: «Аще и во гроб снизшел, бессмертие, но адову упразднил еси силу...», тропарь воскресный 2-го гласа: «Егда снисшел еси к смерти, Животе бессмертный, тогда ад упразднил еси блистанием Божества» и т. д. Эта же традиция запечатлелась и в иконописи. |
|
|
