| Тов. XII:9. Ис. I:18. Дан. IV:24. Притч. XVI:6. Сир. III:30. VII, 31—36. Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др. Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5. Тов. IV:7—11. Притч. XI:24—28. Притч. XIX:22. Втор. XV:10. Притч. XXII:8. Тов. IV:15. Сир. IV:1—3, 8. XVIII, 15—18. XXIX, 11. XXIX, 31. Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др. Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Притч. XXV:21 и др. Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др. Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др. Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др. Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др. Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др. Например, Иов. XXXI:20 и др. Например, Тов. I:18; II, 7. Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др. Гал. III:28. Лк. VI:30. Лк. X:30—37. Гал. VI:10. Иак. II:14—16. Деян. X:4. Мф. XXIII:8—9. Сир. XII:4—7. 1 Кор. IV:5. Мф. V:45. Мф. V:44. Тов. IV:8. 2 Кор. VIII:12. Мк. XII:41—44. Лк. III:11. Мф. X:42. Мф. XXV:40. Мф. XXV:34. Мф. VI:I. Мф. XIX:21. Лк. XIV:12—14. Лк. XVI:9—13. Например, 2 Кор. IX, 6 и др. Иак. I:27. Ин. XIII:35. 1 Кор. XIII:3. Иак. II:14—16. 2 Кор. IX:6. 2 Кор. VIII:13—14. 1 Тим. VI:7. 2 Кор. VIII:3. Деян. XX:35. 2 Кор. VIII:2. 2 Кор. IX:5—8. Фил. IV:10—18. Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34. Деян. IV:32. Деян. V:4. Деян. V:4. Мф. VI:1—4. Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др. Евр. XIII:3. Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др. Деян., главы II, IV, VI. Например, XI, 29—30. Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16. Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше. Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода). |
| Лекционарные таблицы, находящиеся в конце тетров, содержат также вводную формулу и инципит, в котором отражаются особенности богослужебного текста. Но с XIII в. указания на начала чтений сопровождаются обычно добавлением соответствующей формулы и богослужебного инципита прямо в текст. Вот, например, начало чтения на 6-е воскресенье Нового лета, Лк. 8:27 , по рукописи служебного тетра XIV в. (НБКМ 24), слова, вписанные в текст киноварью, заключены в квадратные скобки: изьшьдшу же ему на землю [нед 9 вь время 21;но пришдшу исви вь страну гадаринскую] срете и мужь некыи. Начало чтения 7-го воскресенья, Лк. 8:41 , из той же рукописи: и се прииде мужь [вь время 21;но члвкь некы приступль кь ису] емуже име иаирь. Начало чтения 8-го воскресея по Пятидесятнице, Мф. 14:14 , по рукописи служебного тетра XIV в. (НБКМ 853): и изьшед ис виде [нед 8 вь време 21;но виде ис] многь. народь. Начало чтения 6-го страстного Евангелия, Мк. 15:16 , по той же рукописи: воини же ведоше его [в време 21;но воини ведоше иса] вънутрь двора. Четвероевангелия и полные Апостолы начинают преобладать в богослужебном употреблении с XIV в. Среди рукописей XI-XIII вв., по данным «Сводного каталога», на 29 списков Четвероевангелия приходится 73 евангельских апракоса, в XV в. соотношение их иное: на 279 тетров приходится 112 апракосов (см. ПС XV). В это же время вносятся литургические дополнения и в старые тетры: в Зогр. лекционарные таблицы добавлены кириллицей почерком XIII в., в Марн. почерком XIII- XIV в., в Галц. почерком XIV в. См. также Глава 5. § 4, 8, 11. Тексты Четвероевангелия сопровождаются в рукописях большим количеством дополнительных статей. По данным Дограмаджиевой (1993), сделавшей их подробную классификацию, общее число статей доходит до 40; они делятся на две основные группы: статьи, содержащие объяснения и правила литургического использования Евангелия, и статьи, содержащие наставления и правила для частного чтения. Статьи первой группы: (1) Синаксарь, т. е. указатель чтений подвижного цикла; (2) Месяцеслов, т. е. указатель чтений неподвижного цикла; (3) Столп евангельских чтений (см. § 4); (4) Указатель чтений «на разные потребы» (освящение церкви, пострижение в монахи, неблагоприятные погодные и астрономические явления, военные победы, исповедь, елеосвящение и т. д.); (5) прокимны воскресным утренним Евангелиям; (6) указатели гласов октоиха; (7) указатели чтений каждого Евангелия в подвижной части года; (8) указатель евангельских чтений до и после Рождества; (9) заупокойные чтения по дням недели; (10) чтения на часах Страстной седмицы; (11) чин чтения Евангелия на пасхальной литургии; (12) чин чтения над больным. |
| Перепись haceлehuz при прокураторе Квиринии вызвала особенно крупный мzmeж ревнителей под руководством Иуды Гaлuлezhuha. Поскольку наибольшее число приверженцев зилоты имели в Галилее, их часто называли raлuлezhaмu. При реализации своих принципов ревнители использовали самые крайние, террористические методы boздeйcmbuz на благонамеренную и лozльhyю часть haceлehuz Иерусалима, что нашло zpkoe отражение в «Истории иудейской войны» Иосифа Флabuz. Своим происхождением napmuz зилотов oбzзaha древнееврейской секте фарисеев, komopaz пользовалась большим bлuzhueм в в. до Фарисеи демонстративно bыcmabлzлu ceбz pebhumeлzмu строгого coблюдehuz oбpzдob и ритуальной чистоты (см.: Мф. 15:1–2, 11–12 ; Лк. 17:10–11 ) и нередко обладали nonyлzphocmью в высших и средних cлozx городского haceлehuz (см.: Мф. 23:5–7 ), презрительно omhoczcь к земледельцам. Против yчehuz фарисеев часто были обращены слова Христа (см.: Мф. 16:1–3, 6, 12 ; Мф. 23:2–4, 13–39 ; Мк. 7:1–23 ), а фарисеи, в свою очередь, были одними из инициаторов pacnzmuz Иисуса Христа (см.: Мф. 27:21 ) и в последующем преследовали христиан. За несколько лет до naдehuz Иерусалима из среды фарисеев выделились два meчehuz, получившие haзbahuz по именам своих верховных учителей: настроенные миролюбиво и терпимо к zзычhukaм гиллелиты и воинственные радикалы шаммаиты. Характер новых течений даже ompaзuлcz в пословице: «Будь кротким, как Гиллель, а не вспыльчив, как Шаммай». Шаммаиты как раз и составили партию зилотов и довели Иудею до boccmahuz и полного разгрома, а nocлeдobameлzм Гuллeлz удалось создать свой духовный центр и положить начало талмудическому иудаизму. 435 Возможно, источником этих сведений послужила «Иудейская война» Иосифа Флавия (см.: ИВ. V. X. 3; V. XIII. 7; VI. III. 3–4). Вероятно, в древнерусском переводе «Истории Иудейской войны» ряд выражений был заимствован из «Хроники» Георгия Амартола, где также содержится рассказ о жене, съевшей своё дитя (см.: Мещерский–1958. С. 525; ср.: ХГА. С. 215). 437 Агриппа – прокуратор восточных провинций Римской империи, сын и преемник Ирода ( Деян. |
| Так как они говорят в духе 464 , то не могут подлежать никакой критике, никакому суду, никакому испытанию. Всякий грех может быт прощен, но этот грех не будет прощен (XI, 7), как хула на Духа Святого. Пророк не только проповедует, но и руководит нравственно-общественной жизнью верующих. Он заботится о пропитании бедных и может назначать для них общественную трапезу (XI, 8). Он наконец предстоятельствует при совершении евхаристии. Как вдохновленный свыше, он один из всех, кому принадлежит право евхаристии, не стесняется определенными формулами евхаристийных молитв, приведенными в Дидахе. Община должна „дозволять пророкам благодарить, сколько они желают“ (σ ϑλjυσιν – X, 7) 465 . Эта сторона служения пророков имеетъ большую важность. Евхаристия составляет по Дидахе один из важнейших моментов внутренней жизни верующих. Ни об одном акте не говорится так много и подробно в ней, как об евхаристии. Автор посвящает ей целых три главы (IX, X, XIV) 466 . По его представлению, чем были для ветхозаветных верующих жертвы, тем является для христиан евхаристия. Это жертва (ϑυσα) Богу (XIV, 1. 2. 3). Отсюда пророк, приносящий евхаристию, есть первосвященник (XIII, 3) 467 . Пророк может приходить в общину на время, но может и окончательно поселиться в общине. Отдавая свои силы и труд общине, он тем самым получает право на общественное пропитание (XIII, 1). Каждый верующий должен доставлять пророку начатки из произведений точила и гумна, волов и овец, из приготовленной пищи, сосуда вина и елея и даже серебра, одежды и всякого имения (XIII, 2–7) 470 . Как известно, в Ветхом Завете начатки произведений земли и скота назначались для первосвященника и священников 471 . Нет сомнения, что предписание Дидахе давать начатки пророкам покоится на этом ветхозаветном законе. Кажется сам автор выразительно указывает на этот именно источник, не раз говоря: „отдай по заповеди“ (ατ τν ντολν – ΧΙΙΙ, 3. 7). Едва ли под „заповедью“ следует понимать повеление Господа о пропитании трудящегося ( Мф.10:10 ), так как указание на заповедь в таком случае стояло бы ранее, в X, 1–2, после слов: „истинный пророк... |
| Одно древнее предание в Талмуде характеризует значение Г. следующими словами: «Когда Гамалиил скончался, вместе с ним исчезло уважение к Торе, и перестали существовать чистота и воздержание» (Сота. 9. 17). Прав. Гамалиил и ап. Павел. Витраж в соборе св. Винцентия мон-ря Шалон-сюр-Сон (Франция). XIII в. Прав. Гамалиил и ап. Павел. Витраж в соборе св. Винцентия мон-ря Шалон-сюр-Сон (Франция). XIII в. Ап. Павел также был его учеником и принадлежал к его школе (Деян 22. 3) . В НЗ образ Г. согласуется со свидетельствами об учении фарисеев у Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. XIII 5. 9; De bell. II 8. 14). В кн. Деяний св. апостолов Г. именуется «законоучителем, уважаемым всем народом» (5. 34), и говорится о том, что он выступил с речью в синедрионе в защиту апостолов, к-рым угрожала смерть (5. 33-40). В его речи содержится исторический анахронизм: Г. упоминает восстание Февды (Деян 5. 36-37), к-рое произошло ок. 45 г. по Р. Х., т. е. спустя 10 лет после суда над апостолами ( Ios. Flav. Antiq. XX 5. 1-2). Данные евангельских и античных источников о ведущей роли партии саддукеев и первосвященников в синедрионе во времена земной жизни Иисуса Христа (Мф 26. 57; Мк 14. 53; Лк 22. 66; Ин 18. 13-14; Ios. Flav. Contr. Ap. 2. 23; Antiq. XIV 5. 4) свидетельствуют о невозможности участия Г. в суде над Иисусом Христом. Согласно церковному преданию, в конце жизни Г. принял крещение вместе с сыном Авивом ( Sch ü rer Е. The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 B. C.- A. D. 135): [Transl. from Germ.] Edinb., 1979. P. 368) и благодаря ему были обретены мощи первомч. Стефана (BHG, N 1648-1653; BHL, N 7848-7856; Epistula Luciani ad omnem ecclesiam//PL. 41. Col. 807-818; ЖСв. Авг. С. 29-38). По преданию, ок. 415 г. Г. явился во сне пресв. Лукиану и повелел откопать останки св. первомч. Стефана, к-рого он похоронил на своем семейном участке в сел. Гамла вместе с останками прав. Никодима, приходившего ночью тайно к Иисусу, и сына Авива (Ин 3. 1-21). По этой причине память Г. отмечается в день обретения мощей праведных Никодима и Авива. В Римском Мартирологе память Г. отмечается 3 авг. Лукиан описывает Г. как «мужа преклонных лет, высокого роста, с приятным лицом, длинной бородой, в белом одеянии, вышитом золотыми крестами» (Epistula Luciani//PL. 41. Col. 809). |
| Как известно, синоптическими в современной науке названы первые три Евангелия от греческого слова σ νοψις, обозрение, потому что содержание этих Евангелий может быть расположено в трех параллельных столбцах. Эта близость первых трех Евангелий между собою выражается не только в общности плана, выдвигающего одни и те же основные события Евангельской истории, как уже указано, явно отличающегося от плана четвертого Евангелия со стороны хронологии и географии. Совпадая в целом, синоптические Евангелия совпадают и в частностях. Можно назвать целые группы фактов, не относящихся к основным событиям Евангельской истории, которые у каждого из трех синоптиков оказываются расположенными в одном и том же порядке (напр., Мф.9:1–17 ; Мк.2:1–22 ; Лк.5:17–39 , или Мф.8:23–34 ; Мк.4:35–5:40 ; Лк.8:22–39 ). Указание совпадений может быть доведено до указания буквального совпадения отдельных выражений (напр., Мф.26:55 ; Мк.14:48 ; Лк.22:52 и др.), позволяющего предполагать уже прямое заимствование одним Евангелистом от другого или общий писанный источник. Совпадения наблюдаются не только при сравнении всех трех синоптиков между собою, но и при сопоставлении их попарно, в тех частях, которые не повторяются у каждого синоптика. Подобное сравнение особенно показательно для Матфея и Луки. Но этот общий фон только оттеняет существующие расхождения. Различия, как и совпадения, выражаются в различии плана, т.е. в ином порядке повествования об одних и тех же фактах, и в сообщении разных подробностей при передаче этих фактов. Как пример различия плана, можно привести Нагорную проповедь . Связному изложению Матфея (в главах V-VII) у Луки соответствует не только VI глава, являющаяся прямою параллелью, но и целый ряд разрозненных изречений, которые можно проследить до XVI главы включительно. Чудеса, сгруппированные Матфеем в VIII и IX главах, рассеяны у Марка на протяжении глав от I до V-й включительно, причем эти главы содержат много и иного материала, расположенного у Матфея в других главах, так, напр., в главе IV помещены у Марка первые притчи, рассказанные у Матфея в XIII главе; о посольстве апостолов, которому Матфей посвящает главу X, Марк говорит в главе VI и только о поставлении апостолов в гл. III и т.д. Многочисленные различия в частностях при передаче тех же фактов становятся особенно заметны при сопоставлении синоптических повествований о воскресении Христовом, но даже поучения Христовы (ср., напр., Мф.13:11–13 ; Мк.4:11–12 ; Лк.8:10 , или Мф.21:33–46 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–18 ) часто передаются у трех синоптиков с существенными отличиями в подробностях. |
| Св. Ириней Лионский. Против Ересей. 56. Св. Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам. 9.1 Св. Ипполит Римский. Слово о Христе и антихристе. 59. Daniélou Jean. Les symboles chrétiens primitifs. Edition du Seuil, 1961, глава V: Le Char d’Elie, стр. 77-93. См.: Daniélou Jean. La charrue figure de la croix. Recherches de Science Religieuse, 42 (1954), p. 193-204 . Священномученик Ириней Лионский, Против ересей. Кн. IV, 10. Заветы 12-ти Патриархов. Завещание Левия. III, 1-4. Danielou J. Théologie du Judéo-Christianisme. Paris. Cefr. 1991, p. 166. Idem. p. 166. Idem. p. 166. Вторая книга Еноха. Отъ потаенныхъ книгъ о восхищении Енохове Праведного. Послание к Ефесянам. Глава XIX, Три таинства. Иосиф Флавий. Иудейские древности. 8, 2, 5. Danielou J. Théologie du Judéo-Christianisme. Paris. Cefr. 1991, p. 166. Idem. p. 41. Tisserant Eugéne, Ascension d’Isaie. Traduction de la Version Ethiopienne avec les principales variantes des Versions Grecque, Latines et Slave. Paris, 1909. Charles R. H. The Ascension of Isaiah. Translatin from the Ethiopic Version, which, together with the New Greek Fragment, the Latin Versions and the Latin Translation from the Slavonic, is here Published in Full. London 1900. Tisserant Eugéne, Ascension d’Isaie. Traduction de la Version Ethiopienne avec les principales variantes des Versions Grecque, Latines et Slave. Paris, 1909 p. 62. Cum Tryphon. Adversus Gnosticos, Scorpiace VIII, P. L. T.II, col 37. На текст Мф. XXIII, 27, P. G., t. XIII, col. 1636, также P. G., t. XIII, col. 1570; P. G., t. XIII, col. 881; P. G., t. XI, col. 65. Ascensio Isaiae, Wright, Catalogue des manuscrits éthiopiens acquis par le British Muséum depuis 1847, ed. 1877. Carmen apologeticum, XXIV, vs. 507 sq. Spicilegium solesmense, t. I, p. 35. Actus Pétri cum Simone Vercellenses, XXIV. Divinae institutions I, XI, P. L t. VI, col. 477. P. L., t. VIII, col. 1415 sq. Liber contra Constantium imperatorem, n. 4, P. L., t. X, col. 581. Expositio Evangelii secundum Lucam, 1. IX, n. 25, P. L., t. XV, col. 1800. |
| Проблема Иуды в этом контексте достигает предельной остроты. Мы видим, с какой постепенностью подготовлял евангелист своих читателей к уразумению этой страшной тайны. Для Матфея (ср. Мф.26:14—16) и Марка (ср. Мк.14:10—11) предательство Иуды сполна объяснялось его корыстолюбием. Корыстолюбие его было известно и Луке, но он видел и прямое воздействие сатаны (ср. Лк.22:3—6). Иоанновский текст был в свое время указан. Но даже в пределах гл. XIII, в ст. 2 говорится, что диавол заронил в его сердце намерение предать Иисуса, а в ст. 27 — «вошел в него сатана», вошел тогда, когда Иисус ему дал кусок. Много было высказано догадок относительно этого куска. Некоторые думали, что это был кусок, который возглавитель трапезы давал почетному гостю. В таком случае это было бы со стороны Иисуса последняя попытка удержать Иуду от предательства. В Евангелии нет на это никакого указания. Еще меньше оснований считать этот кусок куском евхаристическим — в Ин., который не повествует об установлении Евхаристии! Поражает другое. Дав кусок, Иисус говорит Иуде: «...что делаешь, делай скорее» (ст. 27), и, «взяв кусок, он вышел тотчас» (ст. 30а). Мы не можем отделаться от впечатления, что Иуду на дело предательства посылает Сам Господь. Проблема Иуды достигает предельной остроты в этой точке. Путей к ее решению надо искать в контексте. В гл. XIII союз учеников вокруг Учителя нам представляется как союз любви. И противопоставление Иуды союзу любви и в союзе любви — ученику, которого любил Иисус, есть противопоставление по признаку любви. Можно сказать, что в абсолютном христианском монотеизме всякая человеческая активность имеет начало в Боге. Но она должна идти путем любви. Если она отклоняется от этого пути, происходит излом и добро оборачивается злом. Таким изломом во зло оказывается и путь Иуды. Он понятен только в сопоставлении с союзом учеников как союзом любви и в союзе с тем, кого любил Иисус. В контексте гл. XIII судьба Иуды открывает по контрасту сущность Церкви как союза любви. |
| Работы кон. XX в. демонстрируют целостность Н. п. на тематическом и композиционном уровне. Результаты риторического и хиастического анализа хорошо коррелируют между собой, что подчеркивает риторическую изысканность структурного построения Н. п. Содержание Прор. Моисей учит народ Израиля. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602. Fol. 126) Прор. Моисей учит народ Израиля. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602. Fol. 126) Н. п. с учетом ближайшего контекста раскрывает эсхатологический призыв Иисуса: «...покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 4. 17). Основной ее темой является «праведность» (греч. δικαιοσνη - 5. 6, 20; 6. 1, 33), позволяющая наследовать Царство Небесное. Иисус обращает Свои слова к ученикам, уже принявшим Его весть о Царстве (5. 1), в присутствии народа (7. 28). Перед тем как отправить учеников на миссионерское служение (10. 5-7), Иисус дает им учение о праведности, к-рое они должны принести Израилю и затем всем народам (28. 19-20). Иисус произносит Н. п. сидя на горе (5. 1); внешне это событие представляет собой аллюзию на получение Синайского законодательства; данная деталь подчеркивает характерный для Евангелия от Матфея образ Иисуса как нового Моисея и статус Его учения как Божественного Откровения, раскрывающего и исполняющего учение Торы. Вводная часть Н. п. (Мф 5. 3-16) содержит благословение праведников. Иисус раскрывает сущность праведности, позволяющей наследовать Царство Небесное (5. 3-10), и призвание Его учеников (5. 11-16). I. Заповеди блаженства (5. 3-11). Возвестив о приближении Царства Небесного (4. 17), Иисус объявляет, что его могут наследовать люди с определенными нравственными качествами, и поэтому они блаженны. Понятие «блаженный» (μακριος), означающее «счастливый», «удачливый», в LXX используется для обозначения того, кому даровано Богом спасение ( Stanton. 1993. Р. 298). Эквивалент на иврите - слово . Подобные выражения широко употреблялись в библейской традиции: напр., «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых…» (Пс 1. 1). Можно выделить 2 разновидности «макаризмов» ( Allison. 1999). Для первой субъект является блаженным в силу имеющихся обстоятельств: «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты!» (Пс 31. 1), для второй - по причине того, что ожидает его в будущем: «Блаженны скорбевшие о всех бедствиях твоих, ибо они возрадуются о тебе, когда увидят всю славу твою, и будут веселиться вечно» (Тов 13. 14). Блаженства Н. п. относятся ко 2-му типу, они подразумевают буд. награду праведным. Первая часть каждого блаженства описывает настоящее состояние верующих, а вторая представляет грядущее благословение. |
| 358). 1042 Об этих спорах сравн. Иост, стр. 216 gg.–Uocuф (Antiq. XIII, 10, 6) так характеризует обе партии: Νμιμα πολλα τινα παρδοσαν τω δμω οι Φαρισαοι κ πατρων διαδοχς, περ οκ ναγεγραπται ν τος Μωυσως νομοις, κα δι τοτο τατα τ Σαδδουκαον γνος κβλλει, λγον κενα δειν γεισϑαι νμμα τ γεγραμμνα, τ δ’ κ παραδσεως των πατρον μ τηρειν. В новом завете ( Мф.22:23 ; Мк.12:18 ; Лк.20:27 ; Деян.23:8 ) они являются отрицающими воскресение мертвых, ангелов и духов, между тем Иероним, на Мф.22 , замечает: priores Sadducaei corporis et animae resurrectionem credebant, confitébanturque angelos et spiritum, sequentes omnia de negabanm.–Noздheйшue талмудические и раввинские свидетельства о них, довольно отзывающиеся духом партий и вражды, собрал Герцфельд стр. 385.–Решительно ложно мнение Тертуллиана и некоторых древних богословов, что саддукеи признавали каноническим не весь в. завет, а только пятикнижие. Сравн. мое Lehrb. der Einleit ins A. T. § 215. Зам. 4. 1043 О них не упоминается ни в апокрифах в. завета, ни в н. завете; только Иосиф (de bell jud. 11,8, 2–15. Antiq. XIII. 5, 9. XVIII, 1, 2) и Филон (quod omnis prob. lib. u Apolog. Iud Opp. 11, 457 sqq. сравн. Евсев. praepar. ev. VIII, 11) очень подробно их изображают. Производство и изъяснение названия подлежат спору. Различные предположения об этом см у Герцфельда стр. 393 и Иоста, стр. 207. замеч. 1044 Обстоятельнее о них у Герцфельда, стр. 368. 388, Иоста стр. 207 и I. I. Беллерманна, gesch. Nachrichten aus d. Alterthume über Essâer und Therapeuten. Берлин 1821. Другие древнейшие и новейшие сочинения и рассуждения о них указаны у Дане geschichtl. Darstellung der jud. alexandr. Religionsphilosophie, 1 c. 441. С ессеями были очень сходны Ферапевты, как их описывает Филон (de vita· contempl. Opp. 11. p. 471 sq.), иудейские аскеты в Египте, к которым принадлежали мужчины и женщины (θεραπευτα κα θεραπευτρδες.). Впрочем, между ними есть и ненезначительные различия (сравн. собрание сходств и различий у Герцфельда III. стр. 399), так как Ферапевты жили в уединенных кельях, вели чисто созерцательную жизнь, ежедневно, исключая субботы, постились до заката солнца и каждую седьмую субботу устрояли общий священный обед. |
|
|
