| Иссушает долговременное течение крови кровоточивой, – потом чудо относит не к силе Своей, но к вере болевшей. Вера твоя, говорит, исцелила твою немощь: «дщи, вера твоя спасе тя» ( Мф.9:22 ). То же самое сказал, когда связал расслабленные члены сотникова раба: «иди, и якоже веровал еси, буди тебе» ( Мф.8:13 ). Равно и тогда, когда избавил от мучения бесовского дщерь жены Хананеаныни: «о жено! велия вера твоя: буди тебе якоже хощеши» ( Мф.15:28, 8:14, 16 ). Пришед в дом Петров, исцеляет тещу его, жегомую огневицею, изгоняет бесов из приведенных туда бесных, врачует тамо всех немощных: но видя, что многий окружает его народ, немедленно оттуда убегает. «Видев же Иисус многи народы окрест Себе, повеле ити на он пол» ( Мф.8:18, 24 ). То же сотворил и тогда, когда укротил трус морский и усмирил ветров свирепство: ушел, то есть, немедленно и, прешед на он пол моря, прииде в страну Гадаринскую ( Мк.5:1 ). Когда воздвиг расслабленного от одра, абие уклонился от среды народа, да не познан будет ( Ин.5:13 ). Когда пятью хлебами насытил пять тысяч, понудил учеников Своих, да отступят оттуда ( Мк.15:41 ). Когда седмию хлебами напитал четыре тысячи, абие отъиде, и прииде в пределы Магдалински ( Мф.15:38 ). Когда пришел в дом княжеск, да воскресит дщерь его, стараясь утаить чудо, во первых сказал предстоящим: «отъидите, не умре девица, но спит» ( Мф.9:24 ), потом изгнал весь народ вон, и тогда уже воскресил умершую девицу. Вышед из сонмища, когда исцелил от разных недуг всех тех, кои Ему представлены были, не токмо сказал: «молчите, не объявляйте, что Я вас исцелил», но и запрещал им, чтоб не разглашали: «и запрети им, да не яве Его творят» ( Мф.12:16 ). Когда на Фаворстей горе просветилось лице Его, яко солнце, и одеяния Его убелились яко свет, и слышан был глас из облака глаголющ: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоизволих» ( Лк.9:35 ): тогда дал заповедь молчания ученикам Своим и сказал: «никому поведите видения, дóндеже Сын человеческий из мертвых воскреснет» ( Мф.17:9 ). |
| 4. Господь, через Евангелия делая очевидным эти козни, прежде всего изгоняет из душ человеческих неразумную похоть и гнев, говоря: [всякий], кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует 35 с нею в сердце своем (Мф 5:28) и [всякий], гневающийся на брата своего, подлежит геенне огненной (Мф 5:22) 36 . Затем, торжествуя победу над тайными злоумышлениями тщеславия, изрекает: Ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф 6:17–18). Также: Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф 6:3). 5. Рассуждая об этом с благоразумием, повторяй слова пророка с пониманием: Да возвратятся вспять и постыдятся мыслящии ми злая (Пс 34:4) — они обращены к [бесам], рассеивающим семена плотских наслаждений. Также: Да возвратятся абие стыдящеся глаголющии ми: благоже, благоже (Пс 69:4) — это [сказано бесам], внушающим [нам] тщеславие и гордыню 37 . Послание пятое 1. Прими это послание, [мое] чадо в Господе монахиня Евлогия, и восхвали Бога. Сразу же после того, как я покинул [Константинополь], я еще пребывал в здравии, а все остальное время провел лежа в постели. Думаю, что я приближаюсь к концу [своего земного поприща] 38 . 2. Пусть твоя мысль [постоянно] представляет подобный конец и до него поспешает стяжать то, что приносит утешение после конца. А это есть добродетели, которые являются [подлинным] стяжанием души. Ибо Господь говорит: В терпении вашем стяжите душы ваша (Лк 21:19) 39 . А терпение порождают скорби по Богу, ибо Апостол говорит: от скорби происходит терпение (Рим 5:3). Пусть [никогда] не вводит тебя в заблуждение отвратительность плотских чувств. А отвратительностью я называю противоразумное наслаждение, ибо то, что кажется наслаждением чувств, становится отвратительностью во время [нашего] исхода [из жизни сей] 40 . Ибо телесные ощущения, будучи преходящими, приносят утешение [лишь] до кончины; добродетели же, восхищающие душу к будущему, утешают [нас] после кончины 41 . И радость ту никто не отнимет у души (ср. Ин 16:22). Избегай плотских удовольствий как производящих в душе отвращение и отправляющих [ее] в ад. Радушно возлюби добродетели, которые причиняют скорби плоти, но радуют душу. Добродетель [всегда] сопрягается с благом; Василий Великий говорит: “Веселие — конец добродетели и благости, как сказано [Пророком]: Возвеселится Господь о делех Своих (Пс 103:31) 42 . Приими добровольные скорби и достигнешь свершения добродетели. Не уклоняйся от невольных напастей и обретешь терпение, а через терпение обретет тебя Господь. Ведь Пророк говорит: Ты еси терпение мое (Пс 70:5) и терпя, потерпех Господа, и внят ми (Пс 39:2)”. |
| Они чувствовали, что находятся накануне великих и необычайных событий, но что именно ожидало их божественного Учителя, – догадаться об этом, несмотря на поразительно ясную речь Христа, они решительно были не в состоянии ( Лк. 18: 34 ). Это неведение смущало и ужасало их, так что, по выражению евангелия, они в страхе следовали за Иисусом, когда Он в последний раз восходил в Иерусалим на Свои вольные страдания и смерть ( Мк.10:32 .), и всё-таки они следовали за Ним, следовали не потому, что хотели разделить с Ним чашу Его великих страданий, а потому, что они твердо верили в царскую власть Его и в скорое наступление обещанного Им царства Божия ( Лк. 19:11 ). Они следовали за Ним, помышляя о хороших местах для себя в наступающем царстве Его ( Мф. 20:20–24 ; Мк.10:33–41 ; ср. 9: 33–34.). События последних дней в земной жизни Иисуса Христа прошли с поражающей быстротой и не оправдали собою земных ожиданий Его апостолов. Торжественный вход в Иерусалим, когда народ восторженно встречал Иисуса как Сына Давидова, как Царя израилева ( Мф. 20:9 ; Ин. 12:13 ; ср. Мк. 11:10 .), вызвал собою последний взрыв страшной ненависти и злобы к Нему со стороны книжников и фарисеев, первосвященников и старейшин иудейских. Тотчас же последовали зловещие предостережения Христу ( Мф. 21:15,16 ; Лк. 19:38–39 .); а потом начались и решительные заговоры против Него обезумевших вождей народа, и явилось позорное предательство Иуды, и совершился беззаконный суд синедриона с произнесением заранее составленного приговора о смерти, и раздался наконец дикий вопль озверевшей толпы: кровь Его на нас и на детях наших, распни Его! Язычник проконсул оказался выше и нравственнее, чем все эти кровожадные блюстители закона Божия, на одно только и способные, чтобы неповинною кровью Божиих посланников запечатлевать своё исконное неповиновение Богу ( Мф. 23:35–37 .). Пилат сразу догадался, что перед ним стоит не какой-нибудь злодей вроде разбойника Вараввы, а невинная жертва людской ненависти, и язычник Пилат преклонился перед нравственным величием иудея Иисуса ( Мф. 27:13–14 ; Мк. 15:5 .). |
| 39 [Возникает вопрос]: имеет ли это вообще какой-либо смысл? Ведь наша бескровная Жертва осуществляется, совершается и сопровождается святыми Ангелами. Поэтому, как мне кажется, Ангелы желают, чтобы и в их естестве, как и в нашей плоти, вселился по сущности Бог Слово, сотворивший их. 2. Они также желают, чтобы естество их, восседающее на херувимском престоле в лоне Отца, было поклоняемо и прославляемо нами, как поклоняется наше естество во Христе от них и от всякой зримой и незримой твари. Еще они желают иметь «ключи Царства Небесного» ( Мф. 16:19 ) и сесть «на двенадцати престолах» ( Мф. 19:28 ), творя суд, как Христос, в День Судный и как будут судить рыбари. 40 3. Итак, я говорю: Херувимы и Серафимы желают иметь такую же близость ко Христу, какую имел (ученик), «приклонившийся к груди Его» ( Ин. 21:20 ), и какую женщины-грешницы, возлившие миро [на главу Его], и умащать этим миром [ноги его] ( Мф. 26:7 ; Мк. 14:3 ; Лк. 7:37–38 ) Я говорю тебе о том, что величием своим превышает всё; ведь Христос сказал, что когда [Сын Человеческий] придет в День Судный, то Силы небесные поколеблются ( Мф. 24:29 ) от страха и трепета перед Ним. Праведников же Он посадит и, подходя, будет служить им ( Лк. 12:37 ), 41 – Он, Который сотворил их. 4. Таковы столь великие блага, дарованные нам Христом, в которые «Ангелы желают проникнуть», то есть войти. Вопрос 5. Почему Христос прославил и возлюбил наше естество паче ангельского? Ответ 1. Некоторые желали [найти ответ на этот вопрос] в словах [апостола]: «Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» ( Рим. 5:20 ). На это можно возразить, что тогда следовало бы бесам куда больше быть спасенными. Ведь в них более чем в нас преизобилует грех. 2. Поэтому послушай [апостола] Павла, поучающего тебя о способе Вочеловечения Христа и о Его великой благости к нам. Ведь [апостол] говорит, что [это есть] тайна, «которую предназначил Бог прежде веков» ( 1Кор. 27 ), то есть Пришествие и благодать [Господа] к людям. 3. [Следует знать,] что Бог расположен к человечеству паче всякой твари в двух отношениях: во-первых потому что [человек] есть произведение Его собственных рук 42 и предызображение Его Домостроительства, 43 будучи, как и Христос, незримым и зримым, смертным и бессмертным живым существом; а во-вторых, потому что [Христос] стал человеком, сродным и единосущным, единоплеменным и едино видным с нами. |
| (Ср. Мк.9:42 ). У Лк.17:1–2 – сходные выражения, но в другой связи. У Мк.9:38–41 и Лк.9:49–50 здесь вставлены рассказы о человеке, который изгонял бесов именем Спасителя; затем речь Спасителя приводится у Матфея и Марка почти с буквальным сходством. Сказанное в рассматриваемом стихе, очевидно, противопоставляется речи в предыдущем. Там говорится о принятии с любовью, здесь – о вреде, происходящем вследствие соблазна. Это последнее слово ( σκανδαλσ), как и в других случаях (см. комментарии к Мф.5:29 ), указывает на падение. Как в предыдущем стихе «если кто примет» (буквально), так и здесь «если кто соблазнит». Но если в предыдущем стихе «одно дитя», то в данном – «один из малых сих, верующих в Меня». Речь, таким образом, расширяется и обобщается. Стоящее среди учеников дитя служит образом для разъяснения сложных отношений, которые бывают среди взрослых, верующих во Христа. На первый взгляд кажется, что Спаситель переходит здесь к речи почти о совершенно новом предмете, и притом по простой ассоциации, так что данный стих как будто имеет только внешнюю связь с тем, что сказано было раньше. Но несомненно, что он имеет с предыдущими стихами и более внутреннюю, глубокую, сокровенную связь. Эта последняя выражается, по-видимому, преимущественно словом «соблазнит» ( σκανδαλσ). Если в предыдущих стихах был указан достижимый для всех и надежный путь к приобретению себе не мнимых, а действительных преимуществ в учрежденном и учреждаемом Христом Царстве Небесном, то в данном стихе указывается на препятствия, отклоняющие от этого пути, и последствия такого рода деятельности. Слово πιστευντων показывает, что здесь имеются в виду не только малые дети сами по себе и как таковые, потому что детям вообще не свойственна сознательная вера, обнаруживающаяся в смирении и уничижении, а взрослые, ставящие себя на одну ступень с младенцами. Греческое слово συμφρει можно переводить, как в Синодальном переводе, через «лучше было бы» в смысле «полезнее». Таково значение этого глагола у классиков и в Новом Завете (в непереходном значении – Мф.5:29–30, 19:10 ; Ин.11:50, 16:7, 18:14 ; 1Кор.6:12 ; 2Кор.8:10, 12:1 и др.). |
| Два рассмотренных приема толкования исходят из уверенности новозаветных авторов в том, что как закон Моисеев приготавливал иудеев ко Христу ( Гал.3:24 ), так и ветхозаветные Писания, и ветхозаветная история указывали на грядущего Спасителя ( Ин.5:39 ). Если это так, то можно в событиях и текстах Ветхого Завета обнаружить дополнительный смысл, понятный только в свете Воплощения Сына Божия и уже исполнившегося дела искупления человека 34 . Такое прочтение Ветхого Завета получило в западной литературе название sensus plenior, т. е. «более полный смысл» 35 . Этот подход можно назвать «христианским прочтением» Ветхого Завета, однако было бы неверно утверждать, будто оно является попыткой подогнать или приспособить ветхозаветные тексты под христианское вероучение через искажение их первоначального смысла. При указанном подходе толкователь, действительно, извлекает тот смысл, который не был изначально выражен в библейском тексте священным автором 36 , однако был заложен богом через Его действия в истории ветхозаветного Израиля. Данное понимание стало важнейшей герменевтической предпосылкой новозаветных авторов, и, вслед за ними, отцов Церкви. По словам прот. Г. Флоровского , «не было разрыва между двумя Заветами, но [было] единство Божественного домостроительства. И первой задачей христианского богословия было показать и объяснить, каким образом ветхозаветный промысл Божий был приготовлением и предвосхищением конечного откровения Божия во Иисусе Христе» 37 . В рамках этого подхода в христианской Церкви возникают два сходных метода толкования – типология и феория. Не являясь специфически христианским изобретением 38 , они получили в Церкви широкое распространение. Типологический метод толкования заключается в том, чтобы провести параллель между священной историей Ветхого Завета и мессианскими временами, при которой лица, события и институты ветхозаветной истории понимаются как прообразы (от греч. τπος – «прообраз» или «образ») для соответствующих предметов (νττυπος) 39 периода Нового Завета 40 . Образец такого подхода показал ученикам Сам Господь Иисус Христос (образ пребывания Ионы во чреве китовом – Мф.12:40 ; образ медного змея, вознесенного Моисеем, – Ин.3:14 ). Важно помнить, что данный подход, хотя и отталкивается от текстов Ветхого Завета, ставит своей целью дать более глубокое понимание новозаветному учению в его богословской и нравственной составляющих. На это указывает и св. ап. Павел, который проводит в 1Кор.10 параллель между освобождением евреев от рабства фараону при участии Моисея с освобождением верующих от власти диавола Христом и уточняет: «а это были образы для нас» (τατα δ τποι μν γενθησαν 1Кор.10:6 ); «все это происходило с ними прообразовательно 41 (τυπικς; 1Кор.10:11 ), а описано в наставление нам, достигшим последних веков». Св. апостол предлагает нравственные поучения на примере древних событий для современных ему читателей: «чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы» и т. д. ( 1Кор.10:6–10 ). |
| Когда наступило время собирать плоды, он послал своих слуг к виноградарям за условной частью. Но виноградари приняли их враждебно: иных прибили (3 Цар. 22, 24; Иер. 20, 2), другим камнями проломили голову (Мк. 12,3); иных убили до смерти (напр., Исаию, Иезекииля, Амоса). Хозяин виноградника, несмотря на такую несправедливость и злобу, послал к виноградарям других слуг; но они с ними поступили не лучше прежнего: иных убили, других отогнали с бесчестием... Наконец, долготерпеливый хозяин послал в третий раз слуг (Мк. 12, 5), но опять без успеха. «Казалось, время было уже суда и мести; но домовладыка был чрезвычайно добр. Что мне делать? (Лк. 20,13) размышлял он. Пошлю к ним еще сына моего возлюбленного (Мк. 12, 6); не может быть, чтобы злоба их простерлась до того, чтобы презреть моего собственного сына. Сын пошел; но виноградари, едва только завидели его, решились единодушно погубить. — Это единственный наследник, — говорили между собой изверги, — если мы убьем его, то виноградник будет наш, — и схватив юношу, убили и выбросили вон из виноградника». (При этих словах слушатели вознегодовали.) «Но хозяин виноградника, — продолжал Иисус, — не всегда будет оставаться на дальней стороне, он возвратится и как, думаете вы, поступит он с виноградарями?» «Таких нетерпимых злодеев, — отвечали книжники (Мф. 21, 38—41), — он предаст тяжкой казни, а виноград отдаст другим делателям, которые будут доставлять ему плоды со всей исправностью и в назначенное время». Отвечать таким образом, произнося на самих себя суд, можно было, или совершенно не поняв притчи, или приняв личину явного бесстыдства. Не понять было нельзя, покров иносказания слишком был прозрачен, и каждый видел, что под господином виноградника разумеется Бог, под виноградником — народ иудейский, под слугами — пророки, под единородным сыном — Мессия Иисус; следовательно, под негодными виноградарями — настоящие правители и вожди народа иудейского. Пример пророка Исаии, употребившего подобную притчу с полным изъяснением, устранял и последнее недоразумение (Ис. |
| Словно любящий отец, который желает воспитать детей в добропорядочности и благочинии, а также усердно печется о том, чтобы не пошло прахом унаследованное от предков благородство 50 , так и Христос, весьма радея о том, чтобы сердце наше всегда пребывало в [духовном] покое, стремится воцарить [среди нас] велие благочиние и не желает, чтобы мы питали вражду [к кому-либо], спорили, преисполнялись памятозлобия и прекословили. Поэтому Он говорит: Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб (см. Исх 21:24 — А. С.). А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два (Мф 5:38–41) 51 . Видишь, как Владыка, словно заботливый земледелец свои нивы, ограждает со всех сторон возлюбивших святые заповеди Его 52 , потому что Он не только повелевает любить врагов, молиться за поносящих и благотворить ненавидящим и преследующим вас, но и не противиться злому 53 , предоставляя себя желающему властвовать. И не просто предоставляя, но еще и помогая ему в этом 54 , ибо Владыка повелевает, что, если он пожелает ударить, или применить насилие, или забрать рубашку, то и тогда не противиться злому, но отдать ему и верхнее платье. Почему же, Владыка, Ты повелеваешь уступать злому, да еще и помогать ему, так что ударяющему в правую щеку подставлять и другую, с принуждающим идти одно поприще шествовать два, а желающему судиться и отнять рубашку, отдать и верхнюю одежду? Делая это, говорит [Господь], ты разрушаешь лукавство того [человека], сокрушаешь алчную волю его 55 , отвечаешь на его жестокую суровость [мягкой и кроткой] податливостью, а поэтому своим смирением принесешь пользу и тому [человеку], поскольку лукавые бесы не могут подражать смирению 56 , и самому себе стяжать двойной венец. А если тот человек остается непреклонным в своем зле, то тогда тем более старайся не противиться злу, и будешь иметь многую награду на небесах. |
| Масоретский текст цитируемых в Рим 1. 17, Гал 3. 11 и Евр 10. 38 слов прор. Аввакума о В. представляет ряд трудностей для понимания. Так, евр. имя существительное , передаваемое в LXX и в новозаветных цитатах греч. πστις, а в Синодальном переводе рус. «вера», в др. случаях употребления имеет скорее значение «твердость», «устойчивость», «верность» и часто появляется в противоположность лжи ( ), т. е. в значении «истина», «искренность», «прямота» ( Jepsen. P. 316-320). Затем, в MT В. ( ) есть присущий праведнику элемент поведения, благодаря к-рому поддерживается его жизнь (букв.: «праведник своей верой будет жить»); LXX рассматривает В. (πστις) как свойство Бога (букв.: «праведник будет жить от Моей веры») и, следов., ставит жизнь праведника в зависимость от В. ( /πστις) Бога. Приведенные в Рим 1. 17 и Гал 3. 11 слова из Авв 2. 4 не содержат притяжательного местоимения при слове «В.»: «праведный верою жив будет» ( δ δκαιος κ πστεως ζσεται), что делает возможным оба варианта понимания. Наличие 3 вариантов этой цитаты в Евр 10. 38 по рукописям (см.: Nestle-Aland) говорит о том, что этот текст представлял трудность для понимания уже в древности. Большинство совр. исследователей толкуют это место согласно МТ. Однако в отношении того, как следует понимать в этом тексте слово - «вера» или «верность», «искренность»,- единства нет ( Haacker. S. 287). В целом, опираясь на контекст (прежде всего Авв 1. 12-17), утверждают, что в Авв 2. 4 речь идет о стойкости в перенесении искушений, что ясно отражено в Евр 10. 36-39. В. в Новом Завете Синоптические Евангелия Основа богословия В. в синоптической традиции находится в проповеди Самого Спасителя. Высказывания евангелистов о В. содержатся гл. обр. в повествованиях о событиях периода от воскресения Господа Иисуса Христа до Его вознесения (Мк 16. 11, 13, 14; Лк 24. 11, 41). Др. упоминания о В. в словах евангелистов (Мк 2. 5; 6. 6; 16. 14; Мф 13. 58) или в речи проч. участников повествования (Мк 9. 24; 11. 31; Мф 21. 25; Лк 20. 5) обычно представляют собой повторение или обобщение слов Спасителя. |
| Внешним знаком исцеления служило прикосновение Христа к больному (Мк 1. 31, 41; 5. 23, 41; 6. 5; 7. 32-33; 8. 22-23, 25; Лк 4. 40; 13. 13; 14. 4). Хотя в ветхозаветной традиции важнейшей частью врачевания была молитва (Числ 12. 13-15; 4 Цар 20. 1-2; Пс 6. 3; 29. 3; 40. 5 и др.; Ис 38. 10-20), в канонических Евангелиях прямое обращение Иисуса Христа с молитвой к Отцу о воскрешении умершего больного отмечается только однажды, причем евангелист замечает, что это было сделано «ради народа» (Ин 11. 41-42). Часто говорится о том, что Господь совершал исцеления словом (см., напр.: Мф 8. 16; ср.: Прем 16. 12). Исцеления стали знамением, сопровождающим уверовавших и после Вознесения Господня (Мк 16. 16-20). Они также служат зримым подтверждением проповеди о Христе Воскресшем (Деян 3. 6-10; 8. 6-7) и связаны с верой (Деян 3. 1-10, 16; 14. 8-10). Еще в сер. II в., согласно мч. Иустину Философу , «многие из наших, из христиан, исцеляли и ныне еще исцеляют множество одержимых демонами во всем мире и в вашем городе, заклиная именем Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, между тем как они не были исцелены всеми другими заклинателями, заговорщиками и чародеями,- и тем побеждают и изгоняют демонов, овладевших человеками» ( Iust. Martyr. II Apol. 6; однако в Послании ап. Иакова в отличие от Мк 6. 13 об изгнании демонов через помазание прямо не говорится). История Е. Древнейшие свидетельства Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Среди большого числа свидетельств о различного рода исцелениях и экзорцизмах, совершавшихся христианами в I-III вв., крайне сложно выделить описания именно таинства Е. При этом по раннехрист. источникам известно множество случаев чудесного исцеления от болезней, к-рые совершались без помазания елеем, но с использованием иных средств. Поэтому можно предположить, что изначально помазание елеем было только одним из использовавшихся христианами средств исцеления наряду с возложением рук, освященной водой, заклинанием больного именем Господним, участием в таинстве Евхаристии, к-рое раннехрист. авторы называют «врачевством бессмертия» ( Ign. Ep. ad Eph. 20. 2) и «лекарством жизни» ( Serap. Thmuit. Euch. 1), и др. |
|
|
