| Слышите убо, цapie, и разумйте: научитеся, cyдiu концевъ земли: внушите, coдepжaщiu множества и ropдящiucя о народхъ языковъ: яко дана есть от Господа держава вамъ и сила от Вышняго, Иже истяжетъ дла ваша и noмышлehiя испытаетъ: яко слузи суще царства Его не судисте право, ни сохранисте закона, ниже по воли Бoжieй ходисте (Прем. 6: 1–4). Тогда mpie яко едиными усты пояху и благословляху и славляху Бога въ пещи, глаголюще: благословенъ еси, Господи, Боже отецъ нашихъ, и прептый и превозносимый во вки, и благословено имя славы Твоея святое, и прептое и превозносимое во вки. Благословенъ еси во храм святыя славы Твоея, и прептый и превозносимый во вки. Благословенъ еси, видяй бездны, сдяй на херувимхъ, и прептый и првозносимый во вки. Благословенъ еси на престол славы цapcmbiя Твоего, и прептый и превозносимый во вки. Благословенъ еси на тверди небеснй, и прептый и превозносимый во вки (Дан. 3: 51–56). И взыдутъ cnacaeмiu от горы Ciohu, еже отмстити гору Исавлю, и будетъ царство Господеви (Авд. 1: 21). В Священном Писании Нового Завета Небесные Обители пребывания Божьего Престола и всех Сил Небесных, предуготовленные Господом для Святых ещё до Его Крестной Смерти, до сошествия во ад и до Воскресения, многие десятки раз именуются Царством Божиим (Мф. 12: 28; 13: 41, 43; Лк. 17: 20–21) или Царствием Небесным (Мф. 5: 3, 10, 19, 20; 13: 11, 19, 24, 31, 33, 38, 44–45, 47, 52). Сам Господь именуется Царем (Мф. 5: 34–35). В дарованной Самим Богом молитве «Отче наш…» утверждается: « да приидет Царствие Твое, да будет Воля Твоя яко на Небеси и на земли…» (Мф. 6: 10, 13; Лк. 11: 2) Такие словоупотребления ещё обильнее встречаются в Священном Предании, как словесном, так и изобразительном, иконологическом. Все три Лица Пресвятой Троицы в разных молитвах и Богослужебных гимнах именуются Царями — и Бог-Отец, и Иисус Христос, и Святый Дух, а райские обители именуются Царствием Небесным. Естественно, что Высочайшие Лица Пресвятой Троицы, такое высокое понятие, явление и предмет, как Божие Царство, не могли бы именоваться Царями и Царством, если бы изначальная природа данных понятий была низменна, измышлена человеческим хотением, не Божией Волей, не Его творческими энергиями. Будь по природе понятие царство подобно чему-то низменному, разве дерзнули бы правоверные люди именовать Бога Царем, а Его Небесные Обители Божиим Царством?! Вопрос, конечно же, риторический, не требующий доказательства в силу своей самоочевидности. Нет и нет! |
| Исследующий логосы и движения всего творения незамутненным умом и независимым от пристрастия к видимому разумом, и питающийся образом мыслей более божественным, который возможен от всякого осязаемого, совершенно отвергнувший заботы и попечения о средствах к жизни и ставший выше всякого вожделения удовольствий мира, он возводится ко Творцу и Виновнику всяческих через них (самих), по божественному Павлу ( Рим.1:20 ). Ибо Он (Творец) есть преисполненное и неделимое Древо приносящее только одну отрасль добра и благодатно дарующее участие достойным Такими именно пожелал Бог быть нам бесстрастными безмятежными и иметь только одно дело ангелов, это непрерывно и непрестанно прославлять Сотворшего и наслаждаться созерцанием Его из одного исследования творений Его 34 , как это изречено для нас и через пророка Давида: «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя» ( Пс.54:23 ), – и опять через его Евангелия: «не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела вашего, во что одеться» ( Мф.6:25 ), – и в другой раз: «Просите же прежде Царства Божия и правду его, и это все приложится вам» ( Мф.6:33 ) 35 , – и для Марфы: «Марфа! Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее» ( Лк.10:41–42 ). 14. Итак, это Древо Жизни, Бог , имея энергию, жизнь дающую, и принося съедобный плод только тем, которые достойны жизни, как не подлежащие смерти, внушает неизреченную сладость имеющим часть в божественном причастии 36 Его и уделяет им от бессмертной жизни Конечно, то самое Древо Жизни достойно именоваться и всяким древом, ибо Сам есть все, в Нем и через Него все ( Кол.1:17 ) 37 . 15. Древо же знания добра и зла – это распознавание раздробленного созерцания, как и другие 38 до нас рассуждали и, кажется, наилучшим образом Это познание своего собственного устройства и природы, оно именно хорошо возросшим через полное бесстрастие и мудрость Духа «в мужа совершенного и в меру... возраста Христова» ( Еф.4:13 ), восходящим от самого созерцания красоты к величию Творца ( Прем.13:5 ), для которых, благодаря переведению навыка 39 добродетели из временного в постоянный 40 , не бывает, однако, и не случается отклонений от добра, так как они в самом деле безопасно упрочены в божественном созерцании Юным же и еще неумеренным в желаниях не хорошо из-за непрочного, пока еще, утверждения на основании добродетели в постоянстве и попечении благих дел, им из-за непрочности постоянства в лучшем 41 не подобает созерцание и наблюдение собственного тела, могущее тянуть назад к самому себе и увлекать непрочного и ввергать его в непристойные помышления и волнения и представления 42 . |
| Но православные и исповедуют, что они никому другому не служат, а только единому Богу, в Троице славимому. В святых же мы почитаем благодать Божию, в них обитающую и действующую, и просим чрез них помощи от Бога. Православная Церковь учит: «чрез них просим, но не от них самих». Втор.10:20 . «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись». Объяснение. Чествование, которое мы воздаём Богу, существенно отличается от почитания святых. Господа, как Творца, мы должны чествовать «истинным по вере нашей богопоклонением, которое подобает единому Божескому естеству», напр.: Рим.1:9 ; Евр.9:14 . А чествование святых, как тварей, – «почитательным поклонением», т.е. как старших братьев между членами Церкви, обладающих сравнительно с живущими на земле членами Церкви высшим религиозным совершенством: Евр.12:23 ; как избранных сосудов благодати Божественной, обитающей и действующей в них: Лев.26:12 ; 2Кор.6:16 ; Откр.3:21 , как друзей Божиих: Ин.15:14 , которые своими молитвами пред Богом могут испрашивать нам у Бога благодатные дары: 2Мак.15:14 ; Иак.5:16 . Ис.42:8 . «Я Господь. Это – Моё имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам». Объяснение. «Иной», коему Господь не даёт Своей славы, как видно из контекста речи, есть истукан, или идол, а под славой, которую Господь обещался не дать «иному» – истукану, разумеется слава Божественная (сказано – славы Моей). Но никто из православных и не утверждал когда-либо, что истуканов, или идолов нужно боготворить, как равно и Церковь Православная отнюдь никогда не учила и не учит ныне, что святых нужно почитать как Бога. Наконец, если говорится, например, в 1Тим.1:17 , что «Единому премудрому Богу честь и слава», то в другом месте тот же апостол говорит: «напротив, слава, и честь и мир всякому, делающему доброе»: Рим.2:10 . Мы почитаем святых не за богов каких-нибудь, а только за друзей и слуг Господних: Мф.10:41 ; Ин.15:14 . Основные места священ. Писания в учении о почитании святых угодников Божиих, которые необходимо заучить наизусть Мф.10:40–41 . Кто принимает вас, принимает Меня: а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня. Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника. Ин. 15:14 . Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Евр.11:38 . Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. 1Кор.6 :2 . Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? 2Фес.1:10 . Когда Он придёт прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству. Сир.44:1 . Теперь восхвалим мужей и отцов нашего рода. Читать далее Источник: Меч духовный в ограждение от сектантских лжеучений/Сост. и изд. диакон Иоанн Смолин. - Санкт-Петербург : Типо-лит. " Свет " , 1910. - XII, 704 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Истинная речь, слово истины не принадлежит отдельному человеку –философу. Противоречие философских школ друг другу есть следствие грехопадения, отпадения от богообщения в самомнящее ограниченное существование. Истина всегда соборна, истинная речь духоносна, исходит от единого церковного опыта. Отцы Церкви совместно боролись за истину против еретических умствований и измышлений, и их любомудрие соборно, дружно, единомысленно. Деятельное любомудрие есть соборная деятельность, духовная деятельность под руководством Христа. Отсюда необходимость в переосмыслении значения философии, ее метода и основания, ибо зачастую люди за философию принимают пустое умствование прельщенного самомнения, вообразившего себя обладателем окончательной и однозначной истины. Истина есть Христос, и пока философия не вернется к Нему, она обречена на бесплодное умствование. Философия должна помогать Церкви направлять ко спасению, и сейчас это становится все более и более актуальным. Ибо времени мало, а опасность велика. 1. Мф. 19:17. 2. Ин. 14:6. 3. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. – М.: Наука, 1989. 4. Мк. 14:38. 5. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: Сборник: - М.: Высш. шк., 1991. 6. Мф. 18:3. 7. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Собр. соч. Аскетические опыты, т.1. Украинская православная церковь, Полтавская епархия, Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2001. 8. Платон. Государство.//Сочинения в 3-х т. Т.3. Ч. 1. - М.: Мысль, 1971. 9. Хайдеггер М. Введение в метафизику. – СПб.: Высшая религиозная школа, 1998. 10. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Собр. соч. Аскетические опыты, т.2. Украинская православная церковь, Полтавская епархия, Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2001. 11. Преподобный Никодим Святогорец. Невидимая брань. – М.: ЛЕТОПИСЬ, 2008. 12. Мф. 26:41. 13. Святой Дионисий Ареопагит. Мистическое богословие.//Мистическое богословие. Киев, «Путь к истине», 1991. 14. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. – М.: Дом интелектуальной книги, 1999. |
| Слышатся нам укоризненные слова Господа: Симоне, спиши ли? ( Мк.14:37 ). Тако ли не возмогосте единого часа побдети со Мною? ( Мф.26:40 ). Но слышатся нам и другие слова: Господи, научи ны молитися ( Лк.11:1 ); Приложи нам веру! ( Лк.17:5 ). Под действием живой веры и чистой, крепкой молитвы «все преодолеем силой Возлюбившего нас»; ничто тогда «не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим.8:38,39 ). Никакая борьба не будет тогда нам страшна; Господь пошлет нам дерзновение Петрово и Иоанново ( Деян.4:13 ). Бдите и молитеся, да не внидите в напасть: дух убо бодр, плоть же немощна( Мф.26:41 ). Станете, говорит св. Апостол, всякою молитвою и молением молящеся на всяко время Духом ( Еф.6:18 ). Если когда, то особенно теперь, нужна нам духовная бодрственность и трезвенность, потому что борьба с внешним врагом только тогда может быть успешной, когда победоносно ведется нами борьба внутренняя, – внутреннее очищение себя. Богу благодарение, дух наш бодр! Мы восстали, как один человек, на врага язычника, попирающего всякие христианские отношения. Какое, в самом деле, обнаружено между нами единение!… Какой высокий подъем духа!… Какие горячие молитвы!… Какая беспредельная готовность все принести в жертву Царю и отечеству!… Нельзя слышать без истинного сердечного умиления, как многие лишают себя иногда самого необходимого, лишь бы только принести и свою посильную лепту на великое русское дело, на защиту славы и чести святой Руси. Во имя Евангелия мира будем смело, в надежде на помощь Божию, вести борьбу с врагом, нарушившим наш благословенный мир. Много у нас недоброжелателей, завистливо смотрящих на нашу силу и мощь, наш внешний и внутренний рост, но от всех их избавит нас Господь. Велики молитвы наших русских святителей и велик дух нашего народа в годину тяжких испытаний. Богу благодарение, дух наш бодр! Да не ослабит же его немощность нашей плоти! «Бдите и молитеся!» – Аминь. Д. Богдашевский Читать далее Источник: Василий (Богдашевский), архиепископ. Слово в пяток 2-й недели Великого поста, при воспоминании страстей Христовых : О духовной христианской борьбе//Труды Киевской духовной академии. 1904. 1. С. 359–368. Вам может быть интересно: |
| Искупительные страсти Христовы в Евангелии от Луки занимают центральное место. Симеон Богоприимец говорит об оружии, которое пройдет душу Пречистой Девы ( Лк.2:35 ). С IX главы начинается путь Господень в Иерусалим. Евангелист отмечает этот момент и значение пути: приближались дни взятия Его от мира ( Лк.9:51 ) 2 . На горе Преображения Моисей и Илия, явившись во славе, говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме ( Лк.9:31 ). И на всем протяжении последующих глав (до главы XIX включительно) Евангелист постоянно напоминает, что Господь совершает путь ( ), и что этот путь ведет в Иерусалим, к страстям в Иерусалиме: об этом говорит Сам Господь (напр., Лк.13:31 и след.), это вытекает из Его притч (напр. о минах в гл. XIX), это слышно и в словах Его плача над Иерусалимом ( Лк.19:41 и сл.). С конца XIX главы Господь уже в Иерусалиме, и вся история страстей в передаче Луки подчеркивает и усугубляет момент страдания: слово к Петру о сатане, просившем сеять апостолов как пшеницу ( Лк.22:31 и сл.), разговор о мечах ( Лк.22:35–38 ), кровавый пот ( Лк.22:44 ). Иерусалимские женщины на крестном пути ( Лк.23:27–31 ): эти и многие другие черты углубляют изображение страдания. Но, если последние главы Евангелия, говорящие о страстях, предваряются ожиданием страстей в предыдущих главах, то, с другой стороны, и в самом искупительном подвиге, в самом акте жертвенного пролития крови Христос Спаситель продолжает свое служение Божественного Учителя, облеченного властью; к женам Иерусалимским перед распятием Он обращается с словом назидания и принимает раскаявшегося разбойника, как некогда принял Закхея ( Лк.23:39–43 ). Евангелие спасения раскрывается в Иудейской среде, как нечто существенно новое. Очистившиеся прокаженные, которых Господь послал показаться священникам, должны были вернуться к Нему, воздать славу Богу, как это сделал один самарянин ( Лк.17:12–19 ). Это – символ нового. Но это новое связано с прошлым. И Лука тоже, как и Матфей, главное основание Нового Завета видит в Завете Ветхом. Это – смысл первых двух глав, которые подводят к событиям Евангельской истории, глав ветхозаветных по духу. И на исходе Евангельской истории Воскресший Господь ученикам изъясняет Писание ( Лк.24:27, 45 ). Ветхий Завет – это старое вино, отведав которого Иудеи не могут сразу пить нового ( Лк.5:39 ), но об изъятии этого старого вина тоже не говорится 3 . В этом Лука не расходится с Матфеем (ср. Мф.13:52 – о сокровищнице книжника, наученного старому и новому). Но Лука сохранил притчу о милосердом самарянине ( Лк.10:30–37 ) и память о благодарном прокаженном, тоже самарянине, и только Лука отмечает заслуги язычника – Капернаумского сотника, перед Израилем: он любит народ наш и построил нам синагогу ( Лк.7:5 ). Это – предварение спасения в язычестве. |
| 6. Однако ведь ты нашел в составленном мною трактате «О Душе»: «Если внутри тверди 38 , – он утверждает, – ангелы описуемы 39 , каким образом Херувимы будут стоять кругом у престола Господня, как говорит Божественное Писание?» 40 Вот что найдено тобою в трактате. 7. Итак, мы утверждаем, что неописуемое принадлежит одной божественной природе, но не всему творению. Ведь Бог невещественен и бестелесен, а значит, и неописуем; ибо не находится в (каком-либо) месте, но Сам для Себя является местом, Он все наполняет и сверх всего находится и Сам все заключает и обнимает, целиком же окружающее не находится в окружаемом, однако, с одной стороны, Сам без смешения 41 через все проникает, с другой же стороны, всему уделяет от Своего действия 42 , соответственно способности каждого и возможности воспринять, я утверждаю, действительно соответственно и естественной и предпочитаемой чистоте 43 . 8. Ангелы же, так как являются творениями и разумными и божественными, подобно тому, как огонь невещественен и бестелесен, не могут быть неописуемыми, но ты слышишь, что небо является престолом Божиим, а земля же подножием ( Ис.66:1 ; Мф.5:34–35 ), и сами они в Нем описуемы, как исполняющие Его волю и присно Ею славящие. Ибо если бы мы допустили это (неописуемость ангелов), окажется, что они вовсе и не покидают божественную несмешанную природу, и таким образом, сами и явятся наполняющими все природой славы своей, находясь внутри всего и снаружи, однако отклони (это). Ибо если они и не заключаются телесно в (определенном) месте так, чтобы быть оформленными и изображенными, но тем не менее они собраны в (определенном) месте, чтобы присутствовать духовно и действовав соответственно природе самих себя и не быть в другом месте, но там, где духовно они ограничиваются, там они и действуют. Не могут ведь они одновременно действовать в разных местах, ибо это одному Богу принадлежит, повсюду одновременно денег вовать 44 . Поэтому и Гавриил, благовествуя на земле Деве предопределенный Богом замысел 45 , не находился на небесах ( Лк.1:26 ), и Серафим, когда касался уст Исайи углем и клещами жертвенника, был спущен на землю, а не стоял в это время на небесах возле престола Божия ( Ис.6:6–7 ). |
| Если бы гнев Божий был страстью, то справедливо иной стал бы отчаиваться, как не имеющий возможности погасить пламя, которое он разжег многими злодеяниями ( 35, 5 ). Если же Бог сотворил нас только по любви, чтобы мы наслаждались вечными благами, и к этому устраивает и направляет все от первого дня до настоящего времени, то что побуждает нас предаваться сомнению и отчаиваться? ( 35, 26 ). Отчаяние гибельно не только потому, что затворяет для нас врата Небесного Града и приводит к великой беспечности и нерадению... но и потому, что ввергает в сатанинское безумие... ( 35, 28 ). Душа, однажды отчаявшись в своем спасении, уже не чувствует потом, как она стремится в пропасть ( 35, 28 ). Не будем отчаиваться в своем спасении. Хотя бы низверглись мы в самую бездну порока, можно опять подняться, сделаться лучше и вовсе оставить порок ( 38, 869 ). Не так губит грех, как отчаяние ( 41, 857 ). Не от множества грехов происходит отчаяние, но от нечестивого настроения души ( 44, 81 ). Если ты приходишь в отчаяние, то диавол, как достигший цели, остается возле тебя, а Бог, как оскорбленный хулою, оставляет тебя и тем увеличивает твое бедствие ( 45, 426 ). Никто из людей, даже дошедших до крайней степени зла, не должен отчаиваться, даже если приобрел навык и вошел в природу самого зла ( 46, 117 ). Душа, отчаявшаяся в спасении, никогда не отстанет от безумия, но, отдав бразды спасения безрассудным страстям, носится всюду, внушая ужас встречным, так что все ее избегают и никто не осмеливается удержать; она бежит через все места нечестия, пока, наконец, увлекаемая в самую бездну погибели, не низвергнет своего спасения. Святитель Иоанн Златоуст ( 46, 535 ). Согрешить – дело человеческое, отчаяться же – сатанинское и губительное; и сам диавол отчаянием низвергнут в погибель, ибо не захотел покаяться. Преподобный Нил Синайский ( 49, 91 ). Нет ничего равного милости Божией, нет ничего больше ее. Поэтому отчаявшийся сам себя губит. Преподобный Иоанн Лествичник ( 57, 148 ). Во время вольного страдания Господня двое отпали от Господа – Иуда и Петр: один продал, а другой троекратно отвергся. У обоих был равный грех, оба тяжко согрешили, но Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же не оба спаслись и не оба погибли? Кто-либо скажет, что Петр спасся, покаявшись. Но святое Евангелие говорит, что и Иуда покаялся: «...раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную» ( Мф. 27, 3–4 ); однако его покаяние не принято, а Петрово принято; Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же так? А потому, что Петр каялся с упованием и надеждой на милость Божию, Иуда же раскаялся с отчаянием. Ужасна эта пропасть! Без сомнения нужно ее наполнить надеждой на милость Божию. Святитель Димитрий Ростовский ( 103, 594–595 ). «Мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся» (2 Кор. 4, 8) |
| Подобным образом и Павел убеждает, говоря: «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» ( 2Кор. 4:17 ). Но какое же это легкое бремя, скажешь ты, когда Господь говорит: «Кто ... не возненавидит отца своего и матери» ( Лк. 14:26 ), и – «кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» ( Мф. 10:38 ), и кто не отречется всего имения своего, «не может быть Моим учеником» ( Лк. 14:27 ), и когда повелевает возненавидеть и самую душу? Пусть научит тебя Павел. «Кто отлучит нас от любви» Христовой? – говорит он: «Скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч» ( Рим. 8:35 )? И: «Ибо... нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» ( Рим. 8:18 ). Пусть научат тебя и те, которые по получении многочисленных ран, возвращались из синедриона иудейского «радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» ( Деян. 5:41 ). Если же ты еще боишься и содрогаешься, слыша об иге и бремени, то этот страх не от свойства самой вещи, но от твоей лености. Если ты будешь иметь желание и решительность, то все будет для тебя удобно и легко. Потому и Христос, показывая, что и самим нам должно трудиться, не об одном приятном сказал, умолчав о прочем, – и не об одном также тяжком; но и то и другое поставил на вид. Именно, сказав об иге, назвал его благим; упомянув о бремени, присовокупил, что оно легко, – чтобы ты не бегал того, что кажется тяжким, и не пренебрегал тем, что кажется очень легким. Если же и после всего того добродетель представляется тебе тяжкою, то знай, что порок еще тягостнее. Это-то самое давая разуметь, Господь не прямо сказал: «Возьмите иго Мое», но наперед – «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные», показывая тем, что и грех тяжек, и бремя его не легко и не удобоносимо. Не сказал только: «труждающиеся», но: «обремененные». То же говорил и пророк, описывая свойство греха: «как тяжелое бремя отяготели на мне» ( Пс. 37:5 ). |
| Среда На 3-м часе – Ин., зач. 35–38 (9, 39 – 10, 42). На 6-м часе – Ин., зач. 39–41 (11, 1 – 12, 18). На 9-м часе – Ин., зач. 42–46 (12, 19 – 13, 32). Изобразительны совершаются по великопостному чину. После «Отче наш» – кондак Триоди: «Иаков рыдаше...». Отпуст краткий: «Грядый Господь на вольную Страсть...». Святые храма и дня на отпусте не поминаются. (Изобразительны в Понедельник и Вторник Страстной седмицы могут завершаться и обычным малым отпустом.) Вечерня с Литургией Преждеосвященных Даров по обычному чину. Кафизма 18-я. На «Господи, воззвах» стихиры Триоди, глас 1-й, глас 5-й и глас 8-й (те же, что пелись на хвалитех и на стиховне утрени) – 10 (первые четыре стихиры – дважды). «Слава, и ныне» – Триоди, глас 8-й: «Вторую Еву...». Вход с Евангелием. «Свете Тихий». Чтение двух паримий Триоди (Исхода и Иова) с прокимнами, по обычаю. 1-й прокимен, глас 6-й: «Благословит тя Господь от Сиона, и узриши благая Иерусалима», стих: «Блажени вси боящиися Господа, ходящии в путех Его»; 2-й прокимен, глас 6-й: «Благословихом вы во имя Господне», стих: «Множицею брашася со мною от юности моея». По «Да исправится молитва моя...» и молитве прп. Ефрема Сирина (с тремя великими поклонами) диакон исходит с Евангелием через царские врата на амвон . Диакон (или иерей): «Премудрость, прости, услышим...» и т. д. (если нет диакона, священник читает Евангелие у престола). Евангелие – Мф., зач. 98. Ектения: «Рцем вси...», и прочее последование Литургии Преждеосвященных Даров (по обычаю). Отпуст краткий: «Грядый Господь на вольную Страсть...» (святые храма и дня на отпусте не поминаются). Примечание. «На трапезе же ядим сухоядение, и сим удовляемся. И якоже в 1-ю седмицу святаго сего поста, сице и в сия дни: в Великий Понедельник, во Вторник и в Среду поститися подобает» (Типикон, Великий Понедельник вечера, 2-е «зри»). «Ведати бо подобает, яко и Шестый Великий Собор повеле спасительныя Страсти дни в посте и молитве и умилении сердца сотворяти верным. В полунощи же Великия Субботы оставляти пост, божественным евангелистом, Матфею и Луце, овому убо позде в субботу глаголанием, овому же утром глубоким медлемое нам нощи написующим» (Типикон, Великий Понедельник вечера, 3-е «зри»). |
|
|
