| 3 . Об этом говорит и Христос, заповедавший Своим ученикам: «Бодрствуйте и молитесь» ( Мф. 26:41 ; Мк.14:38 ) 4 . Ибо подобно тому, как прекрасно возделанный огород и [сад], изобилующий плодами, легко разграбляется прохожими, если нет постоянного сторожа, так и мысль, [быстро] пробегающая по словам молитвы, но не имеющая ума, который, [подобно стражу], печется о сказанном, бесполезно молится, поскольку этот ум, похищаемый [и увлекаемый] другими мыслями, оказывается в пустоте и удаляется от соответствующего молитве ведения, отправляясь в странствие [по чужеземным областям]. Бог же Слово является [только] тем [христианам], которые чисто молятся и всегда стойко пребывают в размышлении о Божественных глаголах. Ведь Он изрекает: «Кто соблюдает заповеди Мои, тот любит Меня… и Я возлюблю Его, и явлюсь ему Сам» ( Ин.14:21 ) 5 . Молитва вместе со вниманием 6 позволяет взойти [в душе] ведению Божиему. Божественное ведение, привлекая к себе любовь души, сочетает эту душу с Богом. Любовь , пригвождая все сердце к Богу, делает созерцание ума неразлучным от ведения Бога. Ибо любовь есть связь ума с Богом и Божественным 7 . 4 . Она, озаряя [своим] светом душу, разгоняет, словно мрак, всякую мысль и всякое помышление века сего, ибо, как говорит [Апостол], любовь «не мыслит зла» ( 1Кор.13:5 ). Ведь душа, принявшая в себя стрелу любви, не позволяет уму отстать от неизреченного божественного наслаждения. Подобно тому, как ум, прилепившийся к телесному чувству, ощущает наслаждение преходящими [вещами], так он, соединившись целиком с любовью Божией, вкушает радость блаженства 8 . Телесное сердце, пораженное каким-либо страданием, умирает, а мысль, пронзенная копьем Божественной любви, изливает из себя [обильный поток] умозрений жизни и света. Порой любовь погружает ум в ведение Бога и неведомым образом посредничает в соединении этого ума с Ним; она восхищает душу из всех сущих [вещей] и, вместо беседы удовольствия 9 , ввергает ее в глубокое молчание – [тогда она] служит Богу в изливающемся к Нему душевном расположении. Но порой любовь, вводя [ум] в созерцание сущих [вещей], очаровывает мысль пестрым свечением умозрений. Иногда же любовь, исследуя многообразные способы добродетелей и осуществления добрых дел, распределяет [их], словно пищу, между членами тела. Бывает также, что любовь, услаждая ум размышлениями над Божиими глаголами, увещевает его в изобилии вкушать пищу из всего сказанного, как и [было заповедано] есть от всякого древа в раю (см.: Быт. 2:16 ); и ум, [свершая это], внимательно исследует великолепие уготованного [ему] наследия умопостигаемых и божественных [вещей]. |
| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| 34 V, 24, 11—18. 35 Его понимание из новейших историков Великого поста разделают ProЬbsm (Kirchliche Disciplin in den drei ersten Christlicheu Jahrhunderten, 1873, S. 269—281), и Weistzel (Die christlishe Passafeier, 1818). Но лучшие археологи уже Х40;ИИ века и между ними упоминавшийся Bingham оспаривали понимание Руфина. 36 V, 23, 1. „ « в значении „в» при определениях времени в- Мф. 27:15. Деян. 16:25. 37 De jejun. C.II. 38 С. XIII. 39 De orat. c.XIV 40 Katholik 1892. I. 45-e 41 Funk I. X. Kirchgeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen, 1 Band., Paderborn 1897. С выводами Функа своевременно познакомил русскую публику г. А. Петровский статьей своей в „Христ. Чтении» 1900 г. апр. „Предпасхальный пост в истории его развития» (стр. 587— 600). 42 Funk. Die apostolischen Constitutionen, 1891, S 50—54 и цитов. соч. 250 43 Migne, Patrologiae cursus completes, s.gr.10, 1278 44 Там же, 12, 528 45 Там же, 395 46 Функ думает, что у Оригена здесь была речь о сорокадневном посте Спасителя. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 254. 47 Сергий архиеп. Полный месяцеслов востока, т. II, изд. 2, Владимир 1901, стр. 44 „Примечаний». 48 M ö hler . W. Lehrbuch Kirchengeschichte, Tübing. u. Leipz. 1902 I. В., S. 331. Функ считает этот памятник моложе „Апостольских Постановлений». 49 Слав. пер.: „неудовольствия». 50 De solenn. pasch. cap. 4.5. Migne. S. gr.24, 697 51 Окруж. посл. к еписк. гл. 4. Аполог. к Констан. гл. 15. 52 Огласит. сл. 4. Тайновод. 4. 53 Излож. веры гл. 21. 54 De Noe et arca c.4; De Elia et jejum c.10 55 Kh.V, гл.22 56 Kh.VII, гл.19 57 Автор „Исторического рассуждения о постах православной, восточной, Кафолической Церкви (Москва 1837 г.)» заподозривает свидетельства Сократа и Созомена о различной продолжительности в их время предпасхального поста в неточности и даже в намеренном искажении истины, объясняя последнее расположением к новацианству: „им не могли нравиться положительные уставы Церкви; отсюда-то конечно произошло, что сочтено нужным намеренно и с усилием изыскивать различие в обрядах Церкви и при сем мешать полуистину с правдою или с ложью“ (стр. 17). Но из установлений Церкви новатианам, тогдашним ригористам христианства, меньше всего мог не нравиться сорокадневный пост. |
| Пс.111:4 . Возсия во тьме свет правым: милостив и щедр и праведен. Третие благополучие людей боящихся Бога есть свет мудрости и разума, озаряющий их свыше во мраке недоумений, встречающихся то при отправлении дел, то при отражении коварств, бываемых от лжебратии: тако же свет утешения в бедственных и прискорбных обстоятельствах жизни. Сей свет есть не кто иный, как Сам Бог милостивый, щедрый и праведный, Бог творяй милость с милостивыми; ибо справедливость требует, чтоб милостивые получали милость. Пс.111:5 . Благ муж щедря и дая: устроит словеса своя на суде, яко в век не подвижится. Четвертое благополучие праведнаго человека есть веселие духовное: ибо люди боящиеся Бога удобно и грехи прощают, сожалея о немощах человеческих, и взаим дают требующим, и тако исполняют заповедь Господню: отпущайте, и отпустится вам; дайте и дастся вам ( Лк. 6:37–38 ). А сия благая дела в сердце человека великое раждают веселие: так как напротив того, люди, не прощающие грехов и отказывающие ближнему в благодеянии, всегда огорчаются духом; ибо и совестию мучатся, и в ненависти у людей находятся. Глагол: щедрит – некоторые относят к милостыням, подаваемым убогим: но понеже о милостыни особенно упоминается ниже под стихом 9, для того мы с блаженным Августином за благо разсудили отнести его к прощению грехов, яко к роду духовныя милостыни. За сим следует пятое благополучие человека праведнаго, состоящее в благоразумии разговоров, чрез которое избегает он величайших несчастий, непримиримых враждований, браней, клевет и других сим подобных бедствий. Ибо кто боится Бога, тот располагает слова свои согласно с здравым разсудком, так что никому вреда не причинит и себе приобрящет много пользы. К сему присовокупляет причину, чего ради муж праведный устроит словеса свои с разсудком, поскольку тверд и постоянен в намерениях своих, и все предвидит благоразумно, так что все, что бы ни случилось, поколебать его не может. Пс.111:6 . В память вечную будет праведник. Пс.111:7 . От слуха зла не убоится: Шестое благополучие человека праведнаго состоит в том, что всегда будет жить в памяти у людей, и притом не по знатному какому-нибудь злодеянию, как живет Иуда, Каин, Ирод, Пилат, Анна и Каиафа, но по деяниям славным и честным, каковы свойственны людям праведным. И не токмо в память вечную будет у людей смертных, но имя его впишется в книгу животную, из которыя во веки не изгладится; а таким образом память его будет благословенна и пред Богом, и пред Ангелами, и пред всем сонмом святых, так что не убоится ни клевет, ни поношений злых людей, и, что еще вящше, ни онаго ужаснаго изречения праведнаго Судии: идите от Мене проклятии во огнь вечный ( Мф. 25:41 ). |
| Наступают, – говорит апостол, – времена тяжкие ( 2Тим. 3:1 ) и короткие, ибо проходит образ мира сего ( 1Кор. 7:29–31 ), потому со страхом следует проводить время странствия своего ( 1Пет. 1:17 ) и делать добро всем, пока ещё есть время ( Гал. 6:10 ). Делая же добро – добровольно и охотно не ослабляя увещаний и не унывая, в своё время получим плоды от дел своих. Мы очень легко, братия и сестры, судим, обсуждаем друг друга, судим поверхностно и прежде времени и намерения того, кого осуждаем, не зная конечной судьбы его. Подлинным Судьёй, знающим настоящее и будущее всякого человека, является Сам Бог, – Вы же, – говорит апостол, – не судите никак прежде времени, пока не придёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения каждого ( 1Кор 4:4–5 ). Все мы, братия и сестры, работаем в вертограде (винограднике) Господнем и должны отдавать плоды во время своё ( Мф. 21:41 ), должны давать отчёт о том, как использовали данные нам от Господа таланты ( Мф. 25:14–38 ). И горе нам, если мы и доселе продолжаем жить безотчётно, не заботясь о своём спасании, если не следим за ходом времени, не различаем знамений времени ( Мф. 16:3 ) и не думаем о времени посещения Божия ( Иер. 19:8 ; Лк. 19:44 ). Горе нам, ибо мы призваны всегда жить в Боге и с Богом, и во всякое время благословлять, прославлять Его ( Ис. 33:2 ) и всегда надеяться на Него ( Пс. 61:9 ). Таково учение Слова Божия о времени – о том, как следует относиться к каждому дню и часу нашей жизни. Братия и сестры, кажется, что никогда наша любовь и молитва к Богу не должна быть такой горячей и пламенной, такой усердной и глубокой, как в канун новолетия, когда мы лицом к лицу стоим перед годом наступающим и прощаемся с годом уходящим. Сейчас в молебном пении мы услышим призывание святой Церкви помолиться о даровании нам всех тех благ, без которых невозможна жизнь на земле. В ектенийных прошениях мы, прежде всего, «со страхом и трепетом» возблагодарим Господа за благодеяния, «излитые изобильно» на нас в истекающем году. И вопросим «простить нам все согрешения, зле нами содеянныя» и «отвратить от нас гнев Божий, праведно на ны движимый грех ради наших». Будем просить Господа «обновить дух наш» и «отгнати от нас вся душетленные страсти и растленные обычаи и всадити в нас страх Божий к исполнению заповедей Его». |
| В греч. Септуагинте евр. ( ) в большинстве случаев передается словом κκλησα. В классическом словоупотреблении κκλησα имеет значение собрания граждан, объединенных соответствующим социально-правовым положением и общей целью. Собрание это созывалось согласно закону. Т. е. «κκλησα заключает в себе два признака: упорядоченное единство и призвание (κλσις, κκαλεν)» ( Иларион (Троицкий), архим. 1912. С. 11). Кроме того, «в понятии κκλησα заключается сильный момент видимости» ( Болотов. Лекции. Т. 1. С. 13) (см. ст. Церковь). Тем не менее полных оснований для абсолютизации представления о ветхозаветной Церкви как о формально едином и имеющем четкие внешние границы обществе людей в библейском тексте нет. Приведенные характеристики в строгом смысле применимы только к подзаконному Израилю. Но при букв. использовании их по отношению к ветхозаветным праведникам, жившим вне Моисеева Закона (напр., Енох, Ной, Авраам, Лот, Мелхиседек, Иов), экклезиологический статус последних оказался бы под вопросом. Т. о., Церковь ВЗ и в этническом, и в хронологическом отношении намного шире Израиля, и ее границы следует связывать не с теми или иными формальными признаками, а в первую очередь с реальной принадлежностью истинному Богу. Исходя из засвидетельствованных в Свящ. Писании фактов, говорящих о степени принадлежности Богу и древнего Израиля как общины, и конкретных ветхозаветных праведников (Быт 4. 4, 26; 5. 24; 6. 8-9; 12. 8; 14. 18; 17. 1-2; Иов 1. 1, 8; Иона 3. 5; 4. 11), можно предпринимать попытки описания границ ветхозаветной Церкви. При этом следует признать, что исчерпывающий рациональный критерий в данном случае невозможен. В НЗ слово κκλησα встречается и в изначальном нерелиг. значении (Деян 19. 32, 39-41), и в ветхозаветном смысле «собрания израильтян» (Деян 7. 38). Однако в остальных случаях этот термин указывает на совершенно новую реальность, созидаемую воплотившимся Сыном Божиим Иисусом Христом (Мф 16. 16-18). Причем κκλησα может означать Церковь и как конкретную общину (Мф 18. 17; Деян 15. 41; Рим 16. 16; 1 Кор 4. 17; 7. 17; 14. 33; Кол 4. 15), и как вселенское собрание верных (Мф 16. 18; Деян 20. 28; 1 Кор 12. 28; 15. 9), и как открывающееся в тварном мире Царство Божие (Еф 1. 22). Идея тождества при одновременном различии этих 3 составляющих новозаветной экклезиологии представляет сложную богословскую задачу, в т. ч. и при решении вопроса о Г. Ц. |
| Одно древнее предание в Талмуде характеризует значение Г. следующими словами: «Когда Гамалиил скончался, вместе с ним исчезло уважение к Торе, и перестали существовать чистота и воздержание» (Сота. 9. 17). Прав. Гамалиил и ап. Павел. Витраж в соборе св. Винцентия мон-ря Шалон-сюр-Сон (Франция). XIII в. Прав. Гамалиил и ап. Павел. Витраж в соборе св. Винцентия мон-ря Шалон-сюр-Сон (Франция). XIII в. Ап. Павел также был его учеником и принадлежал к его школе (Деян 22. 3) . В НЗ образ Г. согласуется со свидетельствами об учении фарисеев у Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. XIII 5. 9; De bell. II 8. 14). В кн. Деяний св. апостолов Г. именуется «законоучителем, уважаемым всем народом» (5. 34), и говорится о том, что он выступил с речью в синедрионе в защиту апостолов, к-рым угрожала смерть (5. 33-40). В его речи содержится исторический анахронизм: Г. упоминает восстание Февды (Деян 5. 36-37), к-рое произошло ок. 45 г. по Р. Х., т. е. спустя 10 лет после суда над апостолами ( Ios. Flav. Antiq. XX 5. 1-2). Данные евангельских и античных источников о ведущей роли партии саддукеев и первосвященников в синедрионе во времена земной жизни Иисуса Христа (Мф 26. 57; Мк 14. 53; Лк 22. 66; Ин 18. 13-14; Ios. Flav. Contr. Ap. 2. 23; Antiq. XIV 5. 4) свидетельствуют о невозможности участия Г. в суде над Иисусом Христом. Согласно церковному преданию, в конце жизни Г. принял крещение вместе с сыном Авивом ( Sch ü rer Е. The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 B. C.- A. D. 135): [Transl. from Germ.] Edinb., 1979. P. 368) и благодаря ему были обретены мощи первомч. Стефана (BHG, N 1648-1653; BHL, N 7848-7856; Epistula Luciani ad omnem ecclesiam//PL. 41. Col. 807-818; ЖСв. Авг. С. 29-38). По преданию, ок. 415 г. Г. явился во сне пресв. Лукиану и повелел откопать останки св. первомч. Стефана, к-рого он похоронил на своем семейном участке в сел. Гамла вместе с останками прав. Никодима, приходившего ночью тайно к Иисусу, и сына Авива (Ин 3. 1-21). По этой причине память Г. отмечается в день обретения мощей праведных Никодима и Авива. В Римском Мартирологе память Г. отмечается 3 авг. Лукиан описывает Г. как «мужа преклонных лет, высокого роста, с приятным лицом, длинной бородой, в белом одеянии, вышитом золотыми крестами» (Epistula Luciani//PL. 41. Col. 809). |
| Поцелуй Иуды. Христос перед иудейскими первосвященниками. Отречение ап. Петра. Христос перед Понтием Пилатом. Двусторонняя икона-таблетка. Лицевая сторона. Кон. XV - нач. XVI в. (ГТГ) Поцелуй Иуды. Христос перед иудейскими первосвященниками. Отречение ап. Петра. Христос перед Понтием Пилатом. Двусторонняя икона-таблетка. Лицевая сторона. Кон. XV - нач. XVI в. (ГТГ) Поскольку до I Вселенского Собора практика праздновать Пасху (понимаемую как праздник Воскресения) в один из воскресных дней не была всеобщей, то и день для воспоминания Страстей в разных традициях выбирался по-разному. Это был или день иудейской Пасхи (по юлианскому календарю в разные годы выпадающей на разные даты), или 25 марта (как историческая дата Страстей), или еще к.-л. день. После I Вселенского Собора всеобщей стала традиция праздновать Пасху в 1-е воскресенье после 1-го весеннего полнолуния, а воспоминание Страстей закрепилось за пятницей перед этим воскресеньем, получившей наименование Великой (раннее обозначение дней Страстной седмицы как «великих» - Const. Ap. VIII 33), Святой и др. Т. о., к IV в. В. п. и Великая суббота стали днями самого строгого поста в году, готовящего верующих к празднованию Воскресения (вопрос о продолжительности и мере предпасхального поста возник уже во II-III вв. в связи со спорами о дате празднования Пасхи: Euseb. Hist. eccl. 5. 24. 12; Dion. Alex. Ep. ad Basilidem. 1; Didasc. apost. V 18-19). Строгость поста в В. п. нашла свое выражение и в ограничении совершения Евхаристии в этот день. После V и до XII-XIII вв. в правосл. странах в В. п. литургия не совершалась вообще или совершалась только литургия Преждеосвященных Даров (хотя, напр., в кон. IV в. в Антиохии в В. п. служили полную литургию: Ioan. Chrysost. De coemetr. et de cruc.//PG. 49. Col. 397-398); согласно Иерусалимскому уставу, принятому после XII-XIV вв. в правосл. Церкви повсеместно, литургия в В. п. не совершается (кроме случая совпадения с праздником Благовещения); на лат. Западе в В. п. вплоть до наст. времени мессы не бывает, но все причащаются освященными накануне Дарами. Еще одна особенность богослужения В. п.- бдение в ночь с четверга на пятницу, установленное, возможно, в воспоминание и исполнение слов Христа, сказанных ученикам в Гефсимании (Мф 26. 38, 41). Во мн. христ. общинах в ночь на В. п. уже в IV в. было принято совершать всенощное бдение, подобное пасхальному ( Euseb. Hist. eccl. 2. 17. 21-22; Epiph. De fide. 22. 12-14). Особое влияние на формирование богослужения В. п. как на Востоке, так и на Западе оказала древняя иерусалимская традиция. |
| А. К. Лявданский Сообщения письменных источников Согласно евангелистам, К. располагался на небольшом расстоянии от Вифсаиды и Хоразина . Евангелист Матфей сообщает, что К. лежал «в пределах Завулоновых и Неффалимовых» (Мф 4. 13). Из ВЗ известно, что просле раздела обетованной земли между израильтянами колено Неффалима поселилось на сев.-зап. берегу озера (Нав 19. 32-39), однако К. в этом рассказе не упоминается. Чудо исцеления расслабленного в Капернауме. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316–1321 гг. Чудо исцеления расслабленного в Капернауме. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316–1321 гг. К. и его окрестности стали центром проповеди Иисуса Христа в Галилее. В К. Иисус поселился после Его отвержения в Назарете (Мф 4. 13; К. назван Его городом - Мф 9. 1; ср.: Мк 2. 1). Именно из К. началась Его проповедь о Царстве Божием (Мф 4. 17), здесь Он совершил мн. чудеса (Мф 8. 5-22; 9. 1-34; Мк 1. 21-34; Лк 7. 1-10), и сюда Он возвращался после многочисленных путешествий. В К. Христос призвал 5 из 12 апостолов - Петра, Андрея, Иакова, Иоанна и Матфея (Мф 4. 18-22; 9. 9); Христос много раз останавливался в доме ап. Петра (Мк 2. 1; 3. 20). В Евангелиях упоминается еще 3 дома в К., где Христос был во время Своего мессианского служения в Галилее: в доме Левия (Матфея) Алфеева Он возлежал со Своими учениками и с «многими мытарями и грешниками» (Мк 2. 14-17); упоминаются также дом начальника синагоги Иаира (Мк 5. 35-43) и дом рим. сотника (Мф 8. 14-15; Лк 7. 1-10). Вполне вероятно, что во время проповеди Иисус посещал в К. еще один дом - дом Его ближайших апостолов, Иакова и Иоанна Зеведеевых (Мф 4. 21-22; Мк 1. 19-20). В К. и его окрестностях Христос наставлял учеников и народ, рассказывая притчи, вел беседы (Мф 9. 10-17; 15. 1-20; Мк 2. 15-22; 9. 33-50; Лк 5. 30-39; 6. 17-49; Ин 6. 24-71) и совершил множество чудес: исцелил слугу сотника (Мф 8. 5-10; Лк 7. 1-10), тещу Петра (Мф 8. 14-15; Мк 1. 29-31; Лк 4. 38-39), расслабленного (Мф 9. 1-8; Мк 2. 2-12; Лк 5. 18-26), кровоточивую женщину (Мф 9. 20-22; Мк 5. 27-34; Лк 8. 43-48), сухорукого и др. больных (Мф 8. 16; 28-31; Лк 4. 40; Ин 4. 46-54), изгнал нечистого духа из одержимого (Мф 9. 32-33; Мк 1. 23-28, 32-34; Лк 4. 41), воскресил дочь начальника синагоги Иаира (Мф 9. 23-36; Мк 5. 35-43; Лк 8. 41-56). Некоторые из чудес Христос совершил в капернаумской синагоге (Мк 1. 23-28; 3. 1-5; Лк 4. 33-36). |
| 23 Пс. 74:8, 9; Откр. 14:10; Ис. 51:17, 22. 24 Пс. 146:8, 9; Деян. 3:25, 26; Деян. 13:16; Рим. 2:14, 15. 25 Проявление таинства Святой Троицы в Ветхом Завете. 26 Еф. 4:24; Кол. 3:10. 27 Пастбища. Прим. ред. 28 Мелкая монета. Прим. ред. 29 Сбой нумерации стихов в рукописи. Прим. ред. 30 Быт. 3. 31 Спаситель (Мф. 1:21). 32 Лк. 1:5—25, 39—80. 33 Притч. 8:22—31. 34 Быт. 1:3; Пс. 32:6; Евр. 1:2, 11:3; 1 Кор. 8:6; Ин. 5:17, 19. 35 Быт. 2:9, 17, 25; Ин. 8:12. 36 Ин. 1:10. 37 Человеком (1 Тим. 3:16; Ин. 19:38; Мф. 26:38; Лк. 23:46). 38 Откр. 21:3. 39 Исх. 34:6. 40 Ин. 2:11; 11:40; Мф. 17:1—9 и проч. 41 Гремящий проклятием (Гал. 3:10) и имеющий тень будущих благ (Евр. 10:1). 42 Милующая и прощающая (Мф. 9:2, 6; Деян. 2:37, 38). 43 Исполняющая все прообразования (Кол. 2:16, 17). 44 Мф. 3:17; Ин. 10:29, 36—38, 14:9—11. 45 Пс. 2:7. 46 2 Цар. 7:14. 47 Пс. 103:4. 48 Пс. 44:7—8; Ин. 3:34; Еф. 4:7. 49 Мф.3; Лк. 3:1—6. 50 Ин. 8:37. 51 Ин. 3:3—7; 1 Ин.3:9. 52 Истинная жертва за грехи мира и наша Пасха (Ис. 53:7; 1 Кор. 5:7). 53 Деян. 2:3, 4. 54 Евангелие (1 Кор. 1:18; Лк. 2:34; Ин. 3:17—19; 2 Кор. 2:15, 16). 55 Церковь(Иер. 15:7). 56 Пс. 17:3. Рог есть образ могущества (Пс. 131:17). 57 Числ. 24:17; Ис. 60:1, 2, 9:2; Откр. 22:16; Ин. 1:9. 58 В грехе, слепоте, бедности. Без просвещения нет спасения (Деян. 13:46, 47, 26:18). 59 Ин. 1:1. 60 Ин. 1:14. 61 Буквы в греческом алфавите — первая и последняя. Символ вечности Божией (Ис. 44:6). 62 Гал. 1:5. 63 И один Я могу избавлять от них. 64 Со Отцом и Святым Духом, вся наполняяй Неописанный (Ин. 1:51, 5:17, 19, 10:30, 38, 14:9—11), даже в состоянии уничижения. 65 Путями провидения и действиями любви Своей (Ин. 6:39, 65, 68), как отец чадолюбивый приводит дитя свое ко врачу или учителю. Но сия предваряющая благодать, привлекая, не принуждает (Лк. 15:17—19). 66 Деян. 5:15, 19:12, 2:41, 4:4. 67 Ин. 16:7; Еф. 4:8; Ис. 14:13. 68 И Своим уничижением заслужил сей сан (Дан. 7:13, 14; Деян. 17:31). 69 Деян. 2; Гал. 4:4—7; Рим. 8:16; 1 Ин. 5:10. 70 Рим. 8:26, 27; 1 Ин. 5:14, 15. |
|
|
