| в) Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь ( Мф.22:39 ; Лк.10:27 ). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как самих себя, очевидна законность нашей любви к самим себе и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть о её благе. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с ней ничтожны все вещи мира ( Мф.16:26 ). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признаёт законной разумную заботливость его о приобретении их ( Лк.11:3 ; Мф.9:16–17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо ( Лк.12:31 ; Мф.6:33 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о любви к Богу и ближнему Лк.10:27 . «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Втор.6:5 ; Лев.19:18 ). Объясн. Любовь к Богу и ближнему должна быть деятельная: 1Ин.2:4 ; Иак.1:27:2:14–17 . Истинная любовь не ищет своего, не бесчинствует: 1Кор.13:2–5 . Рим.8:38–39 . «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Эту уверенность в любви к Богу апостол не только словами, но и делом засвидетельствовал: 2Кор.11:21–29 ; засвидетельствовали такую уверенность и все прочие святые угодники Божии: Евр.11:33–40 . Если об этих Боголюбцах говорится, что «весь мир не был достоин» их, то можем ли мы похвалиться такой любовью к Богу, какая была у святых угодников? напротив, не относятся ли к некоторым из нас слова Писания: 1Тим.1:7:4:1 ; Деян.20:30 . |
| 1Ин.2:18 . Дети, последняя година есть. И якоже слышасте, яко антихрист грядет и ныне антихристи мнози быша: от сего разумеваем, яко последний час есть. Выражение «последний час» нельзя понимать в смысле «тяжелый час» или «тяжелое время», потому что такое понимание не оправдывается другими местами Свящ. Писания. Слова «в последние дни» в книгах ветхозаветных пророков означают дни явления обетованного Мессии, начало нового домостроительства Божия о человеческом спасении ( Ис.2:2 ; Ос.3:5 ; Мих.4:1 ). «Последние дни» ветхозаветного откровения суть первые дни откровения новозаветного. В таком смысле слова «в последние дни», употребляются и в Новом Завете. Ап. Павел говорит, что многочастне и многообразне древле Бог глаголовый отцем во пророцех, в последок дний сих глагола нам в Сыне ( Евр.1:1 ); св. ап. Петр дает наставление христианам, что они искуплены честною кровию Христа, предуведеннаго убо прежде сложения мира, явившегося же в последния лета вас ради ( 1Пет.1:19, 20 ). В других местах Нового Завета слова «в последние дни», «в последние времена» не могут быть понимаемы иначе, как в смысле дней кончины мира, или дней, предшествующих второму славному явлению Господа ( Иак.5:3 ; 2Пет.3:3 ; Иуд.1:18 ; 1Тим.4:1 ; 2Тим.3:1 ). Такой смысл имеет и выражение «последний час» в рассматриваемом месте послания ап. Иоанна. Самый же день всеобщего суда, пришествия Господня называется в Писании: «последний день» ( Ин.6:39, 40, 44, 54, 11:24, 12:48 ), «день тот» Мф.24:36 ; Лк.10:12 ); «день он» ( Мф.7:22 ; 2Тим.1:12, 18; 4:8 ); «день Христов» ( 2Сол.2:2 ). Что «последние дни» не тоже, что «дни тяжкие», ясно видно из следующего места: сия же веждь, пишет ап. Павел ученику своему Тимофею, яко в последние дни (ν σχταις μραις) настанут времена люта (καιρο χαλεπο). Иисус Христос в числе признаков «последних дней» или близкого Своего пришествия указал на появление лжехристов и лжепророков, которые «дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» ( Мф.24:24 ). |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| 1Ин.5:4 . Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. 1Ин.5:5 . Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий? Исполнение заповедей Божиих человеком встречает для себя препятствия в виде противодействия боговраждебных начал – мира, плоти и диавола (см. 1Ин.2:15–16 ). Но христианин силою благодати, подаваемой через веру в Бога и Господа Иисуса Христа, твердо противодействует соблазнам и искушениям, идущим от мира, и, наконец, побеждает весь боговраждебный мир. Апостол «объясняет, в чем состоит победа и через что она совершается; тем и другим называет веру, т. е. веру в Бога, которая, родившись от Бога, победила и прогнала всякое неверие, и ни иудей, ни еллин, ни еретик не силен против нее. А как вера побеждает не одна, сама по себе, а вместе с имеющим ее, то прибавляет: и кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий» (блаж. Феофил.). Победа над миром, совершенная Иисусом Христом ( Ин 16:33 ), является вечным источником, из которого христиане, по вере во Христа, почерпают благодатные силы для своей личной победы над миром. 1Ин.5:6 . Сей есть Иисус Христос , пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина. 1Ин.5:7 . Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. 1Ин.5:8 . И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном. 1Ин.5:9 . Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие – больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Вера в Божество Иисуса Христа (ст. 5) образует самую сущность и главное основание христианства, и именно против этой веры направляли все свои силы лжепророки и еретики апостольского века. Потому Апостол теперь указывает те твердые и незыблемые основания, на которых покоится та вера. Возвращаясь к началу своего послания 1Ин.1:1–3 , Апостол теперь подробно раскрывает и обосновывает свидетельство о Христе, вера в Которого победила мир. Свидетельствами того, что Иисус есть Христос Сын Божий, служат прежде всего «вода» крещения, «кровь» крестной смерти на Голгофе и «дух», т. е., благодатные дарования Св. Духа: свидетельства эти подтверждает Дух Божий, Который есть истина (ст. 6). Но свидетельство Духа Божия находится в полном согласии со свидетельством – Бога Отца о Своем Сыне ( Мф.3:17, 17:5 и др.) и Господа Иисуса Христа о Себе Самом ( Ин.1:18, 3:11, 8:14, 10:36 ; Мф.26:64 и др.), потому что все три Лица Пресв. Троицы едино суть по существу (ст. 7). Этим высоким небесным Свидетелям соответствуют три земных свидетеля: дух, вода и кровь (ст. 8). «Сказав это, подтверждает слова сии доказательством от меньшего. Если мы принимаем свидетельство человеческое о чем-либо, не тем ли справедливее должны принять свидетельство большее, от Бога. Ибо это свидетельство о Сыне Божием, т. е. о Христе, не от Самого ли Бога?» (блаж. Феофил.). |
| Объяснение. Апостол, говоря об оправдании без дел, разумел то оправдание, которое подаётся в Крещении: 1Кор.6:11 ; а не то, которое будет подаваться на суде Христовом и будет окончательным: Мф.25:34–35 . Первоначальное примирение с Богом подаётся по одной вере в заслуги Христа, за нас пострадавшего, однако окончательное примирение и оправдание подаётся тому, кто, по словам апостола, последует стопам Его: Рим.12:1 . Конечно, наша жизнь так греховна, что трудно нам надеяться на оправдание своими делами, поэтому и умоляем Господа, чтобы Он не входил с нами в суд, но это не значит, что мы не обязаны заботиться о добрых делах. 1Кор.1:7–8 . «Так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа, Который и утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа». Объяснение. Господь, как Лоза истинная, утвердит до конца те ветви Своей лозы, которые пребывают в Нём и приносят плод: Ин.15:4–5 ; питаются Телом и Кровью Его: Ин.6:56 ; слушают не только Его, но и посланных Им: Лк.10:16 ; Мф.28:17 ; ходят тесными вратами, т.е. трудами и подвигами: Мф.7:13:10:22 . Гал.2:16 . «Однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верой в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верой во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть». Объяснение. По учению Писания, существуют два закона: закон ветхозаветный и закон духа жизни во Христе: Рим.8:2 . Апостол Павел здесь и говорит о первом, но из этого нельзя заключать, что христиане свободны от закона Христова – новозаветного, ибо Христос сказал: «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься»: Мф.12:37 , а если от слов осудишься, то не тем ли более от дел, – а апостол Иаков ясно говорит, что в одной вере, без добрых дел, пользы нет и что такая вера не может спасти: Иак.2:14:17, 19 . Еф.2:8–9 . «Ибо благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился». |
| Лк.4:18–19 . «Дух Господень на Мне»: это место находится в Ис.61:1–2 книги пророка Исаии и приводится евангелистом свободно по переводу 70 Толковников, от чего и есть различие, хотя весьма незначительное, с подлинником и самим переводом. Господь, без сомнения, читал это место по-еврейски, евангелист же, кажется, на память цитирует его применительно к переводу. – В этом месте пророк от лица имеющего прийти Мессии (которого он часто выводит говорящим в этой части своей книги и изображает с наглядностью евангелиста, как замечают отцы Церкви) изображает цель Его пришествия в мир в чертах довольно общих, но тем не менее весьма характеристичных. – «Дух Господень (Господа Иеговы) на Мне»: дары Духа Святого преизобильно излились на Меня. – «Помазал Меня»: помазание – символ особенного избрания Божия и сообщения особенных даров для исправления особенных высших должностей – первосвященнической, царской и пророческой (ср. прим. к Мф.1:1 ), – «посвятил Меня, поставил Меня» (Феофил.). – «Благовествовать нищим»: проповедовать радостную весть людям несчастным, бедным, смиренным духом (ср. прим. к Мф.5и Мф.11:5 ).– «Исцелять сокрушенных сердцем»: сокрушенный сердцем – человек грешный и сознающий живо собственную греховность и скорбящий о ней (ср. прим. к Мф.5:4 ). – «Пленным освобождение»: плен и лишение свободы – тяжкое состояние для человека, от которого он всей душой желает освободиться; свобода для такого – вожделеннейшее благо. Такое же и еще более вожделенное благо – духовная свобода, свобода от греха, который держит человека как бы в плену, из которого сознающий себя грешником не может не желать освободиться. – «Слепым прозрение» (вставка сравнительно с еврейским подлинником): слепым и чувственно и особенно духовно, так как здесь очевидно под образами явственными речь идет о благах духовных. – Отпустить измученных на свободу: то же, что дать пленным освобождение; образ взят от обычая – особенно древних – тирански обращаться с пленными и мучить их. – «Лето Господне благоприятное»: образ взят от так называвшегося у евреев юбилейного года; это – каждый по прошествии 49 пятидесятый год, святой год, когда пленным давали свободу, равно как и рабам, когда каждый должен возвратиться во владение свое ( Лев.25 и дал.). Вследствие объявления всеобщей свободы этот год был радостнейшим годом, и – этот счастливый год представляется образом счастливого для искупленного человечества времени Царства Христова, времени Господня благоприятного. |
| Глава 2. Смысл обращения в молитве Господней Когда мы говорим: Мф.6:9. Отче наш, сущий на небесах, мы начинаем со свидетельства о Боге и о заслугах веры. Ибо и Бога просим, и исповедуем ту веру, заслугу которой составляет такое обращение к Богу. Написано: «тем, которые уверовали в Него, дал им власть называться сынами Божиими» (Ин 1.12). И Сам Господь весьма часто именовал нашим Отцом Бога; и даже дал заповедь, чтобы мы не называли кого-нибудь отцом на земле, кроме Отца, Которого имеем на небесах (Мф 23.9). Следовательно, молясь так, мы исполняем заповедь. Блаженны, которые познают Отца! Израиль обличается, — Дух свидетельствует небом и землею, говоря: «родил сынов, и они Меня не познали» (Ис 1.2). Говоря: «Отче», мы в тоже время исповедуем и Божество. Это наименование служит обозначением и отеческой нежности, и в тоже время силы. В Отце призывается и Сын. «Я, — говорит, — и Отец — одно» (Ин 10.30). И мать — Церковь не проходится молчанием. В сыне и отце познается мать, в которой имеет свою основу наименование отца и сына. Так, во едином роде, или во едином имени мы и Троичного Бога чтим, и о заповеди вспоминаем (Мф 23.9), и порицаем тех, кои забывают об Отце (Ис 1.2). Глава 3. Изъяснение первого прошения молитвы Господней Наименование Бога «Отцом» никому не было открыто. Даже вопрошающий об этом Самого бога Моисей услышал иное имя (Исх 3.14). Нам оно открыто в Сыне, ибо «Сын» являет новое имя Отца. «Я пришел, — говорит, — во имя Отца» (Ин 5.43). И опять: «Отче, прослави имя Твое» (Ин 12.28). И яснее: «имя Твое явил человекам» (Ин 17.6). Это, следовательно, имя, — просим, мы, — «да святится» (Мф.6:9). Не в том смысле, чтобы людям прилично было желать Богу какого либо добра, как будто существует кто либо другой, от которого может исходить Ему благожелание, или как будто Он терпел бы недостаток, если бы мы не выражали (Ему) благожелания. Конечно, подобает, чтобы на всяком месте и во всякое время каждым человеком был восхваляем Господь, при достодолжном всегдашнем памятовании о Его благодеяниях. |
| Созидание истинной Церкви, имеющей главою Самого Иисуса Христа, происходило через посредство апостолов и их преемников: «Проходя же по городам, они (апостолы) предавали верным соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме; и Церкви утверждались верою, и ежедневно увеличивались числом» ( Деян.16:4–5 ). «Быв утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором всё здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе» ( Еф.2:20–21 ). «Чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» ( 1Тим.3:15 ). Церковь едина, как одно тело и один дух... Один Господь, одна вера, одно крещение» ( Еф.4:4–5 ). Свята: «Освяти их истиною Твоею; слово Твоё есть истина... И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною» ( Ин.17:17:19 ). Она будет существовать до скончания века: «Я создам церковь Мою, и врата ада не одолеют её» ( Мф.16:18 ). «И се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» ( Мф.28:20 ). «Чтобы представить её Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» ( Еф.5:27 ). Сия то Церковь возлюблена Господом Богом: «Как Христос возлюбил Церковь , и предал Себя за неё...» ( Еф.5:25 ). Только этой Церкви учение и действия святы: ( Еф.5:26–27 ). И дабы сподобиться вечного блаженства, к ней надо принадлежать, оказывая полное послушание ей: «Если и церкви не послушает; то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ). Отпадшие от Богоучреждённого единения в Церкви и к тому же соблазняющие других называются лжеучителями, вводящими пагубные ереси: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси, и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении... Ибо, если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого» ( 2Пет.2:1–2:20 ). |
| Среда светлая: Исцеление Апостолами хромого ( Деян 3:1–8 ) 10 Неделя 2-ая: Фомино неверие ( Ин. 20:19–31 ) Среда 2-ой седмицы: Брак в Кане ( Ин. 2:1–11 ) 11 Неделя 3-я: Мироносицы ( Мк. 15 – Мк. 16:8 ) Среда 3-ей седмицы: Исцеление прокаженного ( Мф. 8:2–3 ) 12 Неделя 4-ая: О 10-ти драхмах ( Лк. 15:8 ) 13 и о расслабленном ( Ин. 5: 1–15 ) Среда 4-ой седмицы: Преполовение Пятидесятницы ( Ин. 7:14–30 ) Неделя 5-ая: Самаряныня ( Ин. 4:5–42 ) · Среда 5-ой седмицы: Исцеление Гадаринского бесноватого ( Мф. 8:28–34 ) 14 Неделя 6-ая: Исцеление слепорожденного ( Ин. 9:1–7 ) · Среда 6-ой седмицы: Исцеление кровоточивой ( Мф. 9:20–22 ) 15 Четверток 6-ой седмицы: Вознесение Господне Неделя 7-ая: Отцы Никейского Собора Среда 7-ой седмицы: Умножение хлебов ( Ин 6:5–14 ) 16 Неделя 8-ая: Пятидесятница В этом цикле главными темами являются две: первая – Божественная природа Спасителя, проявляющаяся в великих евангельских событиях и запечатленная Никейским " omoousioV " 17 ; вторая – духовное возрождение, тема по преимуществу пасхальная 18 . В нашем кондаке доминирует первая тема, вторая же слегка напоминает о себе в предпоследнем икосе, где чудо в Кане проецируется на чудо Евхаристического преложения Даров, а брак – на общение с Женихом-Христом. В общем, содержание кондака больше относится к области гомилетики, нежели гимнографии: с известной долей прозаизма преподобный Роман последовательно разбирает все возможные вопросы, возникающие при чтении евангельского отрывка о чуде в Кане. Исследователи не находят каких-либо заимствований в изложении темы из гомилетического наследия других Святых Отцов (что имеет место во многих кондаках), впрочем как и какого-либо новаторства преподобного Романа. Первые 3 икоса посвящаются общему вопросу о браке в Христианстве (правда, из аргументации полностью выпало установление брака в Раю): такое пространное оправдание брака песнописцем восходит к спорам с отрицающими брак еретиками (гностиками). Далее Сладкопевец останавливается на столь же апологетических вопросах: |
|
|
