| Слово Божие повелевает нам царя бояться и почитать, быть верными ему и хранить тайну его ( Тов.12:7 ; Притч.24:21 ; 1Пет.2:17 ); оно повелевает даже нечестивого царя почитать ( Вар.1:11 ; 1Цар.21:11–13 ; 4Цар.9:34 ; Мф.22:21 ) и объявляет личность царя, помазанника, неприкосновенной ( 2Цар.1:14–15 ; Пс.104:15 ). На нас, христианах, по учению православной церкви, основанному на Слове Божием, лежит священный долг молиться за царя и начальников ( 1Тим.2:1–4 ) и повиноваться им ( Рим.13:1–5 ; ср. Тит.3:1–2 ). Для нас должны быть непреложны наставления святых апостолов Петра и Павла: «будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти» ( 1Пет.2:13 ), «напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям» ( Тит.3:1 ). Непокорные же строго осуждаются. «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример: так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» ( Иуд.1:7–8 ; ср. Рим.13:4 ). Будем же твёрдо помнить учение Слова Божия: Воздадите Кесарево Кесареви и Божия Богови ( Мф.22:21 ). Бога бойтеся, Царя чтите ( 1Пет.2:17 ). Бойся, сын мой, Господа и Царя, с мятежниками не собирайся ( Притч.24:21 ). Царь – Божий слуга, тебе же на добро ( Рим.13:1–4 ). Слово царское храни ( Еккл.8:2 ), начальников, судей не злословь и князя (верховной власти) народа твоего не поноси ( Исх.22:28 ). Будь верен до смерти и дам тебе венец живота ( Откр.2:10 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании царской власти и Богом установленного повиновения властям О царской власти Ин.18:36 . «Иисус отвечал: Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но Царство Моё не отсюда». Объясн. Господь, говоря о царстве «не от мира сего», не отрицал земных царств, которые сами по себе не опасны Его царству, а при благочестивых государях способствуют охранению и распространению истины и богоугодной жизни; поэтому-то и сказано в Писании: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу: Мф.22:21 ; 1Пет.2:17 ; Рим.13:1–2 . |
| – «И был со зверями»: евангелист выставляет, как особенность, черту эту или для того, чтобы показать, что среди диких зверей в уединенной и страшной пустыне опаснее были нападения искусителя, которые однако же силой Господа препобеждены, или – что Христос, как восстановитель человечества в первое райское состояние, был среди зверей, как Адам в раю, когда Ему были послушны и нестрашны самые дикие звери, и ни один из них не сделался для Него орудием искушения, как некогда один из них – змей – послужил орудием падения прародителей. – «И Ангелы служили Ему»: Ангелы приступили для служения Господу уже по окончании искушения ( Мф.4:11 . см. прим. к этому стиху). Евангелист Марк в кратком своем сказании не разделяет этого. Во время искушения Господь был одинок, чтобы победа над дьяволом принадлежала исключительно Ему одному. Мк.1:14–15 . См. прим. к Мф.4:12–17 . – «Пришел в Галилею»: ибо мог опасаться, что там, где действовал Его предтеча – в Иудее – и Он, проповедуемый предтечею, не в безопасности (ср. Феофил). Правда, Иоанна заключил в темницу и потом обезглавил правитель Галилеи (Мф.14и дал.) и, следовательно, по-видимому, и здесь Господь был не в безопасности. Но 1) отошедши в Галилею, Господь удалился от самых злых врагов Своих – фарисеев, которые, без сомнения, были главными деятелями в предательстве Крестителя, строго обличавшего их, и – среди Галилеян, более расположенных к Нему, был по крайней мере более в безопасности, чем в Иудее; 2) Ирода Антипы, как видно из места заключения Крестителя и его убиения, не было тогда собственно в пределах Галилеи (см. прим. к Мф.14:10–11 ); он был в южных границах Переи; 3) Господу некуда было еще уклониться, кроме Галилеи: ибо пребывание в Самарии и области заиорданской было еще менее удобно для Него, и Он редко и ненадолго бывал там и впоследствии; 4) самая перемена места деятельности Господа могла содействовать несколько его безопасности, и наконец 5) может быть, Господь немедленно хотел обратиться с проповедью покаяния к народу, правитель коего только что совершил беззаконие насильственным заключением Его Крестителя: ибо, по библейскому воззрению, в беззакониях правителей повинен и управляемый ими народ. Все же это случилось так, дабы исполнилось великое пророчество великого Исаии о просвещении светом учения Мессии омраченной невежеством и пороками Галилеи, как изъяснил это ев. Матфей ( Мф.4:13–16 . см. прим. к этим стихам). |
| В сегодняшнем Евангельском чтении святая Церковь предлагает нашему назиданию чудо исцеления Спасителем слепорождённого. В этом Евангельском чуде содержится двойное чудо: исцеление от слепоты физической и исцеление от слепоты духовной. Как всё это случилось? Однажды Христос и апостолы, проходя мимо слепорождённого, просящего милостыню, обратили на него внимание. Апостолы, размышляя о причине столь великого для него несчастья, спросили Христа: кто согрешил, он или родители его ( Ин. 9:1–2 ). Христос ответил, что никто не согрешил, но это для того, чтобы на нём явились дела Божии ( Ин. 9:3 ). Вслед за этим Спаситель указывает, что дело Божие для Него Самого заключается в том, чтобы творить волю Пославшего... и быть Светом мира ( Ин. 9:4–5 ). Быть Светом мира для Христа, прежде всего, значило сообщать свет истины через внутреннее просвещение человека, а также даровать и внешнее, физическое зрение, если человек был лишён его. В том и другом свете (внешнем и внутреннем) и нуждался слепорождённый нищий. Братия и сестры, прежде чем рассказать Вам о слепорождённом, скажем, как Христос исцелял слепых. Христос многократно исцелял слепых: и одиночных ( Мк. 10:46–52 ; Мф. 12:22 ), и двоих сразу ( Мф. 20:30–34 ), и зараз многих ( Лк. 7:21 ). Во всех этих случаях исцеление, происходило, насколько это можно судить по евангельскому тексту, не слепорождённых, а утративших зрение по той или иной причине, на том или ином году их жизни. Во всех этих случаях Христос как бы открывал ( Мф. 20:33 ) закрывшиеся когда-то глаза, возвращал, восстанавливал былое зрение. Поэтому и средства исцеления во всех этих случаях почти всегда были одни и те же: или слова Христа: Иди, вера твоя спасла тебя ( Мк.10:46–52 ; Мф. 9:29 ), или прикосновение руки к глазам ( Мф. 20:34 ) или с присоединением и плюновением ( Мк. 8:22–25 ). Более сложный случай произошёл с исцелением Вифсаидского слепого ( Мк. 8:22–25 ). Здесь Христос, прежде чем исцелить, вывел его из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки ( Мк. 8:23 ). И слепой наполовину прозрел: стал видеть проходящих людей как деревья ( Мк. 8:24 ), т. е. смутно и нерасчётливо. И только после вторичного возложения на глаза рук Христа он стал видеть ясно ( Мк. 8:25 ). |
| Мф.25:7–8 . Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. «Поправили светильники»: светильники, горевшие до полуночи, конечно, должны были от нагару издавать слабый свет. Нужно было поправить их, и для того, чтобы свет был светлее, подлить в них масла. В это-то время у юродивых дев и оказался недостаток в масле, что свидетельствует о их непредусмотрительности, по которой они оказались не готовыми встретить жениха. Мф.25:9–10 . А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; «Готовые вошли» и пр.: вошли в дом невесты, где продолжалось брачное пиршество и куда, по пришествии, никого уже не впускали. Эти девы изображают тех христиан, которые приготовились войти в Царство Небесное верою во Христа, покаянием в своих грехах и делами благотворения. – «Двери затворились»: никто уже не мог войти туда. Так, когда праведные после суда Христова войдут в Царство Небесное, оно заключится для всех других, и грешники не будут иметь входа туда. Мф.25:11–12 . после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас. «Не знаю вас» (ср. прим. к Мф.7:23 ): не признаю вас истинными христианами; вы не принадлежите к числу тех, кои оказались готовыми войти на брачный пир Царства Небесного, и Я не признаю вас Своими. Выражение знать кого на языке библейском нередко означает любить, одобрять, считать своим другом или учеником ( 1Сол.5:12 ; 2Тим.2:19 ; Пс.1:6 и др.). Не знать, значит осуждать, отвергать. «Когда сам Христос сказал это, то остается ожидать не иного чего, как геенны и несносного мучения; даже эти слова страшнее самой геенны: они сказаны и делающим беззаконие» (Злат.). Мф.25:13 . Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий |
| Основным источником Г., как и др. богословских наук, являются Свящ. Писание и Свящ. Предание - творения отцов и учителей Церкви, постановления Вселенских и Поместных Соборов , в к-рых излагается учение как о самой церковной проповеди, так и о личности пастыря-проповедника и его обязанностях. Нормы действующего права Поместной Церкви (Устав и др.) также являются руководящим началом в учительной деятельности правосл. пастырей. НЗ о христианском проповедничестве Важнейшим источником Г. являются наставления Иисуса Христа относительно проповеднического служения. Христос говорил о благодатной помощи Св. Духа провозвестникам слова Божия (Ин 14. 26), об условиях нравственной силы проповеди (Мф 10. 6 слл.), о внутренних качествах и жизни проповедника («от избытка сердца говорят уста» - Мф 12. 34), о том, что «кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф 5. 19). Речи Спасителя содержат указания на предмет христ. проповеди: «...проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Мф 10. 7). К этому предмету относится также все то, чему учил Христос во время Своего общественного служения. Наставления Спасителя о проповедничестве не исчерпываются учением о проповеди и личности проповедника. Христос говорит о значении благовестия для слушающих: через проповедь они должны познать истину и эта истина сделает их свободными (Ин 8. 32). А в притче о сеятеле Он указывает на значение духовного состояния слушателей для восприятия семени благовестия (Мф 13. 4-23). Христос проповедует ученикам. Мозаика базилики Сант-Аполинаре Нуово в Равенне. 60-е гг. VI в. Христос проповедует ученикам. Мозаика базилики Сант-Аполинаре Нуово в Равенне. 60-е гг. VI в. Следующим по значению источником Г. являются апостольские наставления о проповеди, прежде всего учение ап. Павла о природе церковного благовестия. Согласно этому учению, природа проповеди определяется как явление духовного порядка. «И слово мое и проповедь моя,- говорит апостол,- не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор 2. |
| Сатана не прежде приступил к искушению, чем Господь Сам приготовил Себя к борьбе и силой Духа облекся на битву. «Возвел Его Дух Святый в пустыню, для искушения от диавола» (ср. Мф.4:1 ), которому по Своему обыкновению не хотел противиться для того, чтобы слышащие о том не пали духом, думая, что Он потому не хотел вступить в борьбу с искусителем Своим, что был не в силах преодолеть (его); в особенности же для того, чтобы никто из неверующих не имел предлога говорить, что Дух позднее и ниже Сына. Если бы возвел Его только на борьбу и битву, а не к чести также и покою, то, быть может, правильное бы сомнение овладевало теми спорщиками, которые пытались это исследовать. Но если Дух ниже Сына, то почему Духу дана власть возводить Его в пустыню? Он открыл Себя как обладающий такой властью, когда возводил Его в пустыню. А что Дух возвел Его в пустыню (именно) для искушения от диавола, то это есть то же самое, что говорится в ином месте: «никто не может... войти в дом сильного и похитить сокровище его, если прежде не свяжет сильного, и тогда будет, похищать сокровище его» (ср. Мф.12:29 ). Итак, (сначала) связал сильного и победил внутри дома его, потом положил начало проповеди . Сверх того, открыл нам путь поста, дабы при помощи его мы побеждали прельщения сатаны. «И после того, как постился сорок дней,.. взалкал» (ср. Мф.4:2 ), – произошло для поражения врага, дабы явно пред всеми представить его, как обвиненного и осужденного; вместе с тем (Господь) Своими словами научил нас, что в подобных обстоятельствах мы должны алкать одного только слова Господня. Почему же о Моисее и Илии нигде не показано, что они алкали, о Господе написано, что Он взалкал? Думаю, что (так сделано), во-первых, по той причине, чтобы (само) Писание сокрушило тех, которые говорят, что Он не принял плоти; затем, для того, чтобы дать повод сатане приступить к искушению и сказать: «скажи... камням сим, дабы они сделались хлебом» (ср. Мф.4:3 ). Господь не сделал этого, чтобы не исполнять желания грешника. Чего диавол просил относительно (стада) свиней, то (Господь) позволил ему ( Мф.8:32 , Мк.5:13 , Лк.8:32 ) не для того, чтобы исполнить в чем-либо его желание, но чтобы дать знамение, так как никто из (жителей) города Гергесинского не хотел выйти навстречу Ему, пока Он не сотворил там чуда. |
| Слово Божие изображает различные формы мучения грешников после Страшного Суда: 1) Удаление грешников от Бога и их проклятие. « Идите от меня, проклятии » ( Мф.25:41 ), « не знаю вас.. отойдите от Меня все делатели неправды » ( Лк.13:27 ), – эти слова будут сказаны Праведным Судией нераскаявшимся грешникам. И это удаление от Бога и проклятие будет для несчастных само по себе величайшим наказанием. Как говорит свт. Иоанн Златоуст , « нестерпима геенна и мучение в ней, впрочем, если представить и тысячи геенн, то все это ничего не будет значить в сравнении с несчастием лишиться оной блаженной славы, возненавиденным быть от Христа и слышать от него: не видя вас, и обвинение, что мы, видя его алчущего, не напитали! Ибо лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лицо Господа, от нас отвращающееся, и ясное око его, не могущее взирать на нас ». 2) Грешники будут лишены благ Царствия Небесного, которых удостоятся праведники. Господь Иисус Христос засвидетельствовал, что, тогда « многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю » ( Мф.8:11-12 ). « Многие безрассудные желают только избавиться геенны, но я считаю гораздо мучительнейшим; наказанием не быть в оной славе; и тому, кто лишился ее, думаю, плакать должно не столько о геенских мучениях, сколько о лишении небесных благ; ибо это одно есть жесточайшее из всех наказание », – предостерегает свт. Иоанн Златоуст . 3) Грешники будут отправлены в место скорби и безнадежности, туда, где они будут обитать вместе со злыми демонами. Это место называется «бездной», которую боятся даже демоны ( Лк.8:31 ), «адом» ( Лк.16:23 ), или «страной мрака» ( Иов.10:22 ), «геенной огненной» ( Мф.5:22 ), «пещию огненною» ( Мф.13:50 ) «озером огненным» ( Откр. 19:20 ). И в таком месте грешники целую вечность не будут видеть вокруг себя никого, кроме духов злобы, погубивших их ( Мф.25:41 ). « Кто на земле грешил , – говорит прп. Ефрем Сирин , – и оскорблял Бога, и скрывал дела свои, тот будет ввержен во тьму кромешную, где нет ни луча света; кто таил в сердце своем лукавство, и в уме своем зависть, того скроет страшная глубина, полная огня и жупела; кто предавался гневу и не допускал в сердце свое любви, далее до ненависти к ближнему, тот предан будет на жестокое мучение ангелам ». |
| Г. признает исторически достоверной и раннехрист. традицию о возникновении Евангелия от Марка. Его автор, житель Иерусалима Иоанн Марк, сопровождавший апостолов Павла и Варнаву в путешествии на Кипр, писал для читателей, незнакомых с евр. обычаями,- отсюда и характерные для него добавления, объясняющие иудейские термины и обычаи (ср.: Мк 5. 41; 7. 34; 14. 36). В доме матери Иоанна Марка происходили богослужения ранних христиан (ср.: Деян 12. 12), во время к-рых ап. Петр проповедовал; эти проповеди послужили для Марка источником информации об учении Иисуса Христа. Обстоятельства возникновения Евангелия от Марка в Риме Г. находит у сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. III 1. 1). Во время проповеди апостолов Петра и Павла в Риме иудеохристиане принесли туда написанное в Палестине Евангелие от Матфея, к-рое вызвало большой интерес и читалось на богослужебных собраниях рим. общины. Ап. Петр, свидетель описываемых событий, комментировал чтения из Евангелия от Матфея. Марк записывал замечания Петра и по просьбе членов общины представил собственное Евангелие. Его труд был назван «проповедью Петра», а сам евангелист - его «переводчиком». Текстовые совпадения между 1-м и 2-м Евангелиями Г. объясняет тем, что Марк использовал текст Матфея в качестве источника (ср.: Мф 15. 32-33 и Мк 8. 1-2; Мф 13. 4-5 и Мк 4. 4-5; Мф 26. 47-48 и Мк 14. 43-44; Мф 24. 32 и Мк 13. 28). Эти существенные совпадения в греч. тексте у 2 евангелистов, по Г., свидетельствуют против гипотезы евр. Первоевангелия как общего для Матфея и Марка источника. Кроме того, Г. указывает на грамматические и семантические различия между евр. и греч. языками: для большинства евр. слов в греч. языке есть неск. синонимических вариантов (Einleitung. Bd. 1. S. 60); в евр. языке нет аналогов образованию греч. слов с помощью приставок συν-, μετα-, πι-, παρα-, κατα-, εσ-, προσ- и др., поэтому в распоряжении грека было больше возможностей для употребления синонимов, чем у еврея (Ibid. S. 57-58); в греч. языке есть больше временных форм для передачи прошлого и будущего, чем в еврейском (Ibid. S. 56). |
| Задумает антихрист отменить у истинно верующих Закон Божий, который говорит, например, нам, что нужно повиноваться священникам ( Мк.1:44 ; Евр.13:17 ; 1Пет.5:5 и др.), поститься ( Мф.11:15 ; Деян.14:23:13:3 ; Иоил.1:14 и др.), клясться в важных случаях именем Божиим ( Втор.10:20 ; Мф.26:63–64 ; Иез.20:28 ) и прочее. Видимое дело, что и слуги антихриста будут отвергать посты, присягу и клятву именем Божиим, не будут повиноваться священникам и вообще отринут ясные заповеди Закона Божия. В-пятых, антихрист положит всем своим последователям печать на правую руку и на чело их: Откр.13:16 . Святые отцы Церкви говорят, что принявшие печать антихриста не будут иметь власти изображать на себе животворящий крест правой рукой, но связана будет рука их. А потому все, восстающие против почитания Креста Христова ( Флп.3:18 ) и отвергающие крестное знамение, суть тоже предтечи антихриста. Кроме вышеупомянутого, всякий последователь антихриста изображается: а) отвергающим воплощение Христово: 2Ин.1:7 , б) отвергающим Бога Отца и Сына: 1Ин.2:22 , в) затем обманщиком, лжехристом и лжепророком, которые дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить и избранных: Мф.5:5:24 ; пришествие главного антихриста будет по действию сатаны и будет сопровождаться ложными знамениями и чудесами: 2Фес.2:9 ; Деян.13:13–14 ; антихрист будет преследовать святых: Откр.13:7 , но Иисус Христос убьёт его духом уст Своих: 2Фес.2:8 ; Дан.7:11 . Краткое объяснение мест Священного Писания, относящихся к выяснению вопроса об антихристе 1Ин.2:18 . «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придёт антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время». Объясн. Антихристом не в собственном, а в подражательном смысле называется всякий, кто не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти: 1Ин.4:3 ; в собственном же смысле антихрист будет таков, какой описан апостолом Павлом во 2 Послании к Фессалоникийцам: 2Фес.2:3–4 ; при всём том нужно помнить, что в тех местах посланий апостольских, в коих говорится о пришествии антихриста и кончине мира, не указаны люди какого-либо известного времени, а подразумеваются именно люди того времени, когда приблизится страшный день Христов, ибо «о дне же том никто не знает»: Мк.13:32 . |
| Согласно традиционному чину, служба 12 Евангелий имеет следующий порядок: 1) двупсалмие; 2) шестопсалмие; 3) мирная ектения; 4) пение постового утреннего аллилуиария, а затем — тропаря Великого четверга Егда славнии ученицы, 5) малая ектения и 1-е Евангелие — Ин 13. 31-18. 1 (содержание: Прощальная беседа и Первосвященническая молитва Христа) 6) цикл из 15 антифонов, 5 седальнов и 5 Евангелий: a. антифоны 1-3; b. малая ектения; c. седален; d. 2-е Евангелие — Ин 18. 1-28 (содержание: предательство Иуды, взятие Христа под стражу и приведение Его к Анне, отречение ап. Петра); a. антифоны 4-6; b. малая ектения; c. седален; d. 3-е Евангелие — Мф 26. 57-75 (содержание: Господь Иисус перед Каиафой и синедрионом, отречение и раскаяние ап. Петра); a. антифоны 7-9; b. малая ектения; c. седален; d. 4-е Евангелие — Ин 18. 28-19. 16 (содержание: Господь перед судом Пилата, бичевание и поругание Господа); a. антифоны 10-12; b. малая ектения; c. седален; d. 5-е Евангелие — Мф 27. 3-32 (содержание: самоубийство Иуды, Господь перед судом Пилата, бичевание и поругание Господа, Крестный путь); a. антифоны 13-15; b. малая ектения; c. седален; d. 6-е Евангелие — Мк 15. 16-32 (содержание: поругание Господа, Крестный путь, Распятие); 7) блаженны; 8) прокимен «Разделиша ризы моя себе» (Пс 21. 18; стих — Пс 21. 1b) и 7-е Евангелие — Мф 27. 33-54 (содержание: Распятие и Крестная смерть Христа); 9) святоотеческое чтение (из творений свт. Иоанна Златоуста или прп. Ефрема Сирина; обычно опускается); 10) 50-й псалом; 11) 8-е Евангелие — Лк 23. 32-49 (содержание: покаяние благоразумного разбойника и Крестная смерть Христа); 12) трипеснец прп. Космы Маиумского; a. по 5-й песни трипеснца — малая ектения, кондак с икосом, синаксарий (обычно опускается); b. по 9-й песни трипеснца — малая ектения и светилен Разбойника благоразумнаго трижды; 13) 9-е Евангелие — Ин 19. 25-37 (содержание: Пресвятая Богородица у Креста, Крестная смерть Христа, прободение Его ребра, снятие с Креста); 14) хвалитные псалмы (согласно Типикону — по-праздничному, начиная с «Всякое дыхание») и стихиры; |
|
|
