| Глава этого тела – Христос, из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких, взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви ( Еф.4:15 и 16). Управляя жизнью Своего тела, как Глава его, Христос Господь поставил в Своём царстве (Церкви) во первых Апостолами, во вторых пророками, в третьих учителями ( 1Кор.12:28, 29 ), к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все христиане приидут в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова ( Еф.4:11, 12, 13 ). Из этих слов Апостола ясно видно, что дело служения Апостолов, пастырей и учителей в Ново-Заветном царстве Божием состоит в том, чтобы они были совершителями святых для созидания всей Церкви, просветителями и руководителями верующих во Христа, укрепляя сердца их единою верою христианскою, просвещая умы их познанием Сына Божия в Его искупительном служении роду человеческому, совершенствуя жизнь христиан по образу и в меру духовного совершенства Христа, того совершенства, которого Он достиг в Своей земной жизни исполнением воли Отца Своего небесного. И как для первых верующих христиан Сам Господь поставил первее Апостолов, потом пророков, пастырей и учителей (см. 1Кор.12:28 ), так и во все последующие времена существования Церкви Христовой пастыри, учителя и руководители верующих во Христа должны быть поставляемы на своё служение Самим Господом чрез посредство власти апостолов и их преемников; ибо Сам Господь сказал: Я с вами во все дни до скончания века ( Мф.28:20 ). Но хотя Апостолы, пастыри и учителя должны прежде всего руководить жизнью христианского общества, созидать тело Христово, тем не менее и прочие все верующие во Христа не устраняются совершенно от обязанности в частной жизни содействовать друг другу в деле спасения, помогать один другому в исполнении воли Божией, охранять друг друга от заблуждений в познании Сына Божия, от увлечений ложными учениями и мнимою, суетною мудростью человеческою. |
| 1Кор. 12:12, 15:25 дал. Еф. 1:20, 4:3,13–16, 5:23 ; Кол. 1:15, 2:19 , дал. Флп. 2:5 дал. др. мн.). Так мир, как царство Божие и небесное вообще, является частным и преимущественным исторически, хотя и одновременным и нераздельным по существу, откровением славы и царством Единосущной и Нераздельной Троицы – Отца-Сына-Духа, – Любви-Веры-Надежды ( 1Кор. 13:13 ). Отсюда может быть уяснено отношение христианства к «царствам мирским», к «светской, или мирской власти». Царство Христово не от мира сего ( Ин. 18:16 ), что весь во зле лежит, но от Бога, свыше, с неба приходит, – оно есть царство духовной свободы, добра, святости, жизни и блаженства. Но таковым царство Христово созерцается верующими христианами только в своем отдаленном конечном назначении, в идеале. В данной же действительности, в истории спасения мира, каждый член царства Христова носит в себе силу «мирского греха», а вместе и необходимо – страдания и смерть. Богоподобно-христианскою стороною своего существа он служит Богу и добру, обвивается Верою-Надеждою-Любовью, – есть член тела – церкви Христовой, – свят, бессмертен, блажен. Но с другой стороны он, как и все люди, в то же время находится во власти греха, в подданстве миродержцу тьмы века сего, грешит, страждет, умирает ( Рим. 7:14 дал. Гал. 2:17 дал. 1Ин. 1:8, 3:8–10 , др.). И так это не только в царстве Христовом, но и во всех людях, даже во всем космосе, во всех его существах – разумных и неразумных ( Рим. 8:20 дал. Ин. 1:29 ). Такие же применения идеала, – временно-исторические и идеалом не требующиеся, даже принижающие его, как нечто, по отношению к идеалу, «излишнее – τ περισσν», – идеальной нравственности брачной греховною похотью мужчины в отношении к женщине ( Мф. 5:28 ), по необходимости деторождения и продолжения человеческого рода для осуществления цели спасения мира в многовековом историческом процессе достижения человечеством в Церкви Христовой совершенного возраста, вследствие «мирового греха – μαρτα το κσμον» ( Ин. 1:29 ) или «из-за зла – κ το πονηρο» ( Мф. 5:37 ), – мы видим и в христианстве. |
| Писания их являлись по поводу разных случайных обстоятельств, были кратки, и в них не указаны чин богослужений, совершения таинств, содержание молитвословий и песнопений, правила церковного благочиния. Так в Священном Писании записано повеление Господа ο Святом Крещении ( Мф.28:19 ); а как совершать его, какие молитвы положены, это в Писании не показано. Равным образом не указан чин Святого Причащения, не указано, как благословлять, благодарить. Эти наставления и указания даны апостолами устно, показаны самим делом ( 1Кор.11:34 ; Флп.4:9 ) и сохранены в Церкви по преданию, через «верных людей» ( 2Тим.2:2 ). 6 Заповедь ο «держании» апостольских преданий. «Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, и Бог мира будет с вами» ( Флп.4:9 ). «О Тимофей! храни преданное тебе» ( 1Тим.6:20 ). «Не уменьшай его», – объясняет святой Иоанн Златоуст , – «оно – не твое; тебе вверено чужое; не убавляй его». 7 «Что значит храни преданное тебе? Значит, – пишет преподобный Викентий Лиринский , – «сторожи, – потому что есть воры, есть враги, – чтобы между добрым семенем пшеницы, которое посеял на поле Своем Сын Человеческий, не посеяли они, когда спят люди, плевел ( Мф.13:37–39 ). Предание, говорит, сохрани. Что такое Предание? То, что тебе вверено, а не то, что тобою изобретено; то, что ты принял, а не то, что ты выдумал; дело не ума, но учения, не частного обладания, но всенародной передачи, – дело, до тебя дошедшее, а не тобою открытое, в отношении к которому ты должен быть не изобретателем, но стражем, не учредителем, но последователем, не вождем, но ведомым. Преданное, говорит, храни, то есть талант веры вселенской сбереги в целости и неповрежденности. Что тебе вверено, то пусть и остается у тебя, то ты и передавай. Ты получил золото, золото и отдавай». 8 – «Итак, братия, стойте и держите предания , которым вы научены или словом, или посланием нашим» ( 2Фес.2:15 ). «Отсюда очевидно», – учит святой Иоанн Златоуст , – «что апостолы не все передали через Послания, но многое сообщали и не письменно; между тем и то и другое равно достоверно. Поэтому мы должны признавать достоверным и церковное предание. Есть предание, больше не ищи ничего». 9 Апостол хвалит за хранение его преданий «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» ( 1Кор.11:2 ), т.е. в памяти своей держите переданное устно до написания этого (1-го) послания. «Мы непрестанно благодарим Бога, что, принявши от нас слышанное слово Божие (т.е. устно преподанное), вы приняли не как слово человеческое (которое по произнесении скоро замирает), но как слово Божие, каково оно есть поистине, которое и действует в вас верующих» ( 1Фес.2:13 ), по которому устрояется жизнь всей Церкви, почему оно не может затеряться или забыться. постол повелевает удаляться от нарушителей преданий |
| (См. Мф.21:20–22 ). Евангелист Марк передает более обширную речь Христа, чем та, которая имеется в Евангелии Матфея. «Веру Божию» (стих 23), т.е. веру в Бога как Всемогущего, Который может сделать все, чего бы ни попросили ученики Христа. Речь здесь идет, может быть, о той чудодейственной вере, которая подавалась во времена апостолов некоторым христианам как особый дар Святого Духа (ср. 1Кор.13:2 ). Указанием на такую веру Господь утешает Своих учеников ввиду ожидающих их трудностей при проповедовании Евангелия. «Чего ни будете просить в молитве...» (стих 24). Ученики при молитве о чем-нибудь должны верить, что они это получат. Можно сказать, что вера ставит молящегося в такое положение, когда он представляет себя уже получившим от Бога все, о чем он молится, чего желает. «И когда стоите на молитве, прощайте...» (стих 25). С другой стороны, стоящему (ср. Мф.6:5 о стоянии во время совершения молитвы) на молитве необходимо быть проникнутым чувством прощения по отношению к своим оскорбителям. Иначе Бог не простит молящемуся и его вины пред Ним, а в таком случае он не может рассчитывать на услышание своего ходатайства о совершении какого-либо необычайного дела Божия (чуда). (Ср. Мф.6:14–15 ). Мк.11:27 . Пришли опять в Иерусалим. И когда Он ходил в храме, подошли к Нему первосвященники и книжники, и старейшины Мк.11:28 . и говорили Ему: какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал власть делать это? Мк.11:29 . Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном, отвечайте Мне; тогда и Я скажу вам, какою властью это делаю. Мк.11:30 . Крещение Иоанново с небес было, или от человеков? отвечайте Мне. Мк.11:31 . Они рассуждали между собою: если скажем: с небес, – то Он скажет: почему же вы не поверили ему? Мк.11:32 . а сказать: от человеков – боялись народа, потому что все полагали, что Иоанн точно был пророк. Мк.11:33 . И сказали в ответ Иисусу: не знаем. Тогда Иисус сказал им в ответ: и Я не скажу вам, какою властью это делаю. (См. Мф.21:23–27 ). «Ходил в храме» (стих 27). Этими словами евангелист Марк обозначает, конечно, не простое хождение по храму, а беседы, которые вел здесь Христос с иудеями, и чудеса, которые творил. То и другое разумеют, конечно, и первосвященники, спрашивая, «какою властью» Христос делает «это». Согласно Евангелию Марка, они спрашивали Христа обо всем Его образе действий – и об учении, и о чудесах. |
| Почему Отец и Сын – личности, а Святой Дух – нет? – ведь слово «имя», хотя, по словам иеговистов, не всегда означает личное имя, здесь явно употреблено в равном отношении и к Отцу, и к Сыну, и к Святому Духу. Такое явное игнорирование этих и других ( 2Кор.13:13 ; Кор.12:4–6; 1Петр.1:2 ). Отец ( 1Кор.12:28 ), Сын ( Еф.4:11–12 ) и Святой Дух ( Деян.20:28 ) поставляют пастырей и учителей Церкви. Отец – Бог ( Флп.2:11 ), Сын – Бог ( 1Ин.5:20 ; Рим.9:5 ), Святой Дух – Бог ( Ин.16:8–11 , Мф.12:32 ; Деян.5:3–4 )), свидетельств Писания объяснимо лишь сознательным, преднамеренным искажением истины в целях оправдания своей богословской доктрины. В Кол.1:15–16 говорится, что Иисус Христос – Первенец всего творения. Основываясь на ложном понимании первородства, теологи «правящей корпорации» пытаются сделать Сына Божия первым из твари 15 . Но греческое слово πρωττοκος подразумевает не просто хронологический порядок рождения ребенка, но и определенные преимущества, связанные с его первородством, и его авторитет, отчего в Писании первенцами часто называются не по рождению, а по особому избранию Божию ( Пс.88:21–28 ; Исх.4:22 ; Иер.31:9 ). Слово πρωττοκος по отношению к Сыну Божию указывает на то положение, которое Он занимает по отношению к тварному бытию, сотворенному Им. Слово πρωττοκος ничего не говорит о внутреннем и сокровенном бытии Святой Троицы. Если бы апостол Павел желал выразить мысль, что Иисус был первым созданием, он должен был бы употребить греческое слово πρωτκτιστος – первосозданный. Далее иеговисты утверждают, что термин «единородный» ( Ин.1:14 ); ( Ин.3:16 ); ( 1Ин.4:9 ) отрицает Божественность Иисуса Христа и указывает, что Иисус – «младший бог» по времени, положению, силе и знаниям 16 . Однако греческое слово µονογενς (от γνος – род, происхождение в смысле генеалогии) не имеет оттенка появления из ничего. А слово γεγενημνον (γεγενημνον, т. е. «бывшего, ставшего», а не γεγεννημνον, т. е. «рожденного»), употребленное александрийским пресвитером Арием в Символе веры , означает рождать, производить 17 . |
| Более того, от признания авторства Моисея зависит и вера в Божественность Господа Иисуса Христа. Ведь если Иисус есть всеведущий Сын Бога Живого, существенная Истина, то Он не может заблуждаться и выдавать за истину ложь. А Он Сам говорил, что Моисей дал иудеям Закон ( Ин. 7:19 ), что само Его служение подтверждается свидетельством Моисея ( Ин. 5:46 ), что Моисей показал веру в воскресение при купине ( Лк. 20:37 ). Вообще в Евангелиях Пятикнижье неоднократно приписывается Моисею ( Мф. 8,4; 19,7–8 ; 22 24; 23, 2; Мк. 7, 10; 12, 19 ; Лк. 2, 22; 16, 29,31; 24, 27 ; Ин. 1, 17,45; 5, 45–46; 6, 32; 7, 22–23; 8, 5; 9, 28–29 ). Итак, или Господь Иисус ошибался – и тогда Он не Бог, а величайший обманщик (только тогда непонятно, как же Он все-таки воскрес из мертвых?), или Он был прав – и тогда книги Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзаконие написаны не коллегией Ягвистов, Элогистов и других редакторов, а св. прор. Моисеем. Так же верили и пророки, и св. апостолы ( Деян. 13, 33; 15, 5; 28, 23 ; 1Кор. 9, 9 ; 2Кор. 3, 15 . Евр. 10, 28 и т.д.), и все святые Отцы. Особенно ярко их голос слышен при чтении св. правил утвержденных Вселенскими Соборами, в которых утверждается канон Ветхого Завета. Так, 85 правило св. апостолов гласит: «Моисеевых книг пять: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 8 . Подобным же образом писал и св. Кирилл Иерусалимский : «Книги закона суть первые пять книг Моисеевых: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 9 . Как пишет свят. Филарет Московский в катехизисе, ставшим после одобрения его Святейшим Синодом символической книгой Русской Православной Церкви: «Какие книги законоположительные? Пять книг, написанных Моисеем: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Сам Иисус Христос дает сим книгам общее название Закона Моисеева» 10 . Подобную же веру содержит и ныне Кафолическая Церковь , возглашающая анафему всем тем, кто не верит в то, что Писание есть откровение Святого Духа, данное святым пророкам и апостолам (см. чин Недели Православия). Более того, у нас есть ярчайшие доказательства того, что именно Моисей написал Закон. Сам Бог послал именно его истолковать слова книги Левит для св. Антония. Вот как об этом сообщают «Достопамятные сказания»: |
| Другие считают, что этим знаком воскресения будет ничто иное, как само это явное второе явление (пришествие) Сына Божия в мире, в соответствии со словами Евангелия: «как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» ( Мф. 24:27 ). Это мнение основывается на авторитете Григория, который сказал, что «звук трубы есть ничто иное, как Сын, явившийся миру как судья» (цитировано Альбертом «Сентенции»). Соответственно этому мнению, видимое присутствие Сына Божия называется Его голосом ( Пс. 67:34 ; Ин. 5:25 ), потому что, как только Он явится в мире, вся природа будет повиноваться Его приказанию о восстановлении человеческих тел. Поэтому о Нем говорится как о приходящем или являющемся «с приказанием» ( 1Фес. 4:16 ; в рус. Библ. «при возвещении»). В этом смысле Его явление, поскольку оно имеет силу приказания, и именуется Его «голосом», каковой «голос», чем бы он ни был, иногда именуется «криком» ( Мф. 25:6 ), как крик глашатая, собирающего на суд, иногда звуком трубы ( 1Кор. 15:52 ; 1Фес. 4:15 ) – или из-за ее отчетливости и определенности, как это считает Петр Ломбардский, или в согласии с ветхозаветным использованием трубы ( Числ. 10 ), ибо в Ветхом Завете трубой созывали на совет, побуждали к сражению, призывали на праздник. И те, которые воскреснут, будут созваны на совет суда ( Ин. 5:28 ), на сражение, на котором «Мир (святых) ополчится с Ним против безумцев» ( Прем. 5:20 ) и на праздник вечного торжества ( Мф. 25:34 ). Ответ на возражение 1. В этих словах Дамаскин касается трех вещей, относящихся к материальной причине воскресения, а именно: Божественной воли, которая приказывает, силе, которая исполняет, и легкости этого исполнения, когда он добавляет «мановение», по сходству с нашими собственными делами, ибо это очень легко для нас совершить то, что совершается сразу же при нашем слове. Но эта легкость еще более очевидна, если, прежде чем мы произнесем это слово, наши слуги исполнят нашу волю немедленно при первом знаке этой воли, каковой знак воли называется «кивок» или «мановение», которое является своего рода причиной исполнения, поскольку другие посредством его ведомы к исполнению нашей воли. И Божественное мановение, при возникновении которого совершится наше воскресение, есть ничто иное, как знак, даваемый Богом, тот знак, которому будет повиноваться вся природа, соучаствуя в воскресении мертвых. Этот знак есть то же самое, что звук трубы, как было объяснено выше. |
| Затем св. апостолы получали власть и ее преимущества (иерархии) не от тех, к кому они посланы были с проповедью, но от Самого Небесного Начальника веры нашей ( Ин.20:21 , Мф.28:18–20 ). Значит, право их власти было правом божественным. В лице их иерархия церкви имела особое высшее назначение; но от иерархии последующих времен она отличалась не существом, а видоизменением. Когда установилась церковь и стала определенным обществом, иерархия признана необходимою принадлежностью ее, и иерархия именно богоучрежденная с правами, получаемыми от Того, который обещался быть в церкви до скончания века. По слову ап. Павла, тот же Христос, который дал церкви апостолы и пророки, дал ей пастыри и учители, к совершению святых, в дело служения ( Еф.4:11 ). Имея повеление от Господа, Его ученики из среды верных избирали особых благочестивых лиц, облекали их властью епископов и пресвитеров ( Деян. 14:23 ), свидетельствуя прямо, что эту власть дает им сам Дух Святой, и что вместе с этой властью они получают от Него особенное дарование Божие, нужное для прохождения их служения ( Деян.20:28 ; 1Тим.4:14 ). Так было при апостолах, не могло быть иначе и после, когда они заповедали освященным ими лицам, передавать свое право, свою власть и свой дар другим избранным лицам ( 2Тим.2 ; 2Тим.1:5–9 ) и когда оставили в своих писаниях не только увещания к повиновению богоизбранным наставникам ( Евр.13:17 ), но и непререкаемые свидетельства о том, что по их учению, только от Бога званный может принимать честь священства и учительства ( Евр.5:4 ; Рим.10:15 ; 1Кор. 12:29 ). По силе наставления Спасителя н учения апостолов, истинная церковь доселе имеет во главе своей власть божественную; ее иерархия, при непрерывном преемстве таинственного рукоположения, доселе хранит те права и те дарования Божия, какие положены Самим Богом в основание церкви и служения ее пастырей. Лютер, значит, прямо поступил вопреки Св. Писанию, когда построил церковь без божественной иерархии 6 . Единственное основание, которое могли представить реформаторы в защиту своего учения об иерархии и уничтожения иерархии, как богоучрежденной власти, содержится будто бы в том, что, по учению слова Божия, все верующие составляют царское священство, все – цари и иереи Богу, от самой купели крещения. |
| Святым Духом Святая Церковь, равно как и чада её, возрастает в «меру возраста Христова»: «И от исполнения Его мы вси прияхом. И благодать возблагодать Яко закон Моисеом дан бысть, благодать (же) и истина Иисус Христом бысть» (Ин 1-16, 17). В «едином поле» Святого Предания сотериология плавно переходит в экклезиологию: Спас наш, Новый Адам, спас нас от «греха, Ада и Смерти», которые вошли в мир Грехопадением Ветхого Адама, «Искупил ны от клятвы законныя, Честною Своею Кровью » (Тропарь Четвертого Гласа). Вочеловечением Своим Христос в Самом Себе восстановил человеческое естество в его первозданном достоинстве. А Домостроительством нашего Спасения Вознес его «одесную Отца», тем самым завершив миссию Первого Адама, прерванную его, (Первого Адама), Грехопадением, - привести всю тварь к поклонению своему Творцу: « и будет Бог всяческая во всем »(1Кор 15, 28). Ибо само Αναστσης (Воскресение) можно перевести с греческого как «восстановление»: «Адама воздвиг от тли» (Экзапостиларий Пасхи). Бог Воплотился, дабы человек обожился. Такая возможность до Конца Времен сохраняется для тех, которые вошли в Святую Церковь посредством Таинств Крещения и Миропомазания, соединились со Спасом через Святое Причастие, которое есть Таинство Тела и Крови Господа. Посему и Святая Церковь именуется Святым Апостолом Языков Телом Христовым. Границы нашего дискурсивного знания об образе соединения Божественного и человеческого в Святой Церкви определены Халкидонским Оросом, ибо Святая Церковь и есть Богочеловеческий Организм, в котором множество отдельных человеческих личностей и народов обретают во Святых Тайнах Единство со своим Творцом и Господом. Во Святой Церкви явно и зримо, до самого Конца Времен действует Благодать Святого Духа Христова, ибо сказано, что «Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ея». ( Мф,16-18). ибо Сам Господь говорит: «И се аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь.» . ( Мф 28-20) Таким образом, Святоотеческое Богомыслие подразумевает три уровня соединения по нисходящей, где каждое предыдущее соединение является paradigma для последующего: |
| А между прочим, церковь Христова должна быть непременно соборной или вселенской, потому что Христос повелел распространять евангелие между всеми народами: «Шедше убо, повелевает Христос апостолам, научите вся языки». (Мф. 28:19). Ещё: «Шедше в мир весь проповедите евангелие всей твари». ( Мф. 16:15 ). И ещё: «Будите Ми свидетелие... даже до последних земли». ( Деян. 1:8 ). Если старообрядцы эту заповедь не исполняют и последователей себе между народами мира не имеют, то, спрашивается, на каком же основании они называют себя церковью соборной? Если потому, что так написано в символе, то ведь в символе церковь названа соборной по действительному значению, потому что она должна быть соборной и в действительности есть соборная, так как члены её рассеяны по вселенной. Старообрядческую же церковь никак нельзя назвать соборной, так как она на самом деле не соборная, т. е. не вселенская (Б. Кат. л. 119), а только русская. Затем ещё нужно обратить внимание на то, что церковь Христова должна управляться собором епископов, которые должны собираться для решения разного рода недоуменных вопросов как догматических, так и житейских (37 апост.; I, 5; IV, 19 и др.; см. выше). Епископами же церковь и судится, (ант. 20; Карф. 12, 18 и др. прав.). Но у старообрядцев за неимением епископов сего не творится, а потому у них нет ни управления, ни судилища соборного, а миряне никого судить не могут. Четвёртый признак символьной церкви тот, что она называется апостольскою. А почему она называется апостольскою? Во 1-х потому, что распространена апостолами ( Мр. 16:20 ; 1Кор. 15:1, 2, 11 ; Евр. 2:3 ) и утверждена на их учении ( Еф. 2:20 ; Гал. 1:7–8 ); во 2-х потому, что она приемлет всё учение апостолов и руководствуется им, ни в чём его не изменяя. Так Христос повелел апостолам и их преемникам – епископам: «куплю дейте, дóндеже прииду» ( Лук. 19:13 ), и пастыри церкви православной куплю деют и будут деять до пришествия Христова, – Христос приказал гостиннику: «прилежи ему» ( Лук. 10:35 ), и епископы (кн. |
|
|
