Смертность Иисуса объяснялась Его человеческой природой, но Его смерть была намеренной в том смысле, в каком люди обычно не жертвуют собой. В Ин.10:11 Иисус назвал Себя «пастырем добрым», который «полагает жизнь свою за овец» (см. ОВЦА, ПАСТУХ, ПАСТЫРЬ ), а в Мф.20:28 Он сказал, что пришел для того, чтобы «послужить и отдать душу Свою для искупления многих». Во 2Тим.1:10 Иисус показан Спасителем, «разрушившим смерть и явившим жизнь и нетление чрез благовестие». Вместе с тем, ранние христиане вскоре столкнулись с проблемой смертности собственной плоти, и Павел в 1Фес. 4:13–17 писал, что «умершие в Иисусе», как и живущие на земле, встретятся с Господом «на воздухе», когда Он будет спускаться во время второго пришествия. В 1Кор.15 Павел связывает образ смерти как сна с сельскохозяйственной символикой, изображая воскресшего Христа «первым плодом усопших» ( 1Кор.15:20 RSV); он провозглашает, что «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» ( 1Кор.15:22 ) и что истребится последний враг – смерть ( 1Кор.15:26 ). Затем Павел возвращается к сельскохозяйственной тематике, знакомой даже городским жителям первого века, и использует образ «голого зерна... пшеничного или другого какого» ( 1Кор.15:37 ), которое надо сеять, чтобы после захоронения тленного плотского тела при воскресении восстало нетленное «тело духовное» ( 1Кор.15:44 ). В Откровении образы смертности и победы христиан над ней носят апокалиптический характер. «Смерть» изображается на «коне бледном», за ней следует «ад», и они умерщвляют четвертую часть земли ( Откр.6:8 ); но в конечном счете они отдают мертвых, бывших в них, и повергаются в «озеро огненное», которое есть «смерть вторая» и в которое отправятся также те, «кто не был записан в книге жизни» ( Откр.20:13–15 ). Для спасенных проклятие смерти как результат первого греха остается в прошлом: появятся «новое небо и новая земля», с неба сойдет новый Иерусалим, Бог будет жить с людьми и «отрет всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже» ( Откр.21:1–4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Как же человек входит в Царство Небесное? В то время как в соответствии с библейским богословием участие в Царстве даруется по Божьей благодати чрез веру, конкретные образы вхождения в Царство несут на себе этический отпечаток. В блаженствах Иисуса, например, представлен семейный портрет обитателей благословенной сферы Божьего Царства: нищие духом, плачущие, кроткие, милостивые, чистые сердцем, миротворцы и гонимые. Для вхождения в Царство Небесное требуется искренняя праведность ( Мф.5:20 ). Человек должен не говорить избитые банальности для демонстрации религиозной преданности, а исполнять волю Небесного Отца ( Мф.7:21 ). В Царство входят не гордые и утонченные, но подобные детям и признающие свою зависимость от Отца ( Мф.18:3–4; 19:4 ; Мк.10:14–15 ; Лк.18:16–17 ). Кроме того, в двух местах посланий, где показаны те, кто не может войти в Царство, речь идет не о неверии, а об аморальном поведении, в котором проявляется неверие ( 1Кор.6:9–10 ; Гал.5:21 ). Разумеется, это не дает нам оснований полагать, что вхождение в Царство Божье можно заслужить. Исходящая от Бога инициатива введения людей в Царство нашла яркое выражение в метафоре Иоанна о «рождении свыше» ( Ин.3:3 ; ср. Ин.3:5 ). Вырисовывается общая картина, в которой вхождение в Царство Божье требует принятия осознанного решения. Богатые вообще вряд ли могут войти в него ( Мф.19:23–24 ; Мк.10:23–24 ; Лк.18:24–25 ). Оно открыто только для кающихся ( Мф.21:28–32 ) и для приносящих плоды Царства ( Мф.21:43 ). Для вхождения в Царство человек должен отказаться от преданности чему-то еще и проявлять непоколебимую верность Царству ( Лк.9:59–62 ). Люди входят в Царство «многими скорбями» ( Деян.14:22 ), в которых подразумевается сопротивление Царству и готовность заплатить страданиями за вхождение в Царство, имеющее неизмеримо более высокую цену. Иисус постоянно и дерзновенно рисует образы Царства, нередко предваряющиеся формулировкой «Царство подобно», и при этом возникает несколько групп образов и метафор. В одной из них подчеркиваются широта и огромные размеры Царства, выросшего из небольшого начала и символизирующего самое динамичное развитие, которое только можно себе представить. Здесь мы видим образы Царства как семени, досеянного и принесшего урожай ( Мф.13:18–23, 24–30 ; Мк.4:26–29 ), как крошечного горчичного зерна, выросшего до размеров гигантского дерева ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:30–32 ; Лк.13:18–19 ), как закваски, поднявшей большое количество теста ( Мф.13:33 ; Лк.13:20–21 ), и как невода, захватившего множество рыбы ( Мф.13:47–48 ), хотя некоторых пришлось выбросить.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Мф.28:18 ) дал им право не только созидать ниву Божию, но и выбирать делателей на этой ниве ( Ин.20:21 ). Иначе Ап. Павел, разделяющий верующих на соработников Божиих и ниву Божию, не мог бы отделять себя и пастырей от остальных верующих и не мог бы по внушению Св. Духа восклицать ( 1Кор.12:29 ): все ли апостолы? Все ли пророки? все ли учители? Обращаясь непосредственно к одиннадцати (так как двенадцатый – Иуда оказался сыном погибели), мы видим, что Господь положительно заповедует им это право. Он говорит: «как послал меня Отец, так и Я посылаю вас» ( Ин.20:21 ), т.е. Он говорит как бы так: Свои полномочия Я передаю вам, а след., если Я вас избрал и поставить пастырями, то и вы должны, продолжая это служение, избирать и поставлять пастырей. Поэтому идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их всему, что Я заповедал вам, – и вот Я с вами во все дни до скончания века ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ). Эти полномочия даны не всем верующим вообще, столько одиннадцати. Первое ( Ин.20:21 ) – когда они возлежали на прощальной вечери, второе – когда они пришли на гору, куда им повелел Иисус ( Мф.28:16 ). А так как эти полномочия требовали великой, нечеловеческой силы, то Иисус Христос обещал послать ученикам Духа Святого. Но и опять не всем верующим он повелел оставаться в Иерусалиме, доколе не облекутся силою свыше ( Мк.24:49 ), но только тем одиннадцати ( Лк.24:33 ), которые были свидетелями ( Лк.24:48 ) жизни и дел Его. Правда, св. Лука повествует, что Господь дал это обетование, когда кроме одиннадцати находились (Лука и) Клеопа и другие ( Лк.24:33 ), однако в книге Деяний объясняется, что это обетование касалось непосредственно одиннадцати ( Деян.1:2–5 ; ср. Деян.1:8 ). При сличении текстов св. Евангелий, относящихся к христианскому пастырству ( Мф.18:1, 28:16–20 . Мк.16:15–16 . Лк.6:13, 22:19, 24:49 . Ин.15:13, 20:21–23 и мн. др.), экзегета-пасторолога особенно поражает одно обстоятельство. Спаситель, избирая Апостолов для пастырства и поручая им его, почти всегда с такими полномочиями обращался к ним наедине, ни разу при всех верующих и очень редко, – чуть ли не единственный раз, – при самых близких к Апостолам лицах, как бы желая показать, что эти полномочия простираются на одних только Апостолов, как пастырей, и как бы желая предупредить на будущее время всякие притязания на пастырство, помимо Апостолов.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Христоподобная слабость порождает чувствительность к потребностям слабых. Павел напоминает ефесским старейшинам о собственном примере пастырской заботы: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» ( Деян.20:35 ; ср. 1Фес. 5:14 ). «Сильные» в римской церкви должны поддерживать тех собратьев по вере, вера которых «слаба» ( Рим.14:1 ), «сносить немощи бессильных» ( Рим.15:1 ) и «не служить соблазном для немощных» ( 1Кор.8:9 ). Следуя по стопам Христа, Чья слабость была принятием слабости человеческой, Павел может сказать: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» ( 2Кор.11:29 ). В самом деле, он принципиально принимает образ слабости в подходе к служению: «Для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных» ( 1Кор.9:22 ). Но Павел нигде не рекомендует быть слабыми характером. Слабость может стать синонимом незаметно проникающего в жизнь греха, ведущего к болезни и даже к смерти ( 1Кор.11:30 ). Мы читаем также о женщинах, «утопающих во грехах, водимых различными похотями», которые становятся легкой добычей для лжеучителей ( 2Тим.3:6 ). В некоторых контекстах слабость обозначает положение человечества вообще. Иисус предупреждает Своих учеников в Гефсимании о том, что «дух бодр, плоть же немощна». Средство от того, чтобы поддаться слабости в момент испытания, – духовная дисциплина, бдительность и молитва ( Мф.26:41 ; см. также Мк.14:38 ). Павел в Рим.6:19 использует метафоры для того, чтобы его мысль была понятна «немощным плотью». Образ человеческой слабости использует также автор Послания к евреям, противопоставляющий воскресшего Священника, Христа, человеку-священнику, терпимо относящемуся к человеческому невежеству и греху, так как сам он «обложен немощью» ( Евр.5:2 ; см. также Евр.7:28 ). Христос тоже принимает участие в человеческой слабости, но Он безгрешен, и Его совершенное служение включает в себя воспитание, осуществляемое с любовью: «Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени» ( Евр.12:12 ). Слабость может преобразиться под действием веры, как случилось с предками-евреями, которые «укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» ( Евр.11:34 ). Слабость в данном случае становится возможностью проявить веру, а не поводом для жалости к себе и мироощущения жертвы.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Как на историю смотрел на свой рассказ и сам Моисей. Это можно выводить из самого тона или характера этого повествования, его простоты и некоторых подробностей (особенно из приводимых слов Адама по сотворении жены 2:23), а еще более из находящихся в книгах Моисея родословных таблиц, по которым генеалогию многих лиц можно провести от Моисея до Адама. Как на историю, смотрели на повествование Моисея и последующее священные писатели. Все главные мысли этого повествования повторяются как в ветхом, так и в новом завете. Так, согласно с этим сказанием, говорится, что человек создан Богом ( Иов.10:8; 33:4 ;), создан по образу и по подобию Божию ( Прем.2:23 ; Иак.3:9 ; Еф.4:24 ), что тело его образовано из земли ( Иов.10:9; 33:6 ; Еккл.12:7 ; Пс.103:29 ; Сир.17:1–3 ; 1Кор.15:47, 45 ), что жена сотворена после мужа, из ребра Адама ( 1Тим.2:13 ; 1Кор.11:8–9 сн. 6:16; Еф.5:28, 31 ), упоминается, что Адам – прародитель всего человечества ( 1Пар.1:1 ; сн. Прем.10:1 ; Деян.17:20 ), а в евангелии Луки родословие Самого И. Христа возводится к Адаму (3:38). Засвидетельствовал достоверность этого повествования и И. Христос, утверждая на повествовании о происхождении первозданной четы закон о нерасторжимости брака ( Мф.19:4–6 ; Мк.10:6–8 ). Историческое значение усвояемо было повествованию Моисееву и церковью Христовою, как это видно из предлагавшегося древними отцами церкви учения о происхождении человека и из толкований на книгу Бытия. К аллегорическому пониманию склонялись только очень немногие из школы александрийской, более других – Ориген . Но, имея историческое значение, повествование это не требует исключительно буквального понимания. Такое понимание вносило бы грубый антропоморфизм в библейское повествование, вызывало бы не мало и иных затруднений. Повествование это имеет своим предметом такое событие, о котором нельзя говорить языком точным, без употребления образов и иносказания. К тому же и предназначено оно «не для одних мудрых, но для мудрых и простых вкупе». 172 Сообразно с этим и должна быть понимаема история сотворения первого человека.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Похоть плоти весьма обольстительна; удобно уловляет она неосторожного и делает душу его пленницею диавола. По слову же Господню: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем ( Мф.5:28 ). Можно, значит, осквернить себя и не касаясь чужого тела – посредством глаз, посредством воображения и желания сердца. Когда в сердце входят помыслы любодеяния, то они уже сквернят человека ( Мф.15:20 ). Посему и говорит Писание: всяцем хранением блюди твое сердце ( Прит.4:23 ). Но так как сердечные желания часто возбуждаются в нас от внешних впечатлений, то нужно хранить также и телесные чувства, кои суть: зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. На них указывая, Писание говорит нам: взыде смерть сквозе окна ваша и вниде в землю вашу ( Иер.9:21 ). Через них соблазны мира проникают в сердце, и, хотя бы оно было полно добрых желаний, производят в нем опустошение, как и сказано: тлят обычаи благи беседы злы ( 1Кор.15:33 ). Из всех внешних чувств зрение служит для соблазнов самым удобным проводником, и потому оно – самое опасное для чистоты девства. Похоть очей, уловляя соблазнительные предметы, легко и скоро совокупляет их с похотью плоти, и потаенный сердца человек, не разбирая ни времени, ни места, любодействует со всеми, с кем только хочет. Охотно высматривая и заглядываясь на красоту лиц, блудник этот всегда и везде носит и питает в себе, как неукротимого зверя, нечистое похотение. Что может быть еще хуже такого состояния? – Это то же, что сильная горячка, в которой больной, сколь ни пьет, никак утолить жажды своей не может. Посему и говорит Писание: не зазирай чуждыя доброты; от нея похоть, яко огнь, разгорается ( Сир.9:9 ). И какое может быть удовольствие от похоти очей? Тут удовольствия в сущности нет никакого, а одна только тень, подлог и обман; ибо где смятение помыслов и тревога сердечная, там какое может быть удовольствие. Наслаждаются душевным спокойствием не те, кои предаются похоти очей, но кои не предаются. И сколько бы похотник сей не старался уловить удовольствие себе, никак не возможет удержать их и сделать продолжительными. Утешение же целомудренного не таково; но вся жизнь его, можно сказать, проходит в удовольствии, потому что совесть его мирна, и ничто не тревожит душу его; она всегда спокойна, и весело взирает на небо, как окрыленная желанием вечных благ.

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Filejsk...

Кто же явился исполнителем воли Отца? кто предвечную мысль Его об устроении церкви осуществил в действительности, т.е. явился действительным спасителем человечества, действительным основателем церкви? Осуществление этого мудрого плана могло принадлежать и действительно принадлежало не иному кому, как только возлюбленному Сыну Божию Иисусу Христу ( Евр. 2:9, 10 ; 2Кор. 5:15 ). Ибо во Христе Бог благословил нас всяким духовным благословением на небесах ( Еф. 1:3 ), в Нем избрал нас к святости (– 4 ст.), чрез Него предопределил усыновить нас себе (– 5 ст.), облагодатствовал нас в возлюбленном Сыне Своем (– 6 ст.), обогатил всем и всяким словом и всяким познанием ( 1Кор. 1:5 ; ср. Кол. 2:2, 3 ). Сын Божий делается сыном человеческим. Как небесный посланник, живя на земле, Он всегда помнил и знал волю пославшего Его Отца ( Ин. 8:28, 29 ). Посланник не больше пославшего Его – вот неизменное правило Его земного служения. Я сошел с небес, – говорит Он, – не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца ( Ин. 6:38 ). Какая же была воля Отца, определившая искупительную деятельность Сына? Се же есть воля пославшаго Мя Отца, да все, еже даде Ми, не погублю от Него, по воскрешу е в последний день (ст. 29.). Воля же пославшего была и та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную (ст. 30). К этой цели было направлено всё земное служение Иисуса Христа. Божественный посланник, обреченный волею Отца и своим соизволением на позорные и тяжкие мучения, с подъятием в своем теле на кресте грехов всего мира, – добровольно совершил всё с полнейшим послушанием определению пославшего. Он, имеющий власть положить душу свою и опять принять ее ( Ин. 10:18 ), в минуты глубокой скорби, когда душа истаивала под тяжестию страданий, вызвавших Его троекратную молитву к Отцу – да мимо идет Его настоящая чаша ( Мф. 26:39 ) и тогда, сознавая, что нет на это соизволения Божия, не забыл о послушании и не помедлил присовокупить к своей молитве: не яко же Аз хощу, то яко же Ты, Отче ( Мф. 26:39 ). Не Моя воля, но Твоя да будет во всём. Невинная кровь Его проливается в умилостивительную жертву взамен нашей повинной крови; и эта жертва делается залогом искупления от тяготевшего над нами греха и вечного проклятия за оный ( Рим. 3:22–26; 5:18, 19 ). И вот плод послушания, славный для исполнителя воли Отца и дорогой для нас, не могущих исполнить оную: по действию державной силы своего могущества Бог воскресил Его из мертвых и возвел в неизреченную славу ( Еф. 1:20 ). Как человека, Он посадил Его одесную Себя, превыше всех чинов ангельских (– ст. 21): следовательно, возвел в божеское достоинство. Полнота умилостивления, изобильное богатство милости и благодати, – богатство не человеческое, но божественное, – было в преизбытке достаточно для того, чтобы не только вознаградить и загладить грехи людей, но, освятив природу человеческую, ввести ее в славное наследие, предназначенное святым.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Mansvetov...

б) Его врагами: Сделалось великое землетрясение, ибо ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые. Некоторые из стражей, вошедши в град, объявили первосвященникам о всем бывшем ( Мф.28:2–4,11 ); в) апостолами: Петр сказал: Начальника жизни вы убили, Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели ( Деян.3:15 ). Апостолы с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа ( Деян.4:33 ); г) проповедано ими: Павел говорил из Писаний, открывая и доказывая иудеям, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых, и что сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам ( Деян.17:3 ). Верные а) имеют уверенность в своем воскресении чрез воскресение Христово: Если Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас ( Рим.8:11 ). Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы в пришествии Его ( 1Кор.15:20–23 ); б) должны сохранять воспоминание о воскресшем: Помни Господа Иисуса Христа, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему ( 2Тим.2:8 ). Христос есть живый вечно: Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем ( Рим.6:9–11 ). Священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному; а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них ( Евр.7:23–25 ). Я есмь первый и последний, и живый; и был мертв, и се жив во веки веков, аминь ( Откр.1:17–18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Наконец, опонент пришел к обсуждению вопроса о том, в каком смысле слово διαθκη употребляется в Новом Завете. – «Вами указано, обратился он к диспутанту, – только три места, в которых слово διαθκη значит завещание. Но этот термин встречается в новозаветных писаниях 33 раза – именно: 7 раз в Евангелиях и Апокалипсисе, 17 в послании к Евреям и 9 в остальных посланиях ап. Павла. В следующих из этих мест слово διαθκη, или будучи противополагаемо и сравниваемо с Ветхим Заветом, или же будучи заимствовано из ветхозаветных книг, но может иметь значения, отличного из того, какое оно имеет и в В. Завете: Мф.26:28 ; Мк.14:24 ; Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ; Лк. 1:72 ; Деян.3:25–4:8 ; Рим.9:4–11:27 ; 2Кор.3:6, 3:14 , Ефес.2:12 ; Апок.11:19 ; . Это подавляющее большинство мест говорит за то, что и в Н. Завете слово διαθκη употребляется в том же значении, какое оно имеет и в Ветхом Завете». Диспутант ответил на это возражение, что он видит в одних из приведенных текстов аккомодацию, приспособление новозаветного писателя к ветхозаветным понятиям. Священный писатель пользуется здесь для выяснения новозаветных отношений понятиями ветхозаветными, вследствие чего слово διαθκη теряет свой новозаветный оттенок. После этого оппонент обратился к рассмотрению тех мест, которые указаны магистрантом. Прежде всего Гал.4:24 . И здесь, но заявлению оппонента, διαθκη значит распоряжение, обещание, завет, а не завещание. В смысле завещания этого слова нельзя понимать потому, что здесь нельзя указать завещателя, который бы умер. Бог дает Аврааму наследие по обетованию, а не по завещанию. Остаются только два места: Гал.3:15–17 и Евр.9:16–17 , в которых действительно слово διαθκη несомненно значит завещание. «Но в обоих данных местах это слово значит несомненно завещание лишь в применении к человеческой области, так что открывается полная возможность видеть тут только сравнение обещания или завета Бога с завещанием человека, т. о. слово διαθκη здесь, как и везде в Библии , означает собственно религию ветхозаветную и новозаветную, которую апостол сравнивает с человеческим завещанием, пользуясь двояким значением термина. Итак (не говоря уже о том, что даже и понятие завещания отнюдь не предполагает необходимо сыновства, ибо завещание может быть дано и вообще домочадцам или даже совсем чужому человеку), – возможно ли при сомнительном употреблении слова διαθκη в двух только местах в значении завещания и при употреблении его в подавляющем большинстве мест Н. Завета в значении ветхозаветном, строит выводы об отражении в этом термине особенности новозаветного учения догматического?

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Popov/ma...

1Кор.1:2 . «Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас». Объяснение. Что Церковь Божия в Коринфе состояла не из одних мирян, видно из слов того же послания апостола Павла: 1Кор.12:28–29 ; только члены истинной Церкви и могут быть освященными во Христе Иисусе: Ин.17:18–20 ; Еф.2:19–20 . Незаконно собирающиеся, не по воле Господней, по-видимому, собираются и во имя Господне, но услышат: «что вы зовёте Меня...» Лк.6:46 ; 2Тим.2:5 . Лев.26:12 . «И буду ходить среди вас, и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом». Объяснение. «Вы» – «мы» – разумеется целое общество, например христиан, сравн. 2Кор.6:16 . В этом обществе есть соработники у Бога (пастыри) и Божия нива (пасомые): 1Кор.3:9–11:16 . Такому обществу основание положено Самим Иисусом Христом и устройство дано апостолами: Еф.2:20–22 . Оно состоит из многих членов: 1Кор.12:12–30 . Пс.136:8–9 . «Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам. Блажен, кто возьмёт и разобьёт младенцев твоих о камень». Объяснение. Из этих слов видно, что здесь говорится о Вавилонском царстве, а не о Церкви Православной, основанной на апостолах: Мф.16:18 , и имеющей главою Самого Господа: Еф.1:22–23. 136 псалом изображает состояние евреев в плену вавилонском, а 8–9 стихами выражается желание, чтобы вавилонянам было отомщено за жестокое их обращение с пленными евреями; а потому, нет никакого основания относить эти стихи к Православной Церкви. б) Церковь Христова полна Еф.1:22–23 . «И всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его, полнота Наполняющего всё во всём». Объяснение. Сравнивая Церковь с телом, апостол представляет Христа главою тела, не только в отношении управления, как главу общества, но и в отношении жизни и деятельности всего тела, в котором есть разные члены: Еф.4:11–12 . Созидание Церкви происходило чрез посредство апостолов и их преемников: Деян.16:4–5 ; Еф.2:20–21 ; 1Тим.3:15 ; Тит.3:5 . Иисус Христос , как глава Церкви, хотя и наполняет всё и действует во всех частях Своего тела, но для Его полноты нужна и Церковь (из различных членов), носительница Его высочайших совершенств: 1Кор.12:12 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010