| III " Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который тоже учился у Иисуса; он, пришедши к Пилату, попросил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело. И, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницей и положил его в новом своем гробе " (Мф. гл. 27, 57-60). Теперь речь пойдет об этой, так называемой туринской, плащанице (по месту ее хранения в Турине). Вот что пишет об этом советский исследователь Крывелев в книге " Раскопки в библейских странах " . " В 1889 году было публично объявлено, что туринская плащаница сфотографирована, и при этом обнаружилось нечто в высокой степени примечательное: на негативе ясно обрисовалось человеческое лицо, не только своими очертаниями напоминающее иконописные изображения Иисуса Христа, но и обнаруживаются явные следы рубцов и ран от тернового венца (стр. 211, там же изображение лица). " Крывелев не верит в подлинность изображения, и действительно поверить в него очень трудно, однако да будет выслушана и другая сторона. Вот к каким выводам пришел один из исследователей плащаницы (перевод помещен в книге А. Боголюбова " Сын человеческий " . Брюссель, 1968 г.). x x x В 1965 году в Брюсселе был издан перевод книги Г. Тэкрема (Hemrt terrquem) " Подлинна ли хранящаяся в Турине плащаница " . Об авторе неизвестный переводчик сообщает: " Генрих Тэкрем - сын и внук математиков... Он готовился к поступлению в Политехническую школу, но потом, передумав, стал изучать право и получил степень доктора юридических наук Парижского факультета (впоследствии был адвокатом и мэром г. Дюнкерка)... Сам он неверующий " . В данном случае последнее обстоятельство кажется мне особенно важным. Привожу в своем переводе наиболее интересные выдержки из книги. x x x О труде Поля Виньона Тэкрем отзывается так: " Этот труд в формате печатного листа на семи языках... дает по этому волнующему вопросу самые точные и мельчайшие детали как в смысле физико-химической стороны вопроса, так и с точки зрения истории и иконографии. Он одновременно является и прекрасным художественным произведением, и первоклассным историческим документом " (стр. 36). Тэкрем сообщает об условиях исследования, произведенного в 1931 и 1933 годах. |
| 57. (Скорблю на Авву за то, что он другим дает предпочтение). Брат! Ты сам себя искушаешь. Разве не знаешь, что кийждо от своея похоти искушается прельщаем (Иак. 1, 14)? — Не внимай никому другому, кроме себя самого, и не любопытствуй о других, потому что это не полезно для тебя ни в каком отношении. — И смотри, чрез какую ничтожную вещь смутил сатана сердце твое. — Возстань же, поддерживаемый рукою Божиею, — и не верь помыслам своим, чрез которые демоны показывают тебе вещи, как хотят. 58. (Когда предлагают сделать что либо, означающее почтительность). Сохрани себя от того, чтобы не радоваться, когда тебя почитают за нечто, и покажи послушание, изгоняющее прекословие, ненавидимое Богом и любящими Его. Держись послушания, которое возводит на небо, и приобретших оное делает подобными Сыну Божию. 59. (Как положить начало покаянию)? Если желаешь положить начало покаяния, посмотри, что сделала блудница: слезами своими омыла она ноги Владыки (Лук. 7, 38). Плач омывает всякаго от грехов. Но человек достигает плача трудом, посредством многаго поучения в Писании, терпения, размышления о страшном суде и стыде вечном, и чрез самоотвержение, как сказал Господь: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Мф. 16, 24). Отвергнуться же себя и взять крест свой, значит: отсекать свою волю во всем и почитать себя за ничто. 60. (По немощи телесной не могу подвизаться подобно Отцам). Если ты немощен и не можешь многаго понести, то делай по силе своей, вкушая хлеба и пития несколько менее потребнаго для тебя; ибо Бог принял две лепты вдовицы и порадовался о них более, нежели о всем прочем. — Обучи себя не обращаться с другими свободно, — и ты спасешься. 61. Возникающие во мне помыслы говорят: иди в чужую сторону, и там спасешься. — Это от врага, который предлагает тебе сие под видом правды, для того, чтобы поругавшись над тобою, сделать тебя предметом соблазна для многих, дабы ты и за них понес осуждение. — Впрочем ты подвергаешься сему за твое нерадение и тщеславие. |
| Есть, впрочем, и третий ответ, ответ Швейцера, состоящий в том, что вблизи Голгофы тело погребено было временно, и что оно перенесено было потом самим Иосифом 470 , но и этот ответ лишен всякого основания. Из обряда погребения, описанного всеми евангелистами ( Мф.27:57–60 . Мк.15:43, 46 . Лк.23:50–53 . Ин.19:38–42 ), видно, что погребение было полное и окончательное и, следовательно, не допускавшее перенесения. Да если бы и сделано было перенесение, то оно не было бы сделано тайно; оно было бы известно всем ученикам Христовым, а при такой известности видения невозможны. Но вообще, как против гипотезы Страуса, так и против всех других гипотез, особенно громко вопиет тот факт, что ученики Христовы, робкие и нерешительные при событиях страдания и погребения, вдруг делаются до того смелы и решительны, что никакие угрозы не могут поколебать их решимости. Не ясно ли, что перемена эта совершилась под влиянием какого-либо чрезвычайного события, каким и было событие Воскресения. Если, итак, ни указание на разногласие евангелистов, ни ссылка на явление Савлу на пути в Дамаск, ни описание фантастического процесса мысли о воскресении, не оправдываются апостольскою письменностью, то и гипотеза Страуса и его единомышленников также безосновательна, как и другие. Недаром учитель Страуса – Баур, несмотря на всю неприязнь свою к христианскому учению, должен был сознаться, что воскресение Христа Иисуса недоступно никакому объяснению. „Что такое воскресение само в себе, говорит он, это лежит вне области исторического исследования. Воскресение служит лишь к тому, чтобы веру учеников воскресшего утвердить на неоспоримо твердых началах, но каким образом на самом деле совершился тот внутренний процесс, чрез который в сознании учеников их неверие и безнадежность при смерти Иисуса перешли в веру и воодушевление – это решить невозможно 471 . Никаким, итак, гипотезам не поколебать достоверность чуда чудес Христовых, величественного и славного Воскресения Его. §10. Самостоятельность христианства 472 |
| Что касается, наконец, возложения руки епископа и клира, то, по Киприану, оно необходимо потому, что через этот, именно, акт и сообщается кающемуся очищение совести 56 , разрешение грехов 57 , и мир с Богом и Церковью 58 . Но, при этом, нужно заметить, что св. Киприан публичную исповедь не настолько признавал в деле покаяния необходимой, чтобы без нее невозможно было получать отпущения грехов, тогда как, наоборот, частную исповедь пред священником и возложение руки последнего почитал в сем отношении существенно важными и, безусловно, необходимыми, – что вполне ясно из того, что он, в некоторых исключительных случаях, при совершении покаяния, находил возможным и достаточным ограничиваться одной исповедью и возложением руки священника, соединенным с разрешением грехов. Так, напр., он, о находящихся в числе кающихся падших, пишет, что, «в случае постигшего их какого-либо бедствия и опасной болезни, они могут исповедать свой грех пред всяким, какой случится, пресвитером, или, если не будет пресвитера, а будет угрожать смерть, то, даже, пред диаконом, чтобы, по возложении на них руки в покаяние, они отошли ко Господу с миром» 59 . Или же, в другом месте, касаясь тех, которые, хотя не сделали никакого важного преступления, а только помыслили о нем, однако ж, прибегают к исповеди, хвалит их за то, что они «с сокрушением и в простоте исповедуют это пред священниками Божиими, раскрывают совесть свою, полагают пред ними бремя души своей, и ищут спасительного врачевства для своих, даже малых и неопасных ран»; а засим, обращаясь к падшим, говорит: «Каждый из вас, умоляю вас, возлюбленнейшие братья, да исповедует свой грех , пока, совершивший, еще находится в сем мире, пока исповедь его может быть допущена, пока удовлетворение и отпущение, совершенное через священника, угодно пред Господом» 60 . Ко всему вышесказанному следует присовокупить, что в таких же чертах изображается таинство покаяния и в постановлениях апостольских, где немало предложено по предмету его, весьма назидательных наставлений епископам. Здесь, прежде всего, «власть епископов судить согрешивших» представляется, имеющей свое начало от Самого Иисуса Христа, сказавшего (в лице апостолов) епископам: еже аще свяжете на земли, будет связано на небеси, и еже аще разрешите на земли, будет разрешено на небеси ( Мф.16:19, 18:18 ) 61 , а самое священнодействие покаяния, в котором они применяют к согрешившему свою власть, и в котором, через них, Сам Христос изрекает слово прощения кающемуся 62 , по своему благодатному действию, совершенно, уравнивается с крещением, что ясно из следующего наставления епископу: «как язычника ты принимаешь, омыв (крестив) по научении: так и сего, как очищенного покаянием, при молении за него всех, возвращай на прежнее пастбище через руковозложение, и руковозложение будет ему вместо омовения» 63 . |
| а) исполнение клиросного чтения и пения 55 , б) сопровождение священника при посещении прихожан, для исправления духовных, треб и в) всё письмоводство по церкви и приходу 56 (Высоч. утв. 16 апр. 1869 г. Журн. Присутствия по дел. правосл. духовенства, п. 4). 57 Псаломщику ни под каким видом не возможно входить в роль самостоятельного отправителя той или другой церковной службы 58 (Рук. д.с.п. 1886, 6). Настоятель наблюдает, чтобы: а) псаломщики в многочисленном клире в простые дни являлись по двое (чередной и подчередной) к вечерне и утрене, а к литургиям 59 , равно как ко всем службам в полиелейные и праздничные дни и во все дни Великого поста непременно все приходили к началу службы и выходили по окончании оной 60 ; б) помогали священнику и диакону при проскомидии читать синодики и помянники; в) чтобы очередной псаломщик не только за всеми службами в праздники, но и в простые дни за литургией надевал стихарь, если в таковой посвящён 61 , и г) чтобы отлучались из дома и на короткое время не иначе, как с ведома того священника, с которым они состоят в очереди (Ин. наст., 25). Настоятель может поручать заведывание церковно-богослужебными книгами, необходимыми при отправлении богослужения, одному из псаломщиков (там же, § 18). Соборное служение и порядок стояния при нём В Уставе (см. 2 гл.) есть определённые указания на соборное совершение всенощного бдения: «Егда бывает (на бдении) полиелей» 62 «и облачаются настоятель во святилищи и вси священнослужители в фелони по обычаю»; по пении величания, «ектения малая глаголется, и седальны поются, и входят вси священнослужители во святый олтарь, и изоблачаются священных одежд 63 , точию держай чреду иерей остается во облачении, к прочитанию Евангелия» (и этот иерей до и после полиелея совершает один бдение). Соборное служение литургии может быть, без противоречия церковным правилам, совершаемо не только тремя и более, но и двумя иереями ( Мф.18:19–20 ; Ап.1); указание на это находится и в Служебнике: «аще-ли будут священников два , или множае, то и они целуют святая вси» (см. Ц.В. 1888, 43). |
| 57. Тот, кто ищет покоя, лишается слез, что текут у того, кто возлюбил «тесный и скорбный путь» ( Мф. 7:14 ). 58. Добродетели, которые зависят от нас и нам по силам, – это молитва и молчание. А те, что не от нас, а от телесного сложения, главным образом, – пост, бдение, служение братии. 59. Обитель души – терпение, поскольку в ней пребывает она в безопасности. А богатство, которым питается душа – смирение. 60. Боящийся Бога имеет всегда своим спутником смиренномудрие и, помня об этом, приходит в любовь Божественную и благодарит Бога. Такой приводит на ум, что содеял ранее: различные грехи и искушения, которым подвергался от юности своей, и как от всего этого избавил его Господь. Вместе со страхом приобретает и любовь, всегда со многим смиренномудрием благодаря Благодетеля и Устроителя нашей жизни. 61. Смирение с перенесением страданий избавляют человека от всех грехов, поскольку первое отсекает страсти души, а второе – тела. То же самое сделал и блаженный Давид, молясь Богу со словами: «Призри на страдание мое и на изнеможение мое, и прости все грехи мои» (см. Пс. 24:18 ). 64. Страх Божий бывает двух видов: один рождается в нас от угрозы мучений, а второй, соединенный с самой любовью, приводит душу в благоговение; и так, имея дерзновение, которое дается любовью, душа не станет пренебрегать Богом. Первый страх упраздняется совершенной любовью, а второй пребывает в душе, которая всегда любит Бога и не боится Его, потому что пребывает непрестанно под покровом благодати. 65. Одни из добродетелей телесные, а другие – духовные. Телесные – пост, бдение, различные упражнения телесные, служение и так далее. Духовные добродетели – любовь, долготерпение, кротость, воздержание, молитва и так далее. Итак, если по какой-то нужде или телесному состоянию, например по болезни и тому подобному, случится, что мы не можем исполнить добродетели телесные, которые привели выше, имеем прощение от Господа, знающего причины. Но, если мы не исполняем духовные добродетели, то ничем не сможем оправдаться. |
| Но это остается парадоксом, одним из Божьих путей, которые выше наших (55:9), о чем нам напоминает ошеломляющее сочетание Его ран (т. е. «язв»; ср.: 1:6) и нашего исцеления как причины и следствия. 6 В этом стихе содержится, вероятно, самое проницательное из всех описаний греха и искупления, разоблачается безответственность, являющаяся нашей второй натурой, и своеволие, которое разделяет нас с Богом и друг с другом; в нем также отмечается Божественный почин, перекладывающий наше наказание на другого. Метафора, в которой Господь возложил на Него грехи, поясняется, напр., в Быт. 4:13 ; Лев. 5:1,17 (где говорится, что кто–то понесет на себе грех, т. е. наказание за него) и, напр., в Лев. 10:17; 16:22 (где речь идет о вине, которая перекладывается на другого). Отметим выражение все мы… всех нас, благодаря которому в еврейском начало и окончание стиха одинаковы; Божье милосердие в полной мере отвечает греху. 53:7–9 Злые руки, добровольная жертва. Молчание жертвы (по контрасту с жалобами другого «кроткого агнца», Иер. 11:19; 12:3 ) происходит от любви и веры, которые должен был проявить Иисус ( 1Пет. 2:23–24 ), а не от слабости или осторожности. Принимая во внимание ст. 8 в NIV, «От уз и суда [приговора] Он был взят [уведен]», видим, что весь стих напоминает суд над Иисусом и последующие события (см. коммент. к ст. 9). 8 Перевод род больше согласовывается с LXX и повторяется в Деян. 8:33 , несмотря на то что в еврейском текте стоит слово dor, указывающее скорее на современников. Лучше всего переводить так: «Что до Его [собственного] поколения, то кто об этом задумался?» Ср.: «Кто поверил…» (1). 9 NIV советует восстановить единственное число, как в еврейском оригинале – «у богатого». Это место оставалось загадкой до событий, описанных в Мф. 27:57,60 , и продолжает ошеломлять тех, кто не принимает возможности подробного предсказания. Однако древние версии и манускрипты подтверждают подлинность богатого, и в LXX это место следует исправить, вернув единственное число вместо множественного. |
| 5 дела ... Мною творимые. Это тот самый принцип, который признавался Никодимом (3,2). Дело не в том, что чудеса могла творить только Божественная Личность, а в том, что чудотворение, не противоречащее Писанию, служит доказательством, что Бог положил печать Своего одобрения на деяния чудотворцев (10,25.38). Однако этот принцип должен применяться с некоторыми ограничениями, что очевидно из Исх. 7,11.12 ; Мф. 7,22.23; 24,24 ; Откр. 13,13 . 5:37–38 вы ни гласа Его никогда не слышали... и не имеете слова Его пребывающего в вас. Весьма вероятно, что эти выражения содержат в себе ссылку на Писание, которое поистине передает людям «голос» Божий и Его «слово». 5 Писания ... свидетельствуют обо Мне. Иисус не оспаривает, что Ветхий Завет ведет человека к вечной жизни (ср. 2Тим. 3,15 ). Однако Он настаивает на том, что Ветхий Завет также направляет людей ко Христу, который Сам и является Творцом вечной жизни. 5 на вас обвинитель Моисей. Иисус утверждает, что Моисей будет обвинять тех иудеев, которые не уверуют во Христа, потому что они не хотят верить в того Христа, о котором писал Моисей. В ст. 46 Иисус говорит, что если бы они верили Моисею, то поверили бы и Ему, указывая таким образом, что те люди, которые утверждают, что верят Моисею, но отвергают Христа, фактически не верят ни тому, ни другому. Глава 6 6:1–71 В этой главе раскрывается истинная природа Иисуса как Посланного от Отца (ст. 38,44,46,50,51,57), с графической четкостью проводится различие между верой и неверием (ст. 53–58) и отмечается, что Иисусу все чаще приходилось сталкиваться с отвержением, которое вызывалось неверием в Него (ст. 41, 42, 60–66). Описанные здесь чудеса приводят на память соответствующие спасительные события ветхозаветной истории, и их следует рассматривать как признаки исполнения в Иисусе всего того, что было представлено такими ветхозаветными символами, как первая Пасха, исход и манна небесная. 6:1–4 Накануне праздника Пасхи Иисус оставляет Иерусалим и уходит на противоположную сторону Галилейского озера. Этот праздник (Исх., гл. 12) отмечался в воспоминание того, как Бог поразил египетских первенцев и прошел мимо израильтян («Пасха» в переводе с еврейского означает «пройти мимо»). Хотя мы не можем установить все факты с полной определенностью, существуют свидетельства, что во времена Иисуса в дни пасхального празднества читались следующие места из ВЗ: Быт, гл. 1–8; Исх, гл. 11–16 и Чис, гл. 6–14. |
| На Августина постоянно ссылается Фома Аквинский (XIII век), посвятивший толкованию Нагорной проповеди часть своего фундаментального труда «Сумма теологии». Рассматривая соотношение между законом Моисеевым и теми заповедями, которые даны в Новом Завете, Фома вводит различие между «советом» и «заповедью»: заповедь предполагает обязательное выполнение, тогда как следование совету зависит от того, кому он дается. Новый закон является законом любви, поэтому к заповедям в нем прилагаются советы, чего не было в ветхом законе, который был законом рабства. Исполнение заповедей необходимо для достижения вечного счастья, тогда как исполнение советов необходимо для того, чтобы достичь его как можно быстрее. Заповеди обязательны для всех, тогда как советы человек может выполнять выборочно, в зависимости от большей или меньшей расположенности к ним 57 . При этом вслед за Августином Фома Аквинский подчеркивает, что человек не может исполнить заповеди и достичь спасения лишь собственными силами, посредством своих естественных способностей. Для того, чтобы любить Бога всем сердцем... всею душою... и всем разумением ( Мф. 22:37 ), так же как и для исполнения других заповедей, нужна благодать Божия, прибавленная к свободной воле человека 58 . Фома Аквинский разделял мнение Августина о предопределении одних к спасению, других к погибели, делая различие между исходным (antecedenter) волением Бога о том, чтобы все люди спаслись ( 1Тим. 2:4 ), и последующим (consequenter) волением, согласно которому спасаются лишь некоторые 59 . Дальнейшее развитие августинского понимания предопределения получило у богословов Реформации. Представление о «двойном предопределении» стало краеугольным камнем богословской доктрины М. Лютера (1483–1546) и Ж. Кальвина (1509–1564). Кальвин утверждал, что Адам «преткнулся потому, что это было постановлено Богом», хотя и преткнулся «из-за собственных пороков » 60 . И Кальвин, и Лютер отрицали наличие свободной воли в падшем человеке и ее возможность повлиять на спасение человека. Говоря о подвиге мучеников, Лютер утверждал, что причиной их стойкости была исключительно благодать Божия, а не их собственная свободная воля: «Нет здесь никакой ни свободы, ни свободной воли, нельзя ни изменить себя, ни захотеть чего-либо иного, пока не укрепятся в человеке дух и благодать Божии» 61 . Борьба за душу каждого человека разворачивается не внутри человека, а вне его – между Богом и диаволом. Воля человека, словно вьючный скот, находится между волей Бога и волей сатаны: если Бог овладевает человеком, тот следует за Богом; если же власть берет сатана, человек следует за сатаной 62 . Сам человек, таким образом, остается лишь пассивным зрителем собственного спасения либо осуждения. |
| 56. Древо жизни на земле – монах, не преданный страстям и восприявший ангельскую жизнь. 57. Самый острый меч на диавола – псалом в устах монаха. 58. Сухое дерево у Елисея извлекло из глубины железо; тело же, сделавшееся у монаха сухим, извлекает душу из глубины (страстей). Пост монаха иссушает токи сластолюбия. Пределом поста монаху смерть; и прежде кончины да не оставляет его. 59. Меч на страсти – бодрствование монаха в молитвах. Предел молитвы монаху не назначен; потому во всякое время да благословляет он Господа. 60. Монаху, не удерживающему языка своего в день гнева, не легко совладеть и со страстьми. Монах гневающийся убивает душу свою, и острыми стрелами уязвляет ближнего своего. 61. Вооружай себя прежде искушения; это поможет тебе в искушении оказаться благоискусным. 62. Не стяжевай богатства и не удобряй плоти: путь узкий и тесный требует отложить в сторону все, что не пользует на нем. Подражай Павлу, вменяя вся уметы, да Христа приобрящешь (Флп. 3, 8). Богатство и удобрение плоти не будут допущены во Врата Небесные. Возлюби же нестяжательность и воздержание; – и не останешься вне сих врат. 63. Огнь палящий в монахе – сластолюбие, возожженное винопитием. Христос – приснотекущий источник; из Него почерпая, угаси смрадный костер. 64. Не произноси слова худого; иначе сделаешься виноградником, произращающим терния. Самые приятные слова употребляй в разговоре с ближним, подражая пчеле, которая всегда приносит мед, не имеющий горечи. 65. Легкомысленный монах волнуется бурею помыслов; владеющий же собою подкрепляет себя Евангельскими глаголами. А нерадивый монах подавляем бывает помыслами, как пшеница тернием. 66. Не держи в сердце своем злого слова на брата своего, чтоб можно было тебе возглашать в молитве: остави… якоже и мы оставляем (Мф. 6, 12). 67. Венец похвалы для монаха – мир и святыня; кто приобрел их, тот узрит Господа (Евр. 12, 14). 68. Мудрость монаха не в знании, какие нести должно труды, а в разумном их несении. Кто таков, тот не словом учит, а делом вразумляет. |
|
|
