| Но мы к внушению Господа относимся как ленивые и шаловливые школьники, для которых одно и то же нужно повторять несколько раз. И Господь, желающий нам всякого блага, весьма часто напоминает нам о кровавом пире Ирода. Ведь мы часто видим и слышим, что пирушки в местах пьянства и разврата оканчиваются кровопролитием и убийством без всякой сколько-нибудь основательной причины, а единственно вследствие злоупотребления вином и страстным, греховным желанием, как было и тогда, на пиру Ирода. Впрочем, Господь и прямо предупреждает о той опасности, к которой приведет беспечная жизнь пьяниц и развратников, с одной стороны, и людей трезвых, если они не стараются воздействовать на первых, с другой. «Бдите и молитесь, да не внидите в напасть» (Мф. 26: 41), – предупреждает Он нас. Рейтинг: 9 Голосов: 80 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Ксения 11 сентября 2014, 15:43 Большое спасибо за статью. Очень точно все сформулировано. Очень актуальна для наших дней. Наталья 11 сентября 2014, 12:37 Поучительная статья, спасибо. Прочитала ее как раз в этот Праздник. Вы пишете, что те, кто рядом с пьющими, несет ответственность за них, за то, что они пьют, так как позволяют им пить...Хочу сказать, что я молюсь, читаю акафист, но муж все равно пьет с друзьями, прогуливает деньги, которые мог бы отдать в семью. Он как-то сказал, что ему это нравится делать, хотя считает себя верующим. Обещал мне и даже обеты давал и все равно пьет, врет мне, кричит или вообще уходит из дома. Я уже боюсь его загулов. Мы ссоримся, хотя я и понимаю, что Бог испытывает меня, но, видимо, маловерная. Что мне делать и как еще бороться с этим. Помолитесь за Геннадия. Спасибо и Спаси нас всех Господь. Марина 11 сентября 2013, 20:11 ПОУЧИТЕЛЬНАЯ СТАТЬЯ И МОЛОДЫМ НАПУТСТВИЕ. от пьянства ушли мои родители. ПОГИБ МУЖ. теперь пьет и 18 летний сын. Помолитесь о р.б.Григории,добрые христиане. Спаси нас, Матушка Богородица, от страсти пьянства. Ольга 11 сентября 2013, 14:25 Поразило, что дата статьи - 1914 год! А как современно написано и сказано... |
| Бог, Бог твой – Я. «Слушай, Израиль» – таким было обращение к народу перед изречением важнейших положений Торы ( Втор.5:1, 6:3 ). По значительности сказанное в Псалме не уступает Завету Торы. «Свидетельствовать против (бе) вас» – также: свидетельствовать на вас, свидетельствовать вам ( Пс.81 /80:9). В Торе тот же глагол в той же форме употребляется так: «Я призову свидетельствовать против вас небо и землю» ( Втор.4:26 ; ср.ст.4). Здесь, в Псалме, свидетельствует Сам Бог Израиля на Израиль. Пс.49:16 И нечестивому сказал Бог: «что тебе изъяснять уставы Мои, а ты носишь Завет Мой на устах твоих?» «Нечестивый» раша – здесь это религиозный авторитет. «Что тебе изъяснять» – можно понять двояко: 1) что Мне растолковывать тебе уставы, как Я делал только что о жертвах (ст.7:15); 2) что ты сам такое («что тебе»), чтобы толковать уставы; «что ты проповедуешь уставы?» (ТМс). В любом случае, Завет Божий у нечестивцев только на устах. Это – те, кто «говорят и не делают» ( Мф.23:3 ), они «обеты» (ст.14) не исполняют. «Изъяснять» сафар (piel) – перечислять, пересказывать, истолковывать (см. Пс.19 /18:2). Положения Торы нуждаются в истинном «толковании». «Уставы» хок – «определения». «Определения» входят в Тору, но вся Тора имеет единое «изъяснение» своего главного «определения» ( хок ): «изъясню определение Господне: «Он сказал Мне: Сын Мой Ты, Я днесь родил Тебя " » ( Пс.2:7 ). Ветхий Завет несет в себе то, что открылось в Новом. Но этого не поймет «нечестивый», которому недоступно «изъяснение уставов» Торы, потому что он «носит (наса) Завет Божий [только] на устах своих», фактически нарушает заповедь Божью: «не поднимай (наса) имя Господа Бога твоего впустую» ( Исх.20:7 ). Можно вообще не произносить имя Божье (например, заменять его словом хашем, что значит «это имя»), как это делают иудеи; этим проблема не решается: отвергнувший Новый Завет «носит Завет Божий только на устах своих». Третья заповедь говорит: «не оставит чистым Господь того, кто поднимает имя Его впустую» ( Исх.20:7 ); человек не останется «чистым от» (корень ) преступления и вины (ср. Исх.23:7 ). В Псалме далее разъясняется эта мысль, он – магистральная для всей книги Псалмы: |
| Слушайте, и берегитесь страсти сребролюбия. Эта страсть самая ужасная из всех страстей. Отселе убийства, отселе войны и драки, отселе всякое зло. Она сильнее демона приводит в неистовство души, которыми овладевает, заставляет забыть ближнего и законы природы, отнимает даже ум.» Вот как один из духовных писателей изображает душевное состояние Иуды, когда он задумал предать Господа: «Ослепленный страстию сребролюбия, он намеренно с ожесточением гнал от себя прочь всякую мысль, которая могла бы остановить его на погибельном пути. Если Иисус есть истинный Мессия, то разве Он не может спасти Себя чудом? А если нет, если Он не Мессия, то не Сам ли Он не раз говорил, что Ему должно умереть? Значит, это неизбежно, почему же мне не извлечь из сего какой-либо пользы? Почти четыре года я провел среди этих бедных галилеян, около сего странного Учителя Бессребренника, и все это время потеряно мною напрасно: нет никакой надежды на исполнение моей заветной мечты»... (Тр. Лист). Возрадовашася (обрадовались враги Господа), – потому что, хотя уже и решили умертвить Его, но не знали, как это сделать, чтобы не произвесть народного возмущения (ст. 2). «Нельзя себе представить ту истинно-адскую радость, какою исполнились сердца врагов Господа при появлении среди них предателя! говорит один из толкователей Евангелия. Теперь при посредстве Иуды предателя они вполне могли надеяться погубить Его.» И совещаша (согласились) ему сребренники дати (дать денег). По сказанию евангелиста Матфея, тридцать сребренников ( Мф.26:15 ). Сребренник, иначе сикль, – еврейская монета, на наши деньги, по одним, около 1 р. 50 коп. (30 сребр. 45 р.), а по другим, 86 к. (25 р. 80 к.); это была цена, которую Моисей повелел взыскать за раба, когда он будет убит кем-либо ненамеренно ( Исх.21:32 .) Так враги Господа вместе с Иудою оценили жизнь Его! С другой стороны, замечает Иннокентий, архиеписк. Херсонский, предателю стыдно было с упорством настаивать на большей плате, так как он хотел дать измене своей в глазах первосвященников вид законного, совершенного из любви к отечеству, поступка. |
| Чтобы описать действенное присутствие Бога в мире и в действиях разумных существ, требуется дополнить вышеизложенное некоторыми примерами. Скажем, человек предпринимает действия, событие вызвано естественными причинами, сатана вершит козни, но всем этим управляет Бог. Далее: люди могут идти наперекор воле Божьей, как она выражена в заповедях, и тем не менее они выполняют Его волю, согласно которой вершатся все мировые события. Мотивы людей могут быть злыми, но Бог обращает их действия во благо (Быт 50:20, Деян 2:23). Но! Хотя грехи человеческие в Божьем ведении, Бог не является инициатором греха (Иак 1:13—17). Бог присутствует во всем, что происходит в Его мире, не повреждая природу вещей, не нарушая естественных процессов и не подавляя свободную волю людей. О зле (нравственном, духовном и физическом), заразившем мир Божий, Библия говорит: Бог допускает зло (Деян 14:16); Он использует зло в качестве наказания (Пс 80:12—13, Рим 1:26—32); Он извлекает из зла добро (Быт 50:20, Деян 2:23, Деян 4:27—28, Деян 13:27, 1 Кор 2:7—8); Он использует зло для испытания и воспитания тех, кого Он любит (Мф 4:1—11, Евр 12:4—14), и, наконец, однажды Он полностью избавит Свой народ от силы и присутствия зла (Откр 21:27, Откр 22:14—15). Учение о божественном провидении убеждает христиан, что они не находятся во власти слепых сил (судьбы, случая, удачи, рока); все, что происходит с ними, заранее предусмотрено Богом, и каждое очередное событие является новым призывом верить, повиноваться и радоваться в сознании того, что все в мире служит нашему духовному и вечному благу (Рим 8:28). Один и три: троичность Бога Ветхий Завет постоянно напоминает о том, что есть только один Бог, Бог Творец, давший людям откровение о Себе, и что поклонение и любовь должны предназначаться исключительно Ему (Втор 6:4—5, Ис 44:6—45:25). Новый Завет соглашается с этим (Мк 12:29—30, 1 Кор 8:4, Еф 4:6, 1 Тим 2:5), но говорит о трех божественных лицах: Отце, Сыне и Святом Духе (Рим 8, Еф 1:3—14, 2 Фес 2:13—14, 1 Пет 1:2). Историческая формулировка догмата о Троице стремится обозначить и охранить эту тайну, а не объяснить (поскольку ее объяснение лежит за пределами нашего понимания), и это ставит нас перед, возможно, самой трудной проблемой из тех, с которыми когда-либо приходилось сталкиваться человеческому разуму. Однако эта формулировка истинна. |
| Защищая, с одной стороны, поступок Марии, с другой, обличая и самого Иуду, Господь как бы так говорит: Иуда, оставь эту женщину, не смущай её, ведь ты не понял её высокого дела, да ты и не в состоянии понять, да и говоришь ты не то, что у тебя на душе, для тебя дороги на самом деле не нищие, а вот эти 300 динариев, что не попали, в твой ковчежец. Женщина эта, помимо удовлетворения святого порыва благодарной любви и преданности своему Учителю и Благодетелю, предчувствуя своим верующим сердцем близкую кончину Мою, приготовила Меня к погребению. Значит, не напрасно, не без цели, помазала она Меня миром, как мертвеца. А во гроб, в могилу Я скоро сойду и – по твоей, Иуда, милости. Вот почему, надо дорожить временем, надо торопиться сделать угодное Мне, вашему Учителю и Господу, ибо нищих вы всегда имеете и будете иметь около себя, а Меня – не всегда, уже не много времени осталось быть Мне с вами в этом телесном образе, скоро с этим телом Я пойду, вознесусь к Отцу Моему. Похвальна, конечно, и забота о нищих, как дело милосердия, но поступок Марии по своему особенному возвышенному значению, настолько велик и памятен для целого мира, что о нём будет сказано всюду, где только раздастся проповедь евангельская. Но, Иуда, всюду, в целом мире, будет известен и твой лицемерный поступок, твой, худо прикрытый нищелюбием, порок сребролюбия. Неуместное, низкое чувство Иуды было обнаружено, обличено Иисусом. Хотя выговор был сделан с беспредельно мудрою кротостию, но Иуда уязвлен был в самую глубину своего сердца, было задето самое больное место его преступной души, и он пришёл в раздражение ( Ин.12:4 ). Мрачная злоба заклокотала в груди его. С этой минуты Иуда быстро спускается по последним ступеням погибельной лестницы, ведущей на дно адово 80 . Тогда, пишут евангелисты, шед Иуда, ко архиереом, рече: что ми хощете дати, и аз вам предам Его ( Мф.26:1415 ; Мк.14:911 ). Еще после воскрешения Лазаря иудейский синедрион, экстренно тогда собравшийся, постановил убить Иисуса Христа ( Ин.11:53 ). |
| Проникнув в тайну праздника Входа Господня во Иерусалим, не попустим, чтобы она оказалась для нас посторонним зрелищем. Откликнемся на призыв святого Епифания Кипрского († 403): «Люди, исходите в сретение Господа... Вся земля, всякий чин, всякий возраст – все достойно встретим Господа: исправим пути жизни, отверзем Царю входы нашей души, изнесем ветви победы Победителю смерти, воскликнем вместе с народом: Осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне. Бог Господь, и явися нам». Глава 6. О ЧТЕНИИ ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЯ НА СТРАСТНОЙ СЕДМИЦЕ Ввиду того что положенное по Уставу чтение Евангелия всех четырех евангелистов на часах первых трех дней Страстной седмицы весьма увеличивает продолжительность и без того некратких служб этих дней, с давних времен во многих храмах и обителях Русской Церкви установилась практика чтения Евангелия первых трех евангелистов на часах седмицы 6-й. Так было в XVI веке, например в Сийском монастыре (А. Дмитриевский. Богослужение в Русской Церкви в XVI веке. Ч. I, с. 205), и в первой половине XVII века в Московском Успенском соборе (А. Голубцов Чиновники Московского Успенского собора, с. 108). Так совершается и в настоящее время во многих храмах, где бывает ежедневное богослужение на седмице 6-й. Там же, где богослужение в течение Великого поста бывает только по средам и пяткам, некоторые иереи начинают чтение Четвероевангелия со среды седмицы 2-й. Для того и другого случая может быть предложен следующий порядок чтения Евангелия. Для чтения на седмицах 2—6-й Седмица 2. Среда: 3 ч. Мф. 1-8 зач., 1, 1—4, 17. 6 ч. Мф. 9-20 зач., 4, 18—7, 11. 9 ч. Мф. 21-34 зач., 7, 12—10, 8. Пятница: 3 ч. Мф. 34-46 зач., 10, 9 – 12, 30. 6 ч. Мф. 47-57 зач., 12, 30 – 14, 13. 9 ч. Мф. 58-70 зач., 14, 14 – 17, 9. Седмица 3. Среда: 3 ч. Мф. 71-80 зач., 17, 10 – 20, 16. 6 ч. Мф. 81-90 зач., 20, 17 – 22, 22. 9 ч. Мф. 91-103 зач., 22, 23 – 24, 51. Пятница: 3 ч. Мф. 104-108 зач., 25, 1 – 26, 56. 6 ч. Мф. 109-116 зач., 26, 57 – 28, 20. |
| ( Лк. 19:30 . Мк. 11:8 : Торжественный вход Господа в Иерусалим); 26:32 сл. Мк. 14:36 , Ин. 18:10 (Тайная вечеря и взятие Господа); 27:51 ( Мк. 15:17–36 ; Лк. 23:43 ); 28:1, Ин. 20:17 ; Лк. 24:5 . Вторая книга содержит изъяснительный обзор на места из евангелия Марка: 1:2–6, 13; 2:3–5, 11; 4:20, 37–39; 5:2, 3, 9; 5:12, 22–25; 6:34–37, 31, 39 ( Лк. 19:12 сл. Мф. 25:21 сл.); 7:35; 5:41 ( Ин. 11:33–38, 39 ; Лк. 7:14 ). Евангелие Луки (книга третья): 1:15; 3:8, 9; 8:16; 11:33; 9:28–29, 33; 10:13 ( Мф. 15:24 ); 7:12–15; 10:30–36; 12:16, 80. 49. 52 ( Мф. 10:36 ); 14:28. 16–21 ( Ин. 3:5 : Мф. 22:3–12); 13:21 (Мф. 13:33); 12:11–31; 16:11 сл.; 17:12; 18:2–4 (23:18; Мф. 27:24, 26; Ин. 18:40 ); 19:2, 8; 18:22 (Мф. 19:21; 21:34–39); 8:18 ( Ин. 3:13, 34 ); 13:6. 11 ( Мф. 26:19 ); 17:21; 16:1 ( Деян. 22:3; 26:14 ), 4 ( Деян. 22:10 ), 6; 7:41; 16:7–12. Евангелие Иоанна – четвертая книга: 1:1–3; 2:4. 6. 8. 9; 4:17; 5:2. 4. 7. 5 ( Мк. 12:30 ; Мф. 22:37 ; Лк. 10:27 ), 8; 7:30; 9:1, 7; 11:1, 44, 41, 39, 35 ( Лк 16:20, 23 ); 12:35; 14:28; 10:30; 16:1; 18:11 ( Мф. 10:34 ), 10; 21:11 ( Мф. 11:30 ; Лк. 17:21 ); 8:56; 4:7, 16, 18; 13:25, 27; 20:15. Мы выписали почти все евангельские цитаты с полей издания Цана (Theodor Zahn, Forschungen zur Geschichte des neutest. Kanons und der altkirchl. Literatur, II. Theil. Der Evangelien commentar des Theophilus von Antiochien, Erlangen, 1883 S. 31 – 85). Несмотря на некоторую беспорядочность их, мы имеем наше четвероевангелие во всем его объеме начиная сверхъестественно-безмужным рождением Господа, – и кончая крестными страданиями, смертью и воскресением Христа. Что же касается до апологетического сочинения Феофила «к Автолику», то здесь апологет в III. 13. (Migne, Patr. Gr. VI col. 1140. В.). Мф. 5:28, 32 (после цитата из Притч. 4:25 ) цитирует так: δ εαγγλιος φων πιτατικτερον διδσκει περ γνεας λγουσα. πς δν γυνακα λλοτραν πρς τ πιθυμσαι ατν δη μοχευσεν ατν ν τ καρδ ατο. κα γαμν, φησν (это φησν надо объяснять тем, что после первого цитата писатель пропустил несколько слов) πολελυμνην π νδρς μοιχεει, κα ς πολει γυνακα παρεκτς λγου πορνεας ποιε ατν μοιχευθναι. |
| О чтении Евангелия на часах Великим постом Устав придает особое значение прочтению на часах в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы всех четырех Евангелий. В этом сказывается глубокое отличие Страстной седмицы от других седмиц Великого поста, когда по Уставу в будние дни не полагается Евангельских чтений . Однако ввиду того, что положенное по Уставу чтение Евангелия всех четырех евангелистов на часах первых трех дней Страстной седмицы весьма увеличивает продолжительность и без того не кратких служб этих дней, с давних времен во многих храмах и обителях Русской Церкви установилась практика чтения Евангелия первых трех евангелистов на часах 6-й седмицы. Так было b XVI веке, например, в Сийском монастыре (ср.: Дмитриевский А. А. Богослужение в Русской Церкви b XVI веке. Ч. 1. С. 205) и в первой половине XVII века в Московском Успенском соборе (ср.: Голубцов А. П. Чиновники Московского Успенского собора. С. 108). В современной практике существует также обычай начинать чтение Евангелия на великопостных часах со 2-й седмицы Великого поста, хотя это и придает будничным великопостным службам несвойственную им по Уставу торжественность. Учитывая сложившуюся практику, предлагаем возможные варианты распределения евангельских отрывков для чтения на великопостных часах в течение 2-й–6-й седмиц св. Четыредесятницы и для чтения на 6-й седмице Великого поста. Порядок чтения Евангелия на великопостных часах в среду и пятницу в течение 2-й–6-й седмиц: 2-я седмица: Ср. 3-й час – Мф., зач. 1–8 ( 1 – 4, 17). 6-й час – Мф., зач. 9–20 ( 18 – 7, 11). 9-й час – Мф., зач. 21–34 ( 12 – 10, 8). Пт. 3-й час – Мф., зач. 35–46 ( 9 – 12, 30). 6-й час – Мф., зач. 47–57 ( 30 – 14, 13). 9-й час – Мф., зач. 58–70 ( 14 – 17, 9). 3-я седмица: Ср . 3-й час – Мф., зач. 71–80 ( 10 – 20, 16). 6-й час – Мф., зач. 81–90 ( 17 – 22, 22). 9-й час – Мф., зач. 91–103 ( 23 – 24, 51). Пт. 3-й час – Мф., зач. 104–108 ( 1 – 26, 56). 6-й час – Мф., зач. 109–116 ( 57 – 28, 20). 9-й час – Мк., зач. 1–12 ( 1 – 3, 19). |
| Все поучения и речи Иисуса св. Матфей сгруппировал в пять речевых блоков, равноудаленных посредством шести повествовательных периодов. Не случайно речей пять — именно из стольких свитков состоит Закон Моисеев, Пятикнижие. Можно заключить, что Мф. — одна из самых иудейских книг в Новом Завете (хотя иудейский аспект в любом случае не может не присутствовать, и порой весьма отчетливо, и во всех других канонических Евангелиях — однако везде по-разному и с разными целями). Антииудейское содержание Насколько явно Мф. выдержано в правилах иудейского поучения, настолько же явна и его антииудейская направленность. Мф. — и самое иудейское, и самое антииудейское (не путать с антисемитским) Евангелие. Имеется в виду отрицательное отношение к иудейству не в национальном (ведь община Мф. сама состоит из евреев), а в религиозном смысле — против того иудаизма, который возродился в Ямнии после разрушения Иерусалима (см. § 9). В этом смысле Мф., в отличие от Мк. — не просто сообщение об Иисусе, а еще и обличение иудейства иудео-христианством: «Суровые обличения, с которыми Иисус обращается к фарисеям (Мф. 23), звучат не только из уст Иисуса 30-х годов, но и из уст Воскресшего, живущего в Церкви в 80-е, против фарисеев Ямнии» . «В «иудейском» Мф. отталкивание от иудейства несравненно сильнее, чем в Мк. и Лк. Полемика с иудеями начинается в Мф. с первых же страниц. Только у Матфея Иоанн Креститель обличает пришедших к нему фарисеев и саддукеев (3, 7; иначе Лк. 3, 7). В Нагорной проповеди Господь говорит о недостаточности праведности книжников и фарисеев (5, 20). В 15, 12-14 фарисеи для Него — слепые вожди слепых. В 16, 6 Он предостерегает против закваски фарисейской и саддукейской. Можно привести и другие примеры. Интересно, что последние поучения Господа в Иерусалиме перед Страстями (глл. 21 — 25), при всем богатстве и разнообразии их содержания объединены одной мыслью: Господь произносит суд над духовными вождями народа. Эта же нота отчетливо звучит и в повествовании о Страстях. Инициатива убийства принадлежит Синедриону с Каиафой во главе (26, 3 и слл.), и их вражда не ослабевает до конца. Она сменяется умеренностью Пилата (ср. 27, 19. 24-25), отчаянием и самоубийством Иуды (27, 3-10) и по смерти Иисуса получает свое выражение в постановке стражи у гроба (27, 62-66). Последнее, что мы слышим о Синедрионе в Мф., есть подкуп стражи по Воскресении (28, 11-15)» . Миссионерская направленность |
| ( Rufin. Apol. in Hieron. I 22-44; II 13-22). В завершение было составлено небольшое «Толкование на Послание к Титу» (In Epistolam ad Titum//PL. 26. Col. 555-600). 4. В 398 г. ( Dulaey. 1997. P. 28) И. С. по просьбе мон. Анатолия пересмотрел и исправил текст «Толкований на Апокалипсис» (Commentarii in Apocalypsin//PL. 5. Col. 317-344 (фрагменты поздней редакции); полный текст: CSEL. 49. P. 17-153; SC. 423. P. 46-123; CPL, N 80), принадлежавших раннему лат. экзегету сщмч. Викторину Петавскому и носивших хилиастический характер (см. Хилиазм ). В предисловии (Praef. in Apoc.//CSEL. 49. P. 14-15; SC. 423. P. 124) И. С. отмечает, что в первых 19 главах он ограничился только исправлениями ошибок, внесенных переписчиками (вероятно, в старолат. перевод Апокалипсиса), в то время как в последних 2 главах он устранил все места, содержавшие хилиастические представления, и существенно дополнил их толкованиями, заимствованными из трудов предшествовавших экзегетов (гл. обр. из толкований Тихония ), а также улучшил стиль Викторина, писавшего на довольно грубой латыни ( Hieron. De vir. illustr. 74; см.: Haussleiter. 1886; Dulaey. 1991). В конце книги И. С. присоединил собственное нравственно-аскетическое толкование 2 последних глав Апокалипсиса ( Hieron. In Apoc.//SC. 423. P. 126-130). Исправленный И. С. текст толкования сохранился в искаженном виде, со следами неск. позднейших редакций. 1-я была сделана в 70-х гг. V в. (Y); затем текст был основательно переделан в нач. VI в. неизвестным редактором (Ф), к-рый дополнил его мн. стихами, не цитировавшимися Викторином, по старолат. переводу Апокалипсиса; наконец, ок. 700 г. появилась еще одна редакция (S), в которой мн. стихи были заменены, добавлены новые, заимствованные из Вульгаты, редакция представляла собой соединение предшествующих (Y и Ф) с многочисленными дополнениями и перестановками текста. Этими редакциями пользовались мн. лат. экзегеты докаролингской эпохи (свт. Кесарий Арелатский, св. Амвросий Аутперт , Примазий Адруметский, Апрингий , Беда Достопочтенный, Беат Сен-Мартенский и др.) при составлении толкований на Апокалипсис. Отдельные места и выражения из НЗ обсуждаются также в письмах И. С.: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (Мф 6. 34; 1 Кор 6. 18; 1 Кор 15. 25-28); Ep. 59 (1 Кор 2. 9-10; Мф 25. 31-46; 1 Фес 4. 15-17; Ин 20. 17; Деян 1. 3); Ep. 112 (ответ блж. Августину о Гал 2. 11-21); Ep. 119 (1 Кор 15. 5); Ep. 120 (Мф 19. 16-21; 26. 29; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа (по Мф 28, Мк 16, Лк 24, Ин 20); Мф 27. 50-51; о ниспослании Св. Духа на апостолов (по Ин 20, Лк 24 и Деян 1-2); Рим 9. 14-29; 2 Кор 2. 16; 1 Фес 5. 13); Ep. 121 (о Христе и Иоанне Крестителе (Мф 11. 3; Лк 7. 20; Ин 1. 29); Мф 12. 20; 16. 24; 24. 19-20; Лк 9. 53; 16. 1-8; Рим 5. 7; 7. 7; 9. 3-5; Кол 2. 18-19; об антихристе (по 2 Фес 2. 3-10)). |
|
|
