| 1Кор.1:2 . «Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас». Объяснение. Что Церковь Божия в Коринфе состояла не из одних мирян, видно из слов того же послания апостола Павла: 1Кор.12:28–29 ; только члены истинной Церкви и могут быть освященными во Христе Иисусе: Ин.17:18–20 ; Еф.2:19–20 . Незаконно собирающиеся, не по воле Господней, по-видимому, собираются и во имя Господне, но услышат: «что вы зовёте Меня...» Лк.6:46 ; 2Тим.2:5 . Лев.26:12 . «И буду ходить среди вас, и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом». Объяснение. «Вы» – «мы» – разумеется целое общество, например христиан, сравн. 2Кор.6:16 . В этом обществе есть соработники у Бога (пастыри) и Божия нива (пасомые): 1Кор.3:9–11:16 . Такому обществу основание положено Самим Иисусом Христом и устройство дано апостолами: Еф.2:20–22 . Оно состоит из многих членов: 1Кор.12:12–30 . Пс.136:8–9 . «Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам. Блажен, кто возьмёт и разобьёт младенцев твоих о камень». Объяснение. Из этих слов видно, что здесь говорится о Вавилонском царстве, а не о Церкви Православной, основанной на апостолах: Мф.16:18 , и имеющей главою Самого Господа: Еф.1:22–23. 136 псалом изображает состояние евреев в плену вавилонском, а 8–9 стихами выражается желание, чтобы вавилонянам было отомщено за жестокое их обращение с пленными евреями; а потому, нет никакого основания относить эти стихи к Православной Церкви. б) Церковь Христова полна Еф.1:22–23 . «И всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его, полнота Наполняющего всё во всём». Объяснение. Сравнивая Церковь с телом, апостол представляет Христа главою тела, не только в отношении управления, как главу общества, но и в отношении жизни и деятельности всего тела, в котором есть разные члены: Еф.4:11–12 . Созидание Церкви происходило чрез посредство апостолов и их преемников: Деян.16:4–5 ; Еф.2:20–21 ; 1Тим.3:15 ; Тит.3:5 . Иисус Христос , как глава Церкви, хотя и наполняет всё и действует во всех частях Своего тела, но для Его полноты нужна и Церковь (из различных членов), носительница Его высочайших совершенств: 1Кор.12:12 . |
| Аполлинарий рассматривает тройственный состав человеческого естества: дух, душу и тело. Между прочим, так же называется и знаменитый труд святого исповедника Русской Православной Церкви, выдающегося хирурга и духовного писателя, архиепископа Симферопольского и Крымского Луки (ВойноЯсенецкого; 1877–1961). Аполлинарий пишет, что у Христа была подлинная плоть, то есть Он имел настоящее физическое тело и настоящую душу, так что Ему был полностью доступен весь мир человеческих эмоций и чувств: Он страдал, тосковал, радовался… Но человеческий дух во Христе был замещен Логосом, это и было Божественное Слово, которое восприняло человеческую плоть и человеческую душу. Таким образом, Аполлинарий не испытывал трудностей с такими, например, фразами, как Слово стало плотию ( Ин.1:14 ), или со словами, произнесенными Господом в Гефсиманском саду: Душа Моя скорбит смертельно ( Мф.26:38 ). Казалось бы, у него не могло возникнуть проблем с богословием. Логос, Второе Лицо Троицы во Христе, и занимает место человеческого духа. Однако святые отцы не приняли и это учение, отвергнув его, как еретическое. Они утверждали, что Христос воспринял подлинную плоть человеческую, подлинную человеческую душу и подлинный человеческий дух. Вся эта полнота человеческой природы соединилась с Предвечным Словом, то есть с Богом. На первый взгляд, учение отцов Церкви менее логично, нежели учение Аполлинария. Но они исходили из аксиомы: «Что не воспринято, то и не спасено». Христос воспринял человеческую плоть, поэтому наша плоть спасается; Христос воспринял человеческую душу, поэтому спасается и наша душа. Но если бы Господь не воспринял человеческий дух, то человеческий дух не спасался бы. Иисусу была доступна и духовная жизнь человека. Отче! В руки Твои предаю дух Мой ( Лк.23:46 ), — говорит Он на Кресте. Нам не следует перетолковывать эти слова в том смысле, что Господь имел в виду душу, мы должны воспринимать их буквально: речь идет именно о духе, о высшем проявлении человеческой природы. Это учение Церкви отражено в третьем члене «Символа Веры»: «Нас ради человек и нашего ради спасения воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы». Зачем же потом добавлено: «…и вочеловечшася»? Казалось бы, здесь мы сталкиваемся с очевидным повторением, но «Символ Веры» подобен строгой математической формуле, в которой не должно ничего недоставать, равно как и не должно быть ничего лишнего. |
| Во дни апостолов евхаристия совершалась на квасном хлебе, и в этом случае апостолы, без сомнения, следовали примеру Спасителя. Везде в кн. Деяний ап. евхаристический хлеб называется ρτοςом. Евхаристия тогда совершалась часто, в различное время и в различных местах ( Деян.2:42–46; 20, 7 ; 1Кор.19и сл.; 11, 20 и сл.), и нигде не упоминается, чтобы для нее были приготовляемы особые хлебы, – опресноки. Кроме того, в кн. Деяний замечено, что апостолы вместе с учениками в Троаде преломляли хлеб, т. е. совершали евхаристию в день недельный спустя более семи дней после дней опресночных ( Деян.20:6–7 ), когда уже вовсе не было в употреблении опресноков. В евхаристии участвовали тогда и все новообратившиеся ко Христу, а иудеи не согласились бы принимать таинство на опресноках по вся дни ( Деян.2:42–46 ), пока апостолами не было решено, как смотреть на закон Моисеев. История первенствующей церкви свидетельствует, что хлеб для совершения евхаристии обыкновенно заимствуем был из приношений ( προσφορ) народа, который, без сомнения, приносил обыкновенный хлеб, так как он предназначался вместе и для вечерей любви (агап) и для вспомоществования бедным ( 1Кор.11:21–22 ). Древние писатели употреблявшийся для евхаристии хлеб называют обыкновенным, квасным хлебом (греческие – ρτοςом, латинские – panis usitatus, т. е. обыкновенно употребляющийся хлеб, также termentum, т. е. квасной хлеб). А Трулльский собор (11 прав.) строго запретил клиру и мирянам принимать даваемые иудеями опресноки. Если не следовало даже принимать христианам от иудеев опресноки (а по 70 ап. прав. – и употреблять иудейские опресноки), то древняя церковь не тем ли более неуместным почитала их употребление в таком священнодействии, как евхаристия? Второе вещество для евхаристии есть вино виноградное. Виноградное вино употребил при установлении таинства Сам Спаситель, как показывают Его слова: глаголю же вам, яко не имам пити от плода сего лозного ( Мк.14:25 ; Мф.26:29 ). Так как вино евхаристии должно представлять для чувственных очей кровь Христову, то оно должно быть красное. В Палестине и вообще на востоке обыкновенно и предпочтительно употреблялось вино виноградное красное ( Быт.49:11 ; Втор.32:14 ). Вино виноградное должно быть не смешанное с какой-нибудь другой жидкостью, – чистое и цельное порождение виноградной лозы. При совершении таинства вино соединяется с водою, что, по обыкновению восточному ( Притч.9:2 ) и по свидетельству предания, совершил на тайной вечери и И. Христос. Соединению вина с водою усвояется церковью и особое знаменование, именно – что во время крестных страданий Христовых из прободенного ребра Его истекли кровь и вода. |
| Возможно, стоит еще остановиться на афористическом высказывании «дух бодр, плоть же немощна». Под «плотью» имеется в виду человек как «плоть», человек, подверженный немощам и искушениям. Это всем ясно. Но что имеется в виду под «духом», который «бодр», или в других переводах «деятелен, всегда готовый к действию»? – Это тот Дух, Который посылается нам в молитве, Дух Божий, Который и помогает нам преодолевать искушения. Об этом Духе молился еще псалмопевец Давид: «Не отвергни мене от лица Твоего, И Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Воздаждь ми радость спасения Твоего, И Духом владычным утверди мя» ( Пс 50,13–14 ). Отрывок заканчивается приближением предателя Иуды. Продолжение рассказа далее. c) Поцелуй Иуды и арест (Мк.14,43–52; Мф 26,47–56; Лк 22,47–53; Ин 18,1–11). 43 И тотчас, как Он еще говорил, приходит Иуда, один из двенадцати, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и книжников и старейшин. 44 Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его и ведите осторожно. 45 И, придя, тотчас подошел к Нему и говорит: Равви! Равви! и поцеловал Его. 46 А они возложили на Него руки свои и взяли Его. 47 Один же из стоявших тут извлек меч, ударил раба первосвященникова и отсек ему ухо. 48 Тогда Иисус сказал им: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня. 49 Каждый день бывал Я с вами в храме и учил, и вы не брали Меня. Но да сбудутся Писания. 50 Тогда, оставив Его, все бежали. 51 Один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. 52 Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них. Сделка Иуды с врагами Иисуса состоялась. Три партии Синедриона (первосвященники, книжники и старейшины), составлявшие высшую политическую и религиозную власть Израиля, послали большой отряд, чтобы с помощью Иуды Искариота схватить Иисуса. Судя по количеству народа в отряде и по их экипировке (мечи и колья) ожидалось сильное сопротивление со стороны учеников Иисуса. Но сильного сопротивления не было. Марк сообщает только об одном инциденте, об одном из учеников, который «извлек меч, ударил раба первосвященникова и отсек ему ухо». Евангелист Иоанн ( Мк.18,10 ) пишет, что это был Петр, что соответствует его пылкому темпераменту. |
| Вы не имеете в себе любви к Богу. Я пришел во имя Отца Моего, и вы не принимаете Меня, а если иной придет во имя свое, Его примете» ( Иоан.5:40–43 ). Еще прямее говорил Господь о зависимости веры в Него от любви к правде всем Иудеям: «Аз зане истину глаголю не веруете Ми... Сего ради вы не послушаете, яко от Бога несте» ( Иоан.8:46,47 ). А раньше Господь прямо говорил им, что они дети дьявола и потому не понимают Его речей; в другом месте: «вы не верите, потому что вы не из овец Моих» ( Иоан.10:26 ), а своим ученикам Он обещал, что Дух Святый, грядущий после Его отшествия, «обличит мир о грехе, о правде и о суде: о грехе – что не веруют в Меня» ( Иоан.16:8,9 ). Следовательно и здесь Господь признает единственным препятствием к вере злое произволение человека. Так и апостол Иоанн предупреждает верующих что «кто не от Бога, тот не послушает нас» ( 1Иоан.4:6 ), т. е. не может уверовать. Итак прежде, нежели получит веру, человек должен возлюбить добро и возненавидеть зло, т. е. раскаяться. Посему Господь и укоряет фарисеев, что они не раскаялись и потому не могли поверить проповеди Предтечи ( Мф.21:32 ). Посему то самое явление Христа миру было предупреждено от Св. Предтечи проповедью и «крещением покаяния», да и сам Господь призывал прежде к покаянию, а затем уже к вере: «покайтеся и веруйте в Евангелие» ( Марк.1:15 ). Итак, если вера и зародиться в нас не может иначе как через подвиг благого произволения, то весьма понятно, что делами же вера достигает и совершенства, как говорит ап. Иаков ( Иак.2:22 ), а напротив, от беззаконий люди терпят «кораблекрушение» в самой вере ( 1Тим.1:19 ), которая сохраняется лишь в «чистой совести» ( 1Тим.3:9 ) и таким образом представляется делом постоянного «подвига», которым подвизается христианин ( 1Тим.6:12 ), или по посланию к Галатам, она является одним из плодов чистой духовной жизни, наравне с милосердием и воздержанием ( Гал.5:22 ). Не ясно ли из всех этих священных изречений то, что говорил божественный Златоуст: «никто находясь в заблуждении не захочет обратиться к вере, если предварительно не предпишет самому себе доброй жизни и никто не останется в неверии, если предварительно не решит навсегда остаться злым» (Бесед. |
| Екатерина 13 сентября 2018, 12:25 Правило 46 С оставленным на время своею женою сочетавшаяся по неведению, потом, по причине возвращения к нему первыя жены, отпущенная блудодействовала чрез таковый союз, впрочем по неведению. Посему брак ей не возбранится: но лучше, аще пребудет тако. (Трул. 93; Василия Вел. 9, 31, 36). Настоящее правило вошло в 93 трулльское правило, и в толковании оного истолковано в главном и данное правило Василия Великого. В толковании этого правила Зонара обращает внимание и на подобное предписание св. Василия в 9 его правиле. В 9-м же правиле Василий Великий говорит, что прелюбодеицею является всякая жена, которая оставит своего мужа и уйдет к другому человеку. Екатерина 13 сентября 2018, 12:24 А почему для мирянина, вступившего во второй брак после прелюбодеяния, такой брак теперь разрешается? Если это не прелюбодейная ересь, то почему? Как в вопросе, прелюбодеяние или нет, в случаях, когда его называют таковым Собор, отцы церкви, возможна полумера? Василий Великий, Правило 48 Оставленная мужем, по моему мнению, должна пребыти безбрачною. Ибо когда Господь рек, яко аще кто отпустит жену свою, разве словесе любодейнаго, творит ю прелюбодействовати (Мф. 5, 32): то назвав ее прелюбодейцею, тем самым воспретил ей сожитие с иным. Ибо как возможно, чтобы муж был повинен, как виновник прелюбодейства, а жена неповинна, быв от Господа наречена прелюбодейцею за совокупление с иным мужем? Антон 12 сентября 2018, 22:57 НН, почитайте поподробней историю Церкви периода Вселенских Соборов. Вы убедитесь, что мы еще хорошо живем! Антон 12 сентября 2018, 22:42 Александр, на повышенных тонах общаться не буду. Простите. НН 12 сентября 2018, 13:26 Что же мешает РПЦ отсечь сухую ветку? Может, уже пора прекратить с ними каноническое общение? Не соблазняем ли " малых сих " (наших " широкомыслящих " священнослужителей и духовно неокрепших прихожан), служа Литургию в одном Алтаре? Или будем ждать, пока эта раковая опухоль даст критическое кол-во метастаз в РПЦ? Может, уже пора на приходах в проповедях священникам не только рассказывать жития святых и толковать Евангилие, но и честно предупреждать прихожан о зле сегодняшнего дня, что б мы, простые неискушенные люди, не соблазнились и не " вляпались " напр. в секту " царебожников " , " непоминальщиков " , " Истинно православной церкви " и тд? Пишу с горечью, ибо знаю не понаслышке. Мы уже опаздываем! |
| Епифаний Латинский: «И все это вечно: для грешников вечная мука, для праведных вечная жизнь» 20 . (То есть одинаково по длительности – вечно.) Архиепископ Аверкий (Таушев) : «И идут сии в муку вечную – мучения грешников, вопреки некоторым лжеучителям, не будут иметь конца, ибо они сами добровольно отвергли любовь Божию» 21 . Блаженный Иероним Стридонский : «Благоразумный читатель, обрати внимание на то, что и наказания вечны, и вечная жизнь не должна иметь впоследствии какого-либо конца» 22 . (По смыслу предложения и то и другое одинаково не имеет конца.) Святитель Филарет Московский в своем Катехизисе пишет об этом месте Писания, не разъясняя: в муку вечную, но связывает это со словами: где червь их не умирает, и огонь не угасает ( Мк. 9, 47–48 ), которые говорят о бесконечном мучении грешников (разбор этого места см. ниже) 23 . И еще он пишет: «Смотрите, как дивен Суд Божий! Как он точен и строг!.. Удовлетворить Правосудию Божию – значит предать грешника вечной смерти; после этого совершенно исчезает для него возможность Вечной Жизни» 24 . Византийский богослов Евфимий Зигабен в толковании на это место Евангелия также не уточняет слово вечный, но в другом месте можно уяснить, как он понимает муки вечные: «А погибелью в будущем веке мы не называем разрушения и приведение в небытие, но бесконечное наказание» 25 . Святитель Илия Минятий : «Если бы Он определил муку на миллионы лет, и такая мука когда-нибудь окончилась бы. Но мука вечная, нескончаемая, мука, которая никогда не пройдет!.. Это догмат веры, идут сии, т. е. грешники, в муку вечную ( Мф. 25,46 ) " 26 . Блаженный Феофилакт Болгарский : «Как святые имеют непрестающую радость, так грешники – непрестающее мучение; хотя Ориген и пустословит, говоря, что будто бы есть конец наказанию, что грешники не вечно будут мучиться, что наступит время, когда, очистившись чрез мучение, они перейдут в то место, где находятся праведные, но эта басня ясно обличается здесь, в словах Господа. Господь говорит о вечном наказании, то есть непрекращаемом...» 27 . |
| И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили. Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он [с этими виноградарями]? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать плоды во времена свои… Потому сказываю вам, что отнимется от вас царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его ( Мф.21:33–43 ). Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов ( Мк.11:17 ). Бог призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое, и с сим согласны слова пророков, как написано: потом [т. е. в Новом завете] обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую и то, что в ней разрушено, воссоздам и исправлю ее. ( Деян.15:14–16 ). 11. В Новом завете святому апостолу Иоанну Богослову показал Бог образ рукотворенного святилища – храма, некогда показанного Моисею на горе Синай. И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий, и жертвенник, и поклоняющихся в нем ( Откр.2:1 ). И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его ( Откр.11:19 ). И после сего я взглянул, и вот – отверзся храм скинии свидетельства на небе, и вышли из храма семь ангелов, имеющие семь язв, облеченные в чистую и светлую льняную одежду и опоясанные по персям золотыми поясами. ( Откр.15:5–6 ). 12. Откуда можно заключать, что Бог повелел чрез Иоанна Богослова устроить рукотворенный храм на земле по образу показанного ему на небе? Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего, и соблюдающие написанное в нем. ( Откр.1:3 . Чит. Иер.30:18 ; Иез.43:11 ). 13. Святые апостолы и первые христиане действительно благоволили к храму и совершали в нем молитву: И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога ( Лк.24:53 ). Все же верующие были вместе и имели все общее… И каждый день единодушно пребывали в храме, и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца ( Деян.2:44,46 , Деян.3:1 ). Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей ( Деян.11:26 ). Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление ( Деян.22:17 ). |
| Игра в храме на инструментах струнных, духовых и ударных, а равно и голосовое исполнение песнопений распределялись, также в известном порядке, по псалмам и по случаям, в которых они употреблялись. Иногда псалмы начинались пением и затем сменялись музыкой, иногда наоборот; хоры певцов пели иногда попеременно (антифонно), иногда совокупно. Светлые голоса и высокие ноты назначались для выражения торжества и радости (например, псалом 46 ), а грустные голоса и низкие ноты для мотивов печальных. Иногда назначалось громкое пение, иногда умеренное, иногда оно сопровождалось постепенным возвышением звуков (например, в песнях степеней) и прочее. В Новозаветной христианской Церкви трех веков пение прежде всего является делом общенародным, доступным каждому. К тому располагали тогда: и всеобщее равенство членов церкви, и тесное общение христианской любви верующих. Общему участию всем в церковном пении не препятствовали тогда ни его сложность и искусственность, которых тогда еще не было, ни даже инструментальное сопровождение пения, отвергнутое церковью, как чувственное и неразумное, не соответствующее христианскому духовному богослужению. Первым и живым примером общего пения в церкви апостольской было пение Иисуса Христа и апостолов на тайной вечери: и воспевше изыдоша в гору Елеонскую ( Мф. 26:30 ). По Иоанну Златоусту , «Спаситель воспел, чтобы и мы пели подобным образом» 13 . По чудесном избавлении из темницы апостола Петра и Иоанна, все собрание верующих вместе с апостолами единодушно возвысила глас благодарственной молитвы к Богу ( Деян. 4, 24–30 ). На участии в церковном пении всех верных указывают и все наставления святых апостолов, обращенные не к хорам или отдельным певцам, а ко всем верующим, например Егда сходитеся, кийждо вас псалом имать 14 ; или: вразумляющее себе самех во псалмех 15 и прочее. Пение первенствующей церкви предоставлялось свободе певцов, но было благообразное и чинное ( 1Кор.14:40 ), то есть состояло из определенных песнопений и происходило в определенном порядке. |
| Иоанн Богослов также утверждает, что “Когда Он откроется, мы будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть” ( 1 Ин.3:2 ). И в Страстях Христовых, как они описаны у Иоанна, мы видим дальнейшее развитие темы материнства и сыновства. Здесь Страсти снова становятся моментом откровения: “когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я” ( Ин.8:28 ), и это описывается в терминах, которые мы обычно связываем со вторым пришествием: “Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон; и когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе” ( Ин.12:31-32 ). Но в Страстях, в этом “духовном Евангелии”, Христос покинут, покинут у синоптиков. Но у нас есть сцена, обычно изображаемая в иконографии: Его мать и возлюбленный ученик стоят у подножия креста (вместе с сестрой матери, Марией, женой Клеопы, и Марией Магдалиной, хотя на иконах они, если есть вообще, обычно отступают на задний план). А на кресте Христос не вопиет, как в других Евангелиях: “Боже Мой, Боже мой? Для чего Ты оставил Меня?” ( Мф. 27.46 ; Мк. 15.34 ; cf. Пс. 22.1 ), а обращается к Своей матери и возлюбленному ученику: “Жено! Сей сын Твой”, и к ученику: “Се, Матерь твоя!” ( Ин.19:26, 27 ). В то время как возлюбленный ученик традиционно отождествляется с самим евангелистом, Евангелие на самом деле такое отождествление не делает. Единственное отождествление здесь в том, что стоящий у креста Христова и не стыдящийся Его есть возлюбленный ученик. Более того, Христос не говорит Своей матери: “Жено, вот еще один сын Тебе вместо меня”, а просто “Сей сын Твой”: стоящий у креста верный ученик отождествляется с Христом, сыном собственной матери Христа, облекается в Христа, как делают это христиане при крещении, чтобы у неплодной было теперь много детей, как мы видим это в возвещении Исайи. При всей этой образности Писания в отношении рождения Христа, пришествия эсхатологического Господа у принимающих Евангелие, облечения в Христа, когда они становятся сыновьями прежде неплодной Женщины, не удивительно, что христиане с изначала видят в Церкви свою Мать или Матерь-Деву, через которую и в которой они облекаются в Христа. |
|
|
