| Мк.14:27–31 . См. прим. к Мф.26:31–35 . Дважды пропоет петух: более точное обозначение, чем у ев. Матфея, который говорит вообще – прежде нежели пропоет петух. Эта большая точность объясняется тем, что ев. Марк писал свое Евангелие под Руководством самого Апостола Петра, которого непосредственно касается это повествование и которое Апостол передал евангелисту с большей раздельностью. Первое пение петухов – около полуночи, второе – перед утром; значит, по предречению Христову, Петр, до наступления утра, отречется трижды от своего Учителя и Господа. Мк.14:32–42 . См. прим. к Мф.26:36–46 . – «Час сей»: время страданий за грехи человеческие. – Ев. Марк кратко обозначает сперва общий предмет молитвы, потом уже приводит собственные слова Господа. – «Авва»: сирское слово, означающее – отец. Усиленное выражение – «Авва Отче» употреблено для выражения высочайшей любви Господа к Отцу своему небесному, особенно в эту минуту тяжкой человеческой скорби Его. – «Симон! ты спишь?» и пр.: вероятно, что упрек обращен был к Симону, как недавно еще похвалявшемуся преимущественно пред другими учениками умереть с Господом, а в лице его уже упрек относился и к другим ученикам. Ев. Марк частнее передает то, что ев. Матфей обобщает. – «Сказав тоже слово»: ев. Матфей передает самые слова второй молитвы, те же, что и первой, только решительнее уже выражающие преданность Единородного всеблагой воле Отца Его. Ев. Марк сокращеннее повествует об этом, а о третьей молитве, о которой кратко упоминает и ев. Матфей, совсем умалчивает, указывая однако же на нее прикровенно словами – «приходит в третий раз». – «Кончено»: совершилось преступление; страдания и смерть теперь уже скоро последуют, пришел час... Мк.14:43–50 . Смотр. прим. к Мф.26:47–56 . – «И ведите осторожно»: не причиняя оскорблений, чтобы в целости представить куда следует, и чтобы не потревожить народ, которого они боялись? (ст. Мк.14:2 ). Бесовская заботливость! Мк.14:51–52 . «Один юноша» и пр.: случай, рассказанный только у ев. Марка. – «Завернувшись по нагому телу», т. е. прямо с постели, как спал. Шум на улице разбудил юношу и он поспешил посмотреть на происходящее – Догадываются, что этот юноша был сам Марк евангелист, скрывший свое имя, как иногда делают то священные писатели, говоря о себе (напр. Лк.24и дал. 2Кор.12и дал. и др.). Впрочем, есть мнение, что «этот юноша был из того дома, в котором ели пасху; некоторые же думают, что это был Апостол Иаков, брат Божий, прозванный праведным» (Феофил.). |
| Второй вопрос: о месте Рождества Христова. Евангельское повествование вопроса не вызывает. Его поставила либеральная «наука». Вопреки прямым указаниям Евангелия о Рождестве Христовом в Вифлееме ( Лк. 2:1–20 , ср. Мф. 2:1–18 ), очень многие критически настроенные ученые держатся убеждения, что Иисус родился в Назарете. На чем оно основано, если сами евангелисты свидетельствуют об ином? Вифлеем, как место Рождества Христова, вызывает сомнения либеральных исследователей, во-первых, потому, что Мессия, во исполнение пророческого слова (ср. Мф. 2:4–6 ), должен был родиться в Вифлееме; во-вторых, потому, что предлагаемое евангелистом Лукой объяснение, в силу которого пребывание Иосифа в Вифлееме вызвано было переписью населения, кажется исторически несостоятельным. С другой стороны, «отечеством» Иисуса – patria – в Евангелии называется Назарет (ср. Лк. 4:23–24 и параллельные места, правда, без обозначения города, Мф. 13:54 , Мк. 6:1 ), и Сам Господь называется Назореем, или Назорянином ( Ин. 1:45–46 и надпись на кресте: Ин. 19:19 ). В наши дни все большее и большее число независимых ученых признает эти соображения неубедительными. Если Мессия должен был родиться в Вифлееме, и Его ученики, естественно, хотели видеть исполнение пророчества, – это отнюдь не может означать, даже для либеральных ученых, что Мессия не мог родиться в Вифлееме. Порядок переписи в Лк. 2 , несомненно, отличается от того, какой применяется в наше время, и нам может казаться нецелесообразным. Однако, новейшие открытия привели к установлению, что около 100 года нашей эры в Египте переписи производились именно тем порядком, какой указан у Евангелиста Лк. Небезынтересно отметить, что современные светские историки, изучающие учреждения Римской империи, прямо ссылаются, когда говорят о переписях, на историческое свидетельство Лк. И, наконец, последнее. В жизни Святого Семейства, пребывание в Вифлееме было кратковременным эпизодом. До Рождества Христова Иосиф и Мария жили в Назарете ( Лк. 1:26–27, 39, 56; 2:1–5 ), туда же они возвратились с Младенцем Иисусом ( Лк. 2:39 , ср. Мф. 2:22–23 , где поселение в Назарете имеет место после – тоже эпизодического – пребывания в Египте). Детство и юность Господа протекали в Назарете ( Лк. 2 в общем контексте отрывка 40–52, ср. Мк. 1:9 ). Лука прямо говорит, что там Он был воспитан (4:16). Не подлежит никакому сомнению, что для современников «отечеством» Иисуса мог слыть только Назарет. Тем самым, совершенно упраздняются те соображения, которые приводят либеральные ученые в обоснование их тезиса, что Христос родился не в Вифлееме, а в Назарете. В наше время их категорическое заявление является уже неоправданным, и на вопрос: где родился Христос? мы можем, доверяя Евангелию, смело отвечать: в Вифлееме. |
| Первосвященник Анна, смененный прокуратором Валерием Гратом (Иосиф Флавий «Иудейские древности», XVIII, 2, 2), был, так сказать, первосвященником «на покое», но тем не менее продолжал оставаться первосвященником и, по-видимому, имел значительное влияние, вероятно, по причине родства с заменившим его зятем Каиафой (25–36 гг. по Р.Х.; согласно Шюреру и другим – 18–36 гг. по Р.Х.). Имя Каиафы не было собственным, собственное его имя было Иосиф (Иосиф Флавий, «Иудейские древности» XVIII, 2, 2). Как показывает Шюрер (Geschichte, II, S. 271, прим. 12), первосвященник назывался Каиафа, а не Каифа (Кифа). Каиафа был смещен с должности прокуратором Вителлием (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVIII, 4, 3). Кроме бывшего и настоящего первосвященника, на совещании могли быть и главы священнических черед, которые в Евангелиях называются также архиереями или первосвященниками. Совещание происходило, очевидно, без всякого участия Иуды, о котором собравшиеся пока еще ничего не знают». Мф.26:4 . и положили в совете взять Иисуса хитростью и убить; (Ср. Мк.14:1 ; Лк.22:2 .) Все синоптики говорят об одном и том же, но все – в различных выражениях. Συνεβουλεσαντο – не совещались, а положили, решили на совещании (в греческом – аорист). Русский перевод правилен. Глагол поставлен в общем залоге для выражения взаимности или взаимодействия. Совещавшиеся решили не идти прямым путем, а употребить хитрость, как бы засаду. Это было необходимо, потому что действовать открыто они не хотели – «побоялись народа» ( Мф.21:46 ), который считал Христа за пророка. Не о том, чтобы взять Христа, а как взять, – вот что было теперь предметом их совещаний. Мф.26:5 . но говорили: только не в праздник, чтобы не сделалось возмущения в народе. (Ср. Мк.14:2 ; Лк.22:2 ). Матфей подробнее других синоптиков излагает всю эту историю, но, по существу, в полном согласии с ними. Частицу δ у Матфея ( λεγον δ) Марк заменяет на γρ. В том и другом случае смысл неодинаков. Согласно Матфею, врагам Христа хотелось бы немедленно предать Его смерти, но ( δ) при этом высказаны были опасения, как бы не произошло возмущения в народе. |
| Противоречие между вопросом Петра в 13-й главе и словами Иисуса в 16-й вполне возможно объяснить тем, что между этими частями беседы прошло значительное время. Если в начале беседы Петр спрашивал Иисуса «Куда идешь?», то под конец беседы никто уже не задавал такой вопрос Иисусу, потому что вся беседа была в значительной степени ответом на него. Даже появление слов – Встаньте, пойдем отсюда – в середине речи не обязательно объяснять тем, что изначально она ими заканчивалась. Некоторые ученые полагали, что та часть беседы с учениками, которая следует за этими словами (Ин., гл. 15–17), была произнесена Иисусом уже на пути в Гефсиманский сад; в таком случае образ виноградной лозы ( Ин.15:1–6 ) может быть навеян виноградниками, окружавшими дорогу, по которой шел Иисус, и ветвями, которые сжигали в Кедронской долине 397 . К подобному объяснению склонялся и Иоанн Златоуст , считавший, что после всего сказанного Иисусом в начале беседы ученики начали бояться, как бы их тотчас не арестовали; поэтому «Он ведет их в другое место, чтобы они, считая себя в безопасности, могли уже свободно слушать, так как должны были услышать великие догматы » 398 . На наш взгляд, объяснение можно искать также в особенностях речи Иисуса в последние часы перед Его арестом. Все четыре Евангелия рисуют образ Иисуса, сознательно и последовательно идущего к своему «часу», – к тому, ради чего Он пришел на землю. В то же время, повествуя о последних часах перед Его арестом, все они показывают Его глубокое внутреннее волнение, которое явствует из слов, обращенных к народу: Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! Избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел ( Ин.12:27 ). Это волнение достигнет своего апогея в Гефсиманском саду, где оно перерастет в смертельную скорбь и тоску ( Мф.26:37–46 ; Мк.14:33–42 ; Лк.22:41–46 ). Для находящегося в таком состоянии духа вполне естественна некоторая непоследовательность изложения, многократные повторы. В прощальной беседе Иисуса мы имеем дело не с лекцией, заранее заготовленной, тщательно продуманной и произносимой с учительской кафедры, а с отеческим наставлением Учителя, покидающего Своих учеников и желающего оставить им последнее напутствие. |
| 3. В частности о классах или степенях небесной иерархии православная Церковь учит: Ангелы разделяются на девять ликов, а сии девять – на три чина. В первом чине находятся те, кто ближе к Богу, как-то: Престолы, Херувимы и Серафимы. Во втором чине: Власти, Господства и Силы. В третьем: Ангелы, Архангелы, Начала» (Прав. исп. ч.1, отв. на вопр. 20). Такое разделение – а) Отчасти основывается на Св. Писании, по крайней мере, в том отношении, что в Свящ. книгах встречаются имена всех, исчисленных здесь, Чинов Ангельских, как-то: Херувимов ( Быт. 3:24 ), Серафимов ( Ис. 6:1–8 ), Сил ( Еф. 1:21 ; Рим. 8:38 ), Престолов, Начал, Господств, Властей ( Кол. 1:16 ; Еф . 1:21; 3:10 ), Архангелов ( 1Сол. 4:16 ; Иуд. 9 ) и Ангелов ( 1Пет. 3:22 ; Рим. 8:38 ), и более этих девяти имен Чинов Ангельских не упоминается. б) Но главным образом основывается на свящ. предании. И св. Дионисий Ареопагит производит это предание прямо из уст своего наставника, св. Апостола Павла, говоря: «всех Сил (Чинов) небесных Слово Божие нарекло раздельными именами девять, а наш Божественный священнонаставник разделил их на три тройственныя степени». Потом, такое же разделение Ангелов на девять Чинов, или, по крайней мере, исчисление именно девяти Чинов Ангельских, встречаем – в Постановлениях Апостольских, у св. Игнатия Богоносца , у св. Григория Богослова , у св. Иоанна Златоуста , еще яснее у св. Григория Двоеслова и св. Иоанна Дамаскина . § 46. Бог содействует Ангелам добрым Учение Церкви о содействии Божием Ангелам добрым можно видеть в следующих словах: «они (Чины Ангельские) поставлены в таком порядке, что низшие Ангелы получают просвещение и благодеяния Божия чрез высших. Сии Ангелы утвердились в благодати Божией навсегда так, что не могут уже грешить; впрочем, не по естеству своему, но по благодати Божией» (Прав. исповед. ч. I отв. на вопр. 20). То есть – I. Бог содействует уму Ангелов в его стремлениях к истине, сообщая ему просвещение и откровения от Себя. Эта мысль имеет для себя основания в тех местах Св. Писания, где говорится: а) что Ангелы обитают на небеси ( Мф. 22:30 ; Мк. 13:32 ), окружают престол Божий ( Ис. 6:2 ), и выну видят лице Отца небеснаго ( Мф. 18:10 ); след. непосредственно познают Бога, а в Нем и все вещи; б) что Бог есть свет духовный ( 1Ин. 1:5 ), свет вечный ( Ис. 60:19, 20 ); след. прежде и более всего освещают премирных духов, окружающих престол Его; наконец, в) что Бог нередко открывает Ангелам волю Свою и особенным образом или по особенным случаям, для сообщения ее людям ( Дан. 9:21, 26 ; Лк. 1:26–38 и др.). |
| Из этих примеров видно, что Закон Божий не отменен, но усовершенствован в сторону раскрытия духовного смысла каждой заповеди. Так же обстоит дело и с другими заповедями и предписаниями ветхозаветными, жертва агнцев и тельцов заменена Жертвою Сына Божия, обрезание заменено Крещением и т.д. Узнать о себе, являемся ли мы добрым семенем или плевелами, мы можем через Закон Божий, который, по меткому выражению апостола Иакова, брата Господня, является для нас как бы зеркалом, которое показывает нам наше действительное состояние. Сказано в Послании Иакова: «Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он» ( Иак.1:23–24 ). Правда, здесь надо обратить внимание, братия и сестры, на то, что сказано «исполняет», а не «исполнил». И так говорится во всех случаях, когда Новый Завет призывает нас к исполнению Закона Божия. Ибо Единственный, Кто выполнил весь Закон от начала до конца – только Господь наш Иисус Христос. А о нас и о миссии Христа сказано: «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу» ( Рим.8:3–4 ). То есть по плоти мы ничего не можем исполнить из Закона Божия, а в духе усыновления Богу Отцу через Христа становимся святыми по благодати, как Блаженный Августин и писал: «Весь Закон исполнен, когда все грехи прощены» . И мы читаем далее: Мф.13:25–26 . «когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы». Блаженный Феофилакт и многие святые Отцы под посеянными плевелами понимают ереси, то есть религиозные заблуждения. О еретиках и ересях написано много, главное, что мы должны помнить, надо ненавидеть ересь и любить еретика, то есть стараться ему помочь в деле спасения. Так, например, святитель Иоанн Златоуст пишет о еретиках: «Итак, не будем сердиться и гневно относится к ним (то есть к еретикам), но будем кротко беседовать с ними, ибо ничего нет сильнее кротости и скромности, поэтому и Павел повелел тщательно придерживаться этого, сказав: ″рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины″ ( 2Тим.2:24–25 ). Далее Златоуст продолжает: «Не сказал – к братьям только – но ко всем. И еще – ″Кротость ваша да будет известна всем человекам″. Не сказал – братьям, но всем человекам» ( Флп.4:5 ). Далее Златоуст пишет: «Ибо что пользы, говорит Господь, если вы будете любить любящих вас ( Мф.5:46 )» . |
| Молитва Ионы есть молитва скорби ( Ион.2:6 ): такова молитва Иисуса Христа в страданиях: прискорбна есть душа моя до смерти… Боже мой, Боже мой! вскую мя еси оставил ( Мф.26:38; 27:46 )? Молитва Ионы есть молитва упования, изречённая языком Давида ( Ион.2:7,8 ). Сам Давид влагает те же слова в уповательную молитву Спасителя ( Пс.15:10 ; ср. Деян. 2:27 ). Молитва Ионы исходит из души, славящей Бога и желающей ещё славить Его ( Ион.2:5, 8, 10 ): такова, в особенности, молитва Христа, после прощальной беседы с учениками ( Ин.17 , и дал.; ср. Евр.2:12 ; Пс.21:23 и д.). Иона из чрева адова исповедует Бога ( Ион. 2:3 ): Христос в аду проповедует Евангелие ( 1Петр.3:19 ). Три дня и три ночи безвредно носимый в морском пучинородном китовом внутреннем органе 6 , Иона изнесён был на сушу, по повелению Божию ( Ион.2:11 ): так Бог Начальника жизни воскреси, разрешив болезни смертныя, якоже не бяше мощно держиму быти ему от нея ( Деян.2:24 ). И сошедший в дотоле-безысходную темницу унылого ада, Христос не только сам возшел к блаженной славе, юже им, прежде мир не быть, но и к своему тихому пристанищу извёл, поглощённые смертью и томившиеся много веков, души ветхозаветных праведников. Якоже бо был Иона во чреве китовом тря дня и три ночи: так будет и Сын человеческий в сердце земли три дня и три ночи ( Мф.12:40 ). Поэтому и сказал Апостол: и яко погребён быть, и яко воста в третий день, по писанием ( 1Кор.15:4 ). Сказал: по писанием, – не только не забывая между ветхозаветными Писаниями писание Пророка Ионы, как одно из прямо-говорящих о трёхдневном воскресении Спасителя (с включением и места из Ос.6:3 ) 7 , – но именно это писание назнаменуя, как яснейшее из всех 8 . «Снисшёл еси в преисподняя земли и сокрушил еси вереи вечныя, содержащие связанные, Христе, и тридневен, яко от кита Иона, воскрес от гроба» 9 . Так Иона, действительно, некоторым родом своего страдания пророчествовал о смерти и воскресении Иисуса Христа гораздо яснее, нежели как мог бы изречь это словом 10 . Чудесно-спасенный Пророк проповедует покаяние Ниневии, и чудное спасение служит неоспоримым доказательством божественности посольства Ионы, – знамением для Ниневитян ( Лк.11:30 ). Воскресший тридневно от гроба является ученикам, и повелевает им идти ко всем народам с проповедью Евангелия, представляя, в своём божественном воскресении, непререкаемое доказательство истинности и божественности своего дела и непоколебимое основание спасающей Веры в Воскресившего Его из мёртвых. |
| 39 Несмотря на победу над Маврозомом, Феодор I был вынужден добровольно уступить по договору с султаном часть своих владе ний (города Хоны, Лаодокию и местности по течению Меандра) Мануилу ради безопасности на востоке и помощи от Иконии (Nic. Chon. Historia. P. 638. 65—69). 40 Намек на: Пс. 76:11. 41 Намек на: Втор. 14:2. 42 T. e. Никеи. 43 Давид Комнин, владевший всей Пафлагонией. Поход начался летом-осенью 1206 г 44 Пс. 97, 8 и намек на Пс. 113:3. 45 Имеется в виду река Сангарий. 46 Пандар был лучшим лучником в воине троянцев. См.: Homer. Il. 5, 95—289. 47 Гектор — сын Приама и Гекубы — был главным защитником Трои. О искусстве обороняться щитом см.: Homer. Il. 7. 237—238. 48 Лк. 23:30. Речь здесь, вероятно, идет о взятии Плусиады. 49 Неточная цитата из Мф. 27:42. 50 Хониат имеет в виду Давида, праотца Христа. 51 Там же. 143, 2; 15, 5. 52 Об алтаре Милосердия в Афинах см.: Pausan. I. 17, 1; Apollod. 2, 8, 1. Едва ли речь здесь идет о строительстве храма Феодо ром I. Вероятно, Хониат употребляет этот термин аллегорически. 53 Намек на: Рим. II:24. 54 Ираклия Понтийская была «столицей» владений Давида Комиина. 55 Сражение с латинянами под Никомидией. 56 Пословица. Ср.: Иероним. Против Иоанна Иерусалимского/PL. Т. 23, 407В, 14—15. 57 Пословица. 58 Союз между Давидом и латинянами был, вероятно, заключен вскоре после разгрома Синадина (см. примеч. 50), т. е. в конце 1205 — первой половине 1206 г. См.: Карпов С. П. Сочинения Никиты Хониата как источник по истории Трапезундской импе рии/Проблемы всеобщей истории. МГУ. 1971. С. 148. 59 Намек на: Пс. 26:12. 60 Император Генрих послал отряд латинян под командованием сенешаля Романии Тьери де Лоос в тыл Феодору I, угрожая Никее. См.: Виллардуэн Ж. Взятие Константинополя, 455; Nic. Chon. Historia. 640. 15—24. 61 Nic. Chon. Historia. P. 640, 24—26. 62 Давид Комнин в благодарность за помощь послал в латинский Константинополь несколько кораблей с хлебом, получив взамен 300 рыцарей, с помощью которых вернул Плусиаду и напал на владения Феодора I (Nic. Chon. Historia. P. 640, 30—42). Это произошло уже после возвращения Ласкаря в Никею и по этому в «Речи» об этом ничего не говорится. |
| Маруся 10 декабря 2012, 08:50 Невозможное человеку, возможно Богу! лидия 4 апреля 2012, 08:08 да...,а мы тут спорим на сайтах доказывая друг другу " правду " православную ЛЮДМИЛА 4 апреля 2012, 00:16 Сердечно благодарю.за объяснение,что такое СМИРЕНИЕ помоги мне ГОСПОДИ всё этого достичь.ОЧень понравилось! Алексей, г. Ставрополь 26 марта 2011, 11:22 Спаси Господи за рассказ! р. Б. Фотинии: " человекам не всё возможно, Богу же возможно всё " (Мф. 19,26). Помогай нам Господь! Владимир 25 марта 2011, 00:02 Хорошо рассказано, и, изложено, спасибо переводчику. З. Пейкова 24 марта 2011, 21:07 Валентине. Вот еще один фрагмент из той же книги отца архимандрита Иоанникия Бэлана: " А когда пришло время дать ему монашеское имя, по Промыслу Божию один отец, близкий к игумену, а именно схимонах Николай, сказал: — Отец настоятель, дайте ему имя Клеопа, потому что нет у нас ни одного монаха с этим именем! — Хорошо говоришь, отец Николай! Затем настоятель возвестил: — Брат наш монах Клеопа постригает власы главы своея во имя Отца, аминь; и Сына, аминь; и Святаго Духа, аминь. Рцем о нем: Господи, помилуй! " Валентина 24 марта 2011, 19:49 Ув.З.Пейкова, спасибо Вам за информацию. Я живу в Молдове и все печатные издания которые я читала на румынском были подписаны: Архимандрит Илие (Клеопа). Здесь его по другому и не воспринимают...:). З. Пейкова 24 марта 2011, 11:04 Валентине. К сожалению, Вы ошибаетесь. Отца Клеопу так и зовут - Клеопа, в Святом Крещении он назван был Константином. Фамилия же его - Илие (по-русски Илья). Вот отрывки из готовящейся к выходу в свет книги о старце Клеопе: " Александр Илие, отец старца Клеопы, родился в 1871 году,12 сентября " " Анна Илие, мама отца Клеопы, родилась 10 октября 1876 года " Братьев старца Клеопы звали: послушник Василий Илие, монах Герасим (Илие)и т.д. Их было десять детей. Евгений 23 марта 2011, 22:46 все постижимо не сразу, но можно,главное идти по этому пути и он приведет куда нужно Валентина 23 марта 2011, 22:19 Заметка переводчику: Отца Архимандрита зовут Илие, фамилия Клеопа - Архимандрит Илие (Клеопа) |
| Однако самое главное возражение против всех попыток указать для кн. Ионы мифологическую основу заключается не в том, что между указываемыми мифами и содержанием книги пророка Ионы оказывается мало сходства и не в том, что некоторые из указываемых мифов оказываются более позднего сравнительно с кн. Ионы происхождения, а в нравственной невозможности для еврея-писателя пользоваться языческими мифами для переработки их в сказание о пророке Иеговы. Хотя евреи и увлекались язычеством, но это было увлечение формами языческого культа и легкими языческими нравами, идейной же противоположности между языческим многобожием и верой в Единого Бога они никогда не забывали. В частности писатель книги пророка Ионы твердо верует в единого Бога, Творца вселенной ( Ион.1:9 ), а языческих богов считает суетными и ложными ( Ион.2:9 ); как же такой человек, с идеями и чувствами противоположными всему языческому, мог взять рассказ о языческих богах и переработать его для целей своей религии. «И был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи». Выражение «три дня и три ночи» на библейском языке не означает непременно трех полных суток ( 1Цар. 30:12–13 : Есф. 4:16, 5:1 ), а может означать период времени даже в 26–28 часов ( Мф. 27:46 ; Мк. 15:34 ), если он граничит с концом первого и началом третьего дня. Однако, если мы время пребывания пророка Ионы во чреве кита ограничим 26–28 часами, то и в таком виде этот факт продолжает оставаться чудом, т. е. событием, необъяснимым действием одних только естественных сил в обычном порядке. Поэтому Спаситель называет это событие «знамением», подобным чуду воскресения Его после трехдневной смерти, причем пребывание Ионы во чреве кита сравнивается с пребыванием Спасителя во гробе в аде. Значит, во чреве кита Иона был как бы погребенным, естественные условия, в которых он оказался, неизбежно должны были вести его к смерти, и если он остался жить, то только по чрезвычайному действию Всемогущества Божия. «Идеже хочет Бог, побеждается естества чин». Каким способом Бог сохранил жизнь Ионы во чреве кита, нам знать не дано; понять, как действует Бог в чудесном мы не можем, однако разум человеческий не отказывается совершенно от попыток представить себе возможность того или другого чуда, подыскать для него аналоги в естественных явлениях и таким образом в своем знании найти опору для веры. |
|
|
