Если исключить из Евангелий от Матфея и Луки весь материал, общий у них с Марком, и весь особый материал каждого из этих двух евангелистов, то останется общий для Матфея и Луки материал объемом примерно 240 стихов, который, как полагают, восходит к «источнику Логий» (Q). Этот источник заключал в себе преимущественно поучения Спасителя и немного повествовательного материала (проповедь и деятельность Иоанна Предтечи, искушения в пустыне, исцеление слуги сотника и др.) и заканчивался учением о последних временах, не включая в себя повествования о Страстях и Воскресении. Подробно общий материал Евангелий от Матфея и Луки, который был почерпнут ими из источника Q, можно представить в следующем виде: проповедь Иоанна Предтечи – Лк. 3, 7–9 ; Мф. 3, 7–10 искушения Христа в пустыне – Лк. 4, 1–13 ; Мф. 4, 1–11 Поучения из Нагорной проповеди: блаженства – Лк. 6, 20–23 ; Мф. 5, 3, 4, 6, 11, 12 о любви к врагам – Лк. 6, 27–42 ; Мф. 7, 1–5; 10, 24–25; 15, 14 слушатели и делатели слова – Лк. 6, 47–49 ; Мф. 7, 24–27 Повествования: исцеление слуги сотника – Лк. 7, 1–10 ; Мф. 7 , 28а; 8, 5–10, 13 вопрос двухучеников Иоанновых о Христе – Лк. 7, 18–20 ; Мф. 11. 2, 3 ответ Спасителя – Лк. 7, 22–35 ; Мф. 11, 4–19 Различные поучения: об ученичестве – Лк. 9, 57–60 ; Мф. 9, 37, 38; 10, 9–15 наставления апостолам перед отправлением на проповедь – Лк. 10, 2–12 ; Мф. 9, 37, 38; 10, 9–15 «горе» Галилейским городам – Лк. 10, 13–15 ; Мф. 11, 20–24 молитва Господня – Лк. 11, 2–4 ; Мф. 6, 9–13 Божественный ответ на молитву – Лк. 11, 9–13 ; Мф. 7, 7–11 о веельзевуле – Лк. 11, 14–22 ; Мф. 12, 12–32 о роде лукавом – Лк. 11, 29–32 ; Мф. 12, 32–42 светильник тела есть око – Лк. 11, 33–36 ; Мф. 5, 15; 6, 22–23 «горе» фарисеям и книжникам – Лк. 11, 37–12, 1 ; Мф. 23, 1–36 об исповедничестве – Лк. 12, 2–12 ; Мф. 10, 19, 26–33 попечение о земном – Лк. 12, 22–34 ; Мф. 6, 19–21, 25–33 о бодрствовании – Лк. 12, 39–46 ; Мф. 24, 43–51 не мир, но меч – Лк. 12, 51–56 ; Мф. 10, 34–36; 16, 2, 3 о примирении с противником – Лк. 12, 57–59 ; Мф. 5, 25, 26 притчи о горчичном семени и о закваске – Лк. 13, 18–21 ; Мф. 13, 31–33 плач об Иерусалиме – Лк. 13, 34–35 ; Мф. 23, 37–39 о самоотречении христианина – Лк. 14, 26–35 ; Мф. 10, 37–38; 5.13 служение двум господам – Лк. 16, 13 ; Мф. 6, 24 Царствие Небесное силою берется – Лк. 16, 16 ; Мф. 11, 12–13 о разводе – Лк. 16, 18 ; Мф. 5, 32 о дне Пришествия Сына Божия – Лк. 17, 22–27, 33–37 ; Мф. 24, 26–28, 37–39 и т.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/vvedeni...

Нынешний римско-католический календарь явился результатом вышеописанного постепенного сокращения и переделки (с. 449) псевдо-Иеронимова календаря. Нынешний свой вид получил при папе Григории XIII, который поручил исправить его кард. Вильгельму Сирлету, что тот и сделал к 1584 г. при участии знаменитого историка Бароничя и астронома Лилия, положив в основание Узуардов календарь 1766 . Хотя календарь имеет памяти на все дни, но ок. 70 дней года не имеют своих служб, почему Missale и Breviarium на эти дни не показывают в календаре памятей. Общее с нашим в календаре: все 12-е праздники и подобные им: Рождество Иоанна Предтечи, Усекновение, ап. Петра и Павла в те же числа (Зачатие 8 дек.). из памятей свв. общие с нашими и в те же числа: Павла Фив., Антония В. Агнии, Агафии, Григория В., Кирилла Иерус., вмч. Георгия, ев. Марка Афанасия В., ап. Варнавы, Маккавеев, Лаврентия, Евстафия (Плакиды), ев. Луки, Григория Неокесарийского , ап. Андрея Саввы, Николая, Амвросия; в другие числа: Тимофея 24 янв., Поликарпа 26 янв., Игнатия Б. 1 ф., Кирилла Ал. 9 ф., 25 мучеников 10 мр., Иосифа Обручника 19 мр., Иоанна Дамаскина 27 мр., Льва В. 11 апр., Иустина муч. 14 апр., ап. Филиппа и Иакова брата Господня 1 м., Григория Б. 9 м., Василия В. 14 ин., ап. Иакова Зеведеева 25 ил., Анны 26 ил., Назария и Цельсия 29 ил., вериг ап. Петра 1 апр., обретение мощей св. Стефана 3 авг., Елены 18 авг., ап. Варфоломея 24 авг., Киприана и Иустины 26 сент., ев. Матфея 21 сент., Космы и Дамиана 27 сент., Хрисанфа и Дарии 25 окт., папы Мартина 12 в., Екатерины 25 н., ап. Фомы 21 д., Стефана 26 д., ев. Иоанна 27 д., Младенцев 2 д., папы Сильвестра 31 д. Специально римско-католические памяти, кроме западных святых, а) в честь Спасителя 1) праздник тела Христова в четверг (как день установления евхаристии) отдания (в 8-й день) Пятидесятницы, установленный в XIII в. в отражение сомнений относительно пресуществления; 2) праздн. имени Иисусова во 2 воскр. по Богоявлении, выделившийся из праздника Обрезания и узаконенный папою только в XVIII в.; 3) ряд воспоминания отдельных событий и орудий страданий Христовый в нек.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Skaball...

28 . Вторичное возвращение нечистого духа. Мф. 12:43–45 ; Лк. 12:24–26 . 29 . Блаженно чрево. Лк. 11:27–28 . 30 . Кто мать и братья? Мф. 12:46–50 ; Мк. 3:31–35 ; Лк. 8:19–21 . 31 . С лодки говорит притчи: о сеятеле; о семени, постепенно развивающемся; о плевелах сельных; о зерне горчичном и закваске 1 ; о сокровище, сокрытом на селе, и бисере многоценном; о неводе и хозяине, износящем старое и новое. – Мф. 13:1–52 ; Мк. 4:1–34; 8:4–18; 13:18–21 . 32 . Ответы, хотевшим идти в след Господа. Мф. 8:18–22 ; Лк. 9:57–62 . 33 . Укрощение бури. Мф. 8:23–27 ; Мк. 4:35–41 ; Лк. 8:22–25 . 34 . Изгнание легиона бесов, Мф. 8:28–34 ; Мк. 5:1–20 . Лк. 8:26–39 . 35 . Исцеление кровоточивой. Мф. 9:18–22 ; Марк, 5:21–34; Лк. 8:40–48 . 36 . Воскрешение дочери Иаира. Мф. 9:23–26 ; Мк. 5:35–43 ; Лк. 8:49–56 . 37 . Исцеление двух слепцов. Мф. 9:27–31 . 38 . И немого бесного. Мф. 9:32–34 . 39 . Проповедь в Назарете. Мф. 13:53–58 ; Мк. 6:1–5 ; Лк. 4:16–30 . 40 . Хождение по Галилее, и жаление, что люди, как овцы без пастырей. Мф. 9:35–38 . Следует светлая грань. Светлая потому, что простой глаз видит, в каком порядке идут события, по совершенному согласию в нем всех трех Евангелистов. Остается только переписывать заглавия. – 41 . Послание 12 Апостолов на проповедь. Наставления им. Мф. 10:1–42 ; Мк. 6:6–13 ; Лк. 9:1–6; 12:2–7,11  и 12. 42 . Смятение Ирода. Сказание об усекновении. Мф. 14:1–12 ; Мк. 6:14–29 ; Лк. 9:7–9 . 43 . Апостолы возвращаются. Идут в пусто место. – Мк. 6:30–32 ; Лк. 9:10 . 44 . После учения и исцелений, насыщение пяти тысяч. Мф. 14:13–21 ; Мк. 6:33–44 ; Лк. 9:11–17 ; Ин. 6:1–13 . 45 . Хождение по водам, и спасение Петра утопавшего. Мф. 14:22–33 ; Мк. 6:45–52 ; Ин. 6:14–21 . 46 . На берег – в Генисарете. Стечение народа. – Мф. 14:34–36 ; Мк. 6:53–56 . 47 . В тот же день беседа в Капернауме, в Синагоге, о хлебе небесном, Ин. 6:22–71 . (Пасха 3-я миновала. На ней не был Господь). 48 . Иерусалимские Фарисеи и книжники укоряют учеников, что не умывают рук. Урок по сему. Мф. 15:1–20 ; Мк. 7:1–23 .

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvorn...

16, 4, Мр. 8,2 , Лк. 11, 29–32 ), причем Он именно указует на Свою проповедь и Свое служение (мФ. 12, 41–42). И тем не менее, в жизни каждого человека, наблюдающего свою духовную жизнь, непрестанно совершаются чудеса, хотя не в отмену естественных законов, но с полным их сохранением. Чудо есть явление божественной целесообразности в мире. И наше желание чуда сводится к тому, чтобы жизнь наша совершалась по воле Божией. которая бы раскрывалась в нашей жизни. И в этом смысле, поистине, жизнь всякого верующего для него самого полна чудес, есть непрестанное чудо. II.Чyдeca Христовы Мысля о чуде, мы естественно и неизбежно приводимся к повествованию евангельскому о чудесах Христовых, ибо, как в истинном человечестве Христовом постигаем мы себя самих, так и в чудесах Христовых ищем постигнуть данную нам власть над миром. Если величайшим чудом Христовым является Он сам, Его образ, то и явление Его, как пророка и как чудотворца, было прежде всего в силе и власти духовной, которые открывались и в слове и деле. «Он учил, как власть имеющий» ( Мр. 1,22 ), «и дивились учению Его, ибо слово Его было со властию» ( Лк. 4,32 ). «И многие слышавшие с удивлением говорили: откуда это у Него? Что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его?» ( Мр. 6,2 ). Чудеса в Евангелии представляют собой, как бы само собой разумеющиеся явления этой силы. Характерно, что Евангелия обычно не применяют слова чудо в отношении к деяниям Христовым: τρας употребляется лишь в виде исключения; у синоптиков самое употребительное слово – δναμις – сила, а у Иоанна – σημεον – знамение. Кроме того, в Евангелии Иоанна Господь просто говорит о Своих делах – ργα, свидетельствующих о Нем (Иоанн. 5, 36; 10, 25). Дела же эти, «каких никто другой не делал», (Иоанн. 15,24), были проповедь , исцеления, благотворения. Прежде чем обращаться к рассмотрению этих чудес, предварительно поставим один общий догматический вопрос: чем были чудеса в служении Христовом? Были ли они действием божеским или человеческим, Бог или человек совершал эти чудеса в Богочеловеке? Имеем ли мы здесь творческие акты Божьего всемогущества, которое сотворило мир, или явления силы совершенного Человека? Вопрос этот именно в такой постановке и возникал в догматическом учении, и получал разрешение в таком смысле, что Христос творил чудеса силою Божескою, как Бог, и, наоборот, изнемогал человеческим изнеможением, как человек 3 .

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

что вышла из Него сила, обратился к народу и сказал: кто прикоснулся к Моей одежде?» ( Мр. 5. 29–30 , Лк. 8, 44–46 , Мф. 9, 20–21 ). Но и «весь народ искал прикоснуться к Нему, потому что из Него исходила сила и исцеляла всех» ( Лк. 6,19 ). «При захождении же солнца, все имеющие больных разными болезнями, приводили их к Нему, и Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их» ( Лк. 4, 40 ). Прикосновением же Он исцелил ухо Малха ( Лк. 22, 51 ). Исцеление слепорожденного, по Евангелию от Иоанна, было совершено так: «Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, он пошел, умылся и пришел зрячим» (Иоанн. 9, 6–7). (Аналогичные случаи исцеления чрез прикосновение см. в Ветхом и Новом Завете, особенно в Д.А. 5, 15–16, 9, 11–12). Особенность этих случаев в том, что Господь не ограничивался здесь словом или повелением, но производил известные действия, которые являлись чудесным средством для исполнения Его воли. Аналогичным способом совершено и чудесное насыщение 5000 народа пятью хлебами и 4000 народа семью хлебами: именно, Господь, «взяв пять хлебов и две рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики – народу» ( Мф. 15, 36 , Мр. 8, 6–7 , ср Мф. 14, 19 , Мр. 6. 41 , Лк. 9. 16 , Ио. 9,11) Господь совершил это чудо молитвою («воззрев на небо») и благословением. Что значит это различие в образе совершения разных чудес? Следует ли видеть здесь лишь разные проявления всемогущества Божия, которое не связывает себя ни с какими внешними способами воздействия, и как бы во свидетельство этого безразличия, пользуется разными? 5 Мы уже отвергли понимание чуда, как нового творения, и в этих текстах отнюдь не содержится оснований для его подтверждения. В действиях Господа при исцелении слепорожденного совсем не надо видеть нового сотворения глаза из земли. Такое понимание чуда скорее уничтожало бы его значение для человека, низводя его к игре всемогущества, своего poдa dues ex machine.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

Одиночные изображения Петра в восточной иконографии почти не встречаются, зато постоянны на Западе. Западное средневековье, видящее в Петре основоположника западной церкви, изображает его в папском облачении, а позже в тиаре… Древний атрибут Петра –пастырский посох с крестом – с начала 5-го века вытесняется ключами, обычно двумя ( от райских и адских врат)… В отличие от византийской и древнерусской иконографии, в основном ограничивающей себя при изображении деяний Петра и Павла пределами новозаветных эпизодов, западное искусство широко использует апокрифические мотивы, такие, как борьда Петра с Симоном магом, встреча с Христом в момент бегства из Рима…, распятие… Используются и новозаветные сюжеты: сон учеников и слезы раскаявшегося в отступничестве Петра…, освобождение Петра ангелом из темницы…, воскрешение Тавифы и др.» (Мифы народов мира, Энциклопедия. Т. 2. М., 1988. С. 308–309). 7 Висфаида (Дом рыбной ловли) ( Мф. 9, 21 ; Мр. 6, 45 ; Лк. 9, 10 ; Ин.1:44 ). Под этим именем в Священном Писании упоминаются два города в Иудее: • а) Один из них был расположен на восточном берегу Иордана, около места его впадения в Тивериадское озеро. За городом тянулась степь, или пустыня Вифсаидская, где пятью хлебами и двумя рыбами Господь напитал 5. 000 тысяч мужей, кроме же и детей ( мф. 15, 17–21); здесь же Он исцелил слепого ( Мр. 8, 22 ). Город этот иначе назывался Вифсаида –Юлия, в честь Юлии, дочери Августа Цезаря (+14 по Р. Хр.). Следы его находятся в развалинах местности Эт-тель, при впадении Иордана в Геннисаретское озеро. • б) другой город назывался Вифсаидою Галилейской и был расположен на северо-западе Галииейского озера около Капернаума и Хоразина ( Мф. 9, 21 ). Этот городок и был родиной апостолов Андрея, Петра и Филиппа ( Мр. 14, 70 ; ИН. 1, 44; 12, 21). Господь часто посещал этот город и сотворил здесь много чудес. В настоящее время на месте города – одни развалины (Никифор, архимандрит. Библейская энцилопедия. Труд и издание. М., 1891. Репринт. С. 128; См. также: Jerusalemer Bibel-Lexikon, herausgegeben von Kurt Hennig. Neuhausen –Stuttgart, 1990. S. 130).

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir-Bashk...

Что Иоанново крещение не только не имело ничего общего по своему значению с омовениями, установленными Моисеем, видно еще и из того, как отнеслись к этому крещению современники Иоанна из иудеев. В крещении Иоанновом они не только не увидели различных омовений, которые были у них, но даже прямо заявили Иоанну: что же ты крестишь, если ты не Христос, не Илия, не пророк?» ( Ин. 1:25 ), – чем ясно подчеркнули отсутствие у них такого крещения и принадлежность права «крестить в воде в покаяние» ( Мф. 3:11 ) только Христу, Илии и Пророку, о Которых они имели смутное представление. И сам Иоанн свидетельствует, что свое крещение он принял непосредственно от Бога, а не от Моисея ( Иоан. 1:33 ). Также и Христос высказал, что «крещение Иоанново» было «с небес» ( Мр. 11:30–31 ). Вот почему апостолы и учили, что «крещение покаяния всему народу израильскому» было проповедано лишь пред самым явлением Христа ( Деян. 13:24 ). Ясно, что отождествлять Иоанново крещение с еврейскими омовениями, установленными в законе Моисея, – значит извращать Слово Божие и впадать в грубую ошибку. – Ну, пусть я ошибся, – прервал меня Тимофей, – а все же Иоанново крещение было в ветхом завете, и потому оно нам не нужно. Опять ты, Тимофей, заблуждаешься. В Писании Сам Христос говорит: «закон и пророки до Иоанна: с сего времени Царствие Божие благовествует, и всякий усилием входит в него» ( Лк. 16:16 ; Мф. 11:12–13 ). Посему и св. Марк начинает «Евангелие Иисуса Христа» с крещения Иоаннова ( Мр. 1:1–5 ). Ясно, что Иоанново крещение никоим образом нельзя относить к ветхому завету. Но пойдем и далее. С того времени, как Христос принял крещение от Иоанна, чтобы «исполнить всякую правду», т.е. чтобы исповедать в крещении грехи всего мира ( Ин. 1:29 ), а не принять омовение еврейских священников 2 , стала постепенно обрисовываться и власть Христа совершать водное крещение покаяния. Выступив на служение и притом также с проповедью «покаяния» ( Мф. 4:17 , Мр. 1:14–15 ). Христос уверовавших «во имя Его» также крестил водою, хотя и чрез учеников Своих ( Ин. 3:22–23; 4:1–2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Aivazov/b...

Однако же они пробились до четвертой стражи 156 , а берега не достигли. В это время, когда они были посреди моря (Мф., Мр.), проплыли около 25 или 30 стадий 157 (Иоан.), они видят идущего по водам (и направляющего путь мимо них Мр. 6:48 ), Иисуса. Измученные борьбою с волнами и страхом за свою жизнь, они не верят своим глазам, считают это за призрак, и страх еще более объемлет их. Но И. Христос ободряет их Своим голосом. Здесь следует рассказ, принадлежащий одному ев. Матфею: о хождении ап. Петра по водам ( Мф.14:28–31 ). Оканчивают историю евангелисты различно. Прежде всего, по-видимому, противоречит ев. Иоанн евв. Матфею и Марку: по изображению последних, ученики приняли Иисуса (и Петра, Мф.) в лодку и ветер утих; Иоанн же говорит (6:21) «они хотели принять Его в лодку, и тотчас лодка пристала к берегу, куда плыли». Как будто здесь смысл такой: ученики (только было) хотели принять Иисуса в лодку, но (это оказалось ненужным) лодка пристала к берегу. Однако же, не необходимо дело представлять в таком виде. Хотели противополагается предыдущему их состоянию – страху, что они видят не Иисуса, а призрак; этот страх теперь прошел, и они хотели принять Его в лодку, тогда как прежде хотели бежать от Него. Тотчас противополагается их предыдущей очень продолжительной, но безуспешной борьбе с волнами, и не необходимо понимать это слово в том смысле, что И. Христу вовсе не пришлось проплыть несколько (оставалось 5–10 стадий), с учениками; это тотчас хочет сказать только, что пловцы теперь с Иисусом так же скоро достигли берега, как долго и безуспешно, напротив, прежде добивались сего. Что первые евв. Обозначили словами: и ветер утих, то же самое, лишь продолжая эту мысль, Иоанн хочет сказать словами: и тотчас лодка приплыла к берегу. Затем, по-видимому, противоречат друг другу евв. Матфей и Марк: первый говорит, что ученики поклонились Господу и исповедали Его Сыном Божиим, после того как уверились в чуде хождения И. Христа по водам; последний говорит ( Мр. 6:51–52 ), что сердце учеников было окаменено, что они не вразумились чудом над хлебами и теперь новому чуду лишь изумлялись и дивились.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij-Bogole...

( Лк.9:7–9. 3:19–20 . Мф.14:1–12 . Мр. 6:14–29 ). Ев. Лука здесь особенно краток сравнительно с повествованиями евангелистов Матфея и Марка: тогда как у последних передается здесь об обстоятельствах заключения Иоанна Крестителя в темницу и его мученической кончины, ев. Лука, который еще при описании деятельности Крестителя мимоходом упомянул о заключении его в темницу (3:19–20), в настоящем случае вовсе об этом не говорит, а о смерти его дает понять только из размышлений Ирода об Иисусе: «Иоанна я обезглавил; кто же Иисус?» Таким образом у него находится здесь рассказ только о молве об Иисусе при дворе Ирода. Евангелисты Матфей и Марк передают здесь одни и те же рассказы, но первый вообще отличается краткостью изображения сравнительно с последним. а) Молва об Иисусе при дворе Ирода. Лк.9:7–9 . Мф.14:1–2 . Мр. 6:14–16 . Ев. Лука не говорит, чтобы Ирод сам в себе так или иначе решил вопрос об Иисусе; он только недоумевал, слушая разные мнения об Иисусе, ходившее в народе, задавался вопросом: «кто же есть сей, о немже аз слышу таковая?» И, желая точнее разведать дело, искал увидеть Иисуса (об этом желании Ирода увидеть Иисуса, равно как и об исполнении этого желания 23:8, рассказывает один ев. Лука). Напротив, ев. Матфей не передает о мнениях об Иисусе среди народа, а только предположение самого Ирода, что Иисус есть воскресший Иоанн Креститель. Евангелист же Марк сообщает о том и другом. Очевидно, из многих ходивших в народе мнений об Иисусе Ирод более склонялся на то, что Иисус есть воскресший Иоанн. Но это было не более, как мнение, предположение, которое подсказывала Ироду тревожная совесть, и он хотел лично видеть Иисуса. б) Заключение Иоанна Крестителя в темницу. Мф.14:3–5 . Мр. 6:17–20 . Лк.3:19–20 . Между евв. Матвеем и Марком здесь то различие, что, во-первых, тогда как первый приписывает самому Ироду намерение убить Иоанна (14:5), последний это намерение приписывает только незаконной жене его Иродиаде (6:19); во-вторых, тогда как, по первому, Ирод боялся народа убить Иоанна: боязнь его пред народом и боязнь его пред самим Иоанном. Ев. Марк не говорит, чтобы Ирод не желал убить Иоанна из уважения к нему, как мужу праведному; он боялся Иоанна, боялся потерпеть за него кару небесную; для него не дорого было забыть свое уважение к Иоанну, чтобы исполнитть преступное желание мвоей любимой жены, и, следовательно, подстрекаемый своею женой, он, быть – может, несколько раз намеревался убить Иоанна, но каждый раз сдерживался страхом пред народом и пред самим Иоанном.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij-Bogole...

Средства, которыми пользовался Иисус Христос для привлечения иудеев к участию в царствии Божием, основанном Им на земле, были учение и дела. Но ни учением, ни сверхъестественными действиями, ни Своим высоконравственным характером Христос не мог достигнуть предположенной Им цели, что вызвало вопль удивления даже у самого евангелиста. „Столько чудес сотворил Он пред ними, – говорит евангелист Иоанн, – и они не веровали в Него. Да сбудется слово Исаии пророка: Господи! Кто поверил слышанному от нас? И кому открылась мышца Господня? ( Ис. 53:1 ). Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исаия, народ сей ослепил глаза свои, и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их ( Ис. 6:10 ). Сие сказал Исаия, когда видел славу Его, и говорил о Нем. Впрочем, – замечает евангелист, – и из начальников многие уверовали в Него; но ради фарисеев не исповедовали, чтобы не быть отлученными от синагоги. Ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию“ ( Иоан. 12:37– 43 ). Итак, мы видим, что Иисус Христос употреблял со Своей стороны все средства, чтобы обратить иудеев в число Своих последователей и, таким образом, спасти их прежде всего. Но почему эта цель не была достигнута – мы увидим ниже, когда будем говорить об отношении к Иисусу Христу современного ему иудейства и преимущественно – книжников и фарисеев. Глава 3. Отношение Иисуса Христа к Своим последователям. На первый раз служение Иисуса Христа открывается только в небольшом кругу Его слушателей. Андрей, ученик еще Иоанна Крестителя, приводит своего брата Симона, Филипп –Нафанаила, – вот тот скромный круг, в котором на первый раз является Спаситель мира. Затем, когда число последователей значительно увеличилось, Иисус Христос выделил из них две группы наиболее преданных Ему слушателей, которых и назвал апостолами. С апостолами Он говорил более и откровеннее, чем с остальными слушателями, о царствии Божием, Своем лице и назначении, просветлял их мировоззрение, бывшее сначала нечуждым обще- иудейских предрассудков, указывал им на предстоявшие Ему страдания, крестную смерть и воскресение, подкреплял их веру в Себя особенными сверхъестественными знамениями и подготовлял их, наконец, к их будущей деятельности. Евангельские повествования сохранили несколько фактов, на основании которых можно говорить более или менее уверенно об отношении Иисуса Христа к апостолам. Факты эти суть следующие: призвание апостолов ( Мф. 4: 18–22; 9: 9–13 ; Мр.1: 16 – 20 ; Лук. 5:1 – 11 ), избрание учеников ( Мф. 5 –7 ; Мр. 3:13 –19 ; Лук. 6: 12 – 49 ), посольство на проповедь двенадцати учеников ( Мф. 10: 1 – 42; 14: 1 – 12 ; Мр. 6: 7 – 29 ; Лук. 9:1 – 9 ); посольство семидесяти ( Лук. 10 ), преображение и т. п. Для уяснения отношения Иисуса Христа к Его последователям, остановимся несколько на этих событиях.

http://azbyka.ru/otechnik/Timofej_Butkev...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010