| ( Мф. 15, 32 ). То же у Мр. 8, 1–3 : «в те дни, когда собралось весьма много народа и нечего было им есть, Иисус, призвав учеников Своих, сказал им: жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть; если не евшими отпущу их в дома их, ослабеют в дороге, ибо некоторые из них пришли издалека» и т.д. Таким образом, и это чудо имеет значение благотворения, заботы о человеческих нуждах. 7 Если отвлечься от чудесного характера этого насыщения, то можно сказать, что Господь просто хотел накормить голодных и неимущих и не пренебрег и телесными нуждами народа, но проявил и здесь заботу и сострадание, пожалел людей (и это человеческое чувство к страдающему человечеству, как к самому Христу, спросится и с нас на Страшном Суде Его). И впечатление на народ и от этого чуда было подобно тому, как и от Его исцелений: «тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Пророк, грядущий в мир» (Иоанн. 6, 14). За вычетом всех этих чудес милосердия и благотворения, дел любви Господа, из всего числа евангельских чудес, остаются лишь пять, которые сюда не относятся, но занимают совершенно особое место. Это именно – хождение по водам, укрощение бури, случай с дидрахмой, чудесный лов рыбы и проклятие смоковницы. Все они имеют ту общую черту, что имеют целью вразумление учеников и воздействие на их души. Первое чудо – укрощение бури ( Мф. 23–27 , Мр. 4, 35–41 , Лк. 8, 22–25 ) имеет ознаменовательное значение, как испытание веры учеников, а вместе явление власти Иисуса над стихиями: «кто же это, что и ветер и море повинуются Ему?» ( Мф. 4, 41 ). Подобное же значение имеет и второе чудо – хождения по водам ( Мф. 14, 21–23 , Мр. 6, 45–52 , Иоанн. 6, 17–21), также, как и чудесный лов рыбы ( Лк. 5, 6–19 ). Ознаменовательное значение как бы некоего реального символа имеет и повеление найти статир в пойманной рыбе ( Мф. 17,27 ). В этих чудесах Господь учит учеников Своих не только словом, но и действием, влагая им в сердца Свои уроки. Однако эти отдельные случаи тонут во всей массе чудес Христовых, являющих дела любви и милосердия, и эта черта и определяет основной характер чудес Христовых, их глубокую человечность и человеколюбие. |
| Прежде всего, у Ин. совершенно отсутствует все Гефсиманское борение, которое занимает такое существенное место у синоптиков. Это борение сам Христос определяет как смертельное: «душа Моя скорбит смертельно» ( Мф. 26:38 ); «начал ужасаться и тосковать. И сказал им: душа Моя скорбит смертельно» ( Мр. 14:33, 34 ), и настолько, что «явился к Нему ангел с небес и укреплял Его. И находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его как капли крови, падающие на землю». ( Лк. 22:43, 44 ). Все это отсутствует у Ин., тогда как у синоптиков отсутствует вся прощальная беседа. Гефсиманское борение, «смертельная скорбь» Христова, соответствует Его душевному умиранию, той агонии, которая предшествует смерти телесной и ее сопровождает. Она есть изживание греха мира, отяготевшего на Искупителе. За этим умиранием душевным следует крестная страсть с умиранием на кресте, с разлучением души с телом, которое по-человечески переживает Господь. Это и выражено в предсмертном вопле: «Или, Или! Лама савахфани! Боже Мой, Боже Мой! векую Ты Меня оставил?» ( Мф. 27:46 ; Мр. 15:34 ), после чего следует кончина: «опять возопив громким голосом, испустил дух». ( Мф. 27:50 ; Мр. 15:37 ). «Отче, в руки Твои предаю дух Мой». ( Лк. 23:46 ). Этим преходится порог между жизнью и смертью , и прекращается смертное борение, наступает покой субботствования во гробе, с сошествием в ад и восшествием духовным к Отцу: «во гробе плотски, во аде же с душей яко Бог, в рай же с разбойником, и на престоле был еси с Отцем и Духом, вся исполняя...» В смертельной тоске душевной совершается смертью Богочеловека на кресте наше спасение. В повествовании синоптиков к этому присоединяются и еще некоторые черты, относящиеся опять-таки к человечности Господа: здесь следует особенно отметить всю обстановку взятия и суда, враждебные издевательства над Христом даже у креста, поношение разбойников, распятых с Ним ( Мф. 27:44 ). К этому ев. Лука еще присоединяет рассказ о разбойнике благоразумном, (23:40–43), вместе с упоминанием о словах Господа, обращенных к плачущим еврейским женщинам (27–30). Вообще вся обстановка заставляет вспомнить слова ев. Луки (4:13) о том, что после искушения Христа в пустыне «диавол отошел от Него до времени». Теперь же наступило это время для нового и последнего Его искушения, не только чрез посредство Иуды, в которого вошел сатана, но и чрез все его послушные орудия, людей, исполненных сатанинской злобы ко Христу. |
| Ученые полагают, что, поскольку в «Евангелии Никодима» шесть раз встречается термин «Богородица», оно не может быть написано ранее Ефесского Собора 431 г. (III Вселенского). Следует, впрочем, отметить, что термином «Богородица» пользовались уже авторы III—IV вв., в частности, Ориген, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Дидим Александрийский: см. G. W. H. Lampe. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1987. P. 639. 63 См.: C. N. Jefford. Acts of Pilate. — The Anchor Bible Dictionary. 1992. P. 371—372. 64 См.: J. Quasten. Patrology. Vol. I. P. 115—116. См. также: В. Ильин. Запечатленный гроб, Пасха нетления. Париж, 1926 [репринт 1991 г.]. С. 74—75. Подробнее о датировке «Евангелия Никодима», помимо перечисленного выше, см. также: G. C. O’Ceallaigh. Dating the Commentaries of Nicodemus. — Harvard Theological Review 56. Harvard, 1963. P. 21—58. 65 См.: Иустин. Первая апология, гл. 25 и 48 (дважды упомянуты «Деяния, составленные при Понтии Пилате»); Тертуллиан. Апология 26. 66 См.: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 41. 67 Все имена заимствованы из Нового Завета: Анна и Каиафа были первосвященниками во время суда над Иисусом (Ин. 18:13—14 и др.), Иосиф из Аримафеи и Никодим участвовали в погребении Иисуса (Ин. 19:38—40), Гамалиил был членом синедриона и учителем апостола Павла (Деян. 5:34; 22:3). 68 О крестном знамении во II—III вв. упоминают, в частности, автор Послания Варнавы (гл. 12) и Иустин Философ (Первая апология 55), а на Западе Тертуллиан (Апология 23 и др. соч.). 69 Ис. 9:1—2. 70 Мр. 1:2—3. Ср. Ис. 40:3; Мал. 3:1. 71 Мр. 1:4. 72 Евангелие Никодима 18 (Цит. по: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 47—48). Ср. Мр. 16:16. 73 Евангелие Никодима 19 (Памятники. С. 48—49). 74 Пс. 23:7 (по переводу LXX). 75 Ис. 26:19 (по переводу LXX). 76 Слова принадлежат пророку Осии — см. Ос. 13:14; ср. 1 Кор. 15:55. 77 Евангелие Никодима 20—21 (Памятники. С. 48—52). 78 Пс. 23:8 (по переводу LXX). 79 |
| (Благ. Иоан. рус. 82, а слав. 50). 165 Что апостолы до дня пятидесятницы были только врачами тел, то это подтверждает и св. Златоуст, говоря о них следующее: «сначала делает (Христос) их только врачами тел, дабы после доверить им важнейшее врачевание душ». (Злат. Мф. т. VII бес. 32, стр. 351). 166 «Не будем говорить одно, a думать другое, потому что это – ложь», говорит св. Златоуст. (т. XII, Евр., бес. 19, стр. 165). 167 «Яко видесте очи мои спасение твое, говорил св. Симеон богопр., еже еси уготовал пред лицем всех людей». ( Лук. 1:30–31 ). «И та (Анна прор.) в той час представши исповедашеся Господеви и глаголаша о нем всем чающим избавления во Иерусалиме» (стих. 38) «Иоанн у6о крести крещением покаяния, людям глаголя, да во грядущаго по нем веруют, сиречь во Христа Иисуса». ( Деян. 19:4 ). 172 Усов привёл только 81 зач. Мф., но ему следовало бы самому прочитать и другим указать на IX, гл. 44–5; XVIII , гл. 31–34; Лук.; IX, 9–10 Мр. и др., в которых говорится, что апостолы хотя и слышали слова Христовы о воскресении, но не понимали их и не знали, «что есть, еже из мертвых воскреснути». ( Мр. 9:10 ). 173 Слову «неверие», которое употребляется в разных значениях, Усов в приложении к апостолам придал не подобающее и преувеличенное значение. Для уяснения сего выпишем несколько мест из писания, в которых употреблено слово «неверие», чтобы видеть: в одинаковом ли значении употребляется слово «неверие», или нет? «Ученици, читаем в евангелии, Исусови единому реша, почто мы не возмогохом изгнати его (беса). Исус же рече им, за неверствие ваше». (Мф. зач. 72, – XVII, 19–20; снеси 1Тим. 1:13 ), «Неверием отломишася» (иудеи, не поверившие Христу; Рим. 11:20 снес. Мр. 6:6 ). «Видим яко не возмогоша внити за неверствие» (иудеи в землю обетованную. Евр. 3:19 ). Одно ли и тоже значение имеет слово «неверие», употреблённое в писании относительно апостолов и иудеев? Конечно, нет, потому что «неверствие» апостолов не было отрицанием возможности изгонять бесов, так как они и сами их изгоняли и прочие творили чудеса, a потому их неверие должно назвать маловерием, хотя и употреблено слово «неверствие» . |
| Мр.14 68. Но он отрекся, сказав: «Не знаю и не понимаю, что ты говоришь?» И вышел вон на передний двор; и запел петух. Мф.26 71. Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: «И этот был с Иисусом Назореем?» 72. И он опять отрекся с клятвой, что не знает Сего Человека. Лк.22 59. Прошло с час времени, еще некто настоятельно говорил: «Точно и этот был с Ним, ибо он Галилеянин?» Мф.26 73. Подошли стоявшие там и сказали Петру: «Точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя?» 74. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух. Лк.22 61. Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, Мр.14 72. и вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: «Прежде нежели петух пропоет дважды, трижды отречешься от Меня». Лк.22 62. И, выйдя вон, горько заплакал. 63. Люди, державшие Иисуса, ругались над Ним и били Его; Мр.14 65. и некоторые начали плевать на Него Лк.22 64. и, закрыв Его, ударяли Его по лицу и спрашивали Его: «Прореки, кто ударил Тебя?» 65. И много иных хулений произносили против Него. 66. И как настал день, собрались старейшины народа, первосвященники и книжники, и ввели Его в свой синедрион 67. и сказали: «Ты ли Христос скажи нам?» Он сказал им: «Если скажу вам, вы не поверите; 68. если же и спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите Меня; 69. отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией». 70. И сказали все: «Итак, Ты Сын Божий». Он отвечал им: «Вы говорите, что Я». 71. Они же сказали: «Какое еще нужно нам свидетельство? ибо мы сами слышали из уст Его». Лк.23 1. И поднялось все множество их, Мф.27 3. Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, 4. говоря: «Согрешил я, предав кровь невинную?» Они же сказали ему: «Что нам до того? смотри сам?» 5. И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошел и удавился. 6. Первосвященники, взяв сребреники, сказали: «Непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови?» |
| 27 Or. ad Pulch. 27:11, 27:19, 27:21–22, 28:18, 36:25, 40:18, 40:26, 43:11, 43:33–34, 45:5–6, 45:10, 47:24, 47:35, 49:1, 52:4–5, 54:1, 55:15, 56:31, 57:6–7, 57:22, 57:29, 58:2–3, 59:3, 59:24–26, 60:30. 28 Or. ad Pulch. 32:5, 32:27, 32:33, 36:35–36, 37:9, 38:37, 43:7, 43:10, 50:6–7, 54:36, 54:13–14, 56:38–57:1. 30 Or. ad Pulch. 27:10, 28:23, 29:11, 29:12, 32:36, 33:27, 33:30, 33:33, 37:16, 38:23, 39:25, 41:2, 41:10, 42:14, 42:22, 42:24, 46:1, 46:32, 47:5, 49:21, 50:9, 56:11, 56:37, 57:1, 57:9, 58:2, 58:7, 61:11. Также, следуя за Евр. 2, 14 , «плоть и кровь» (Or. ad Pulch. 30:23, 30:32–33, 32:26, 33:9, 35:2–3, 41:8). Само вочеловечение Слова и Его искупительные деяния именуется «домостроительством с плотью» (Or. ad Pulch. 33:20, 33:24, 33:30, 34:16, 40:3, 42:1–2, 43:12, 44:25, 45:10, 47:23–24, 49:18–19). Для свт. Кирилла, который опирается в этом на книгу пророка Иоиля ( Иоил. 2, 28 ), «плоть» означает не что иное, как всего че- ловека: Лоуо? усу ove σρζ, τοντστιν νθpornos κατ ye το εκχε ττο τον πνευμα, τς μον Ιπι πσαν σρκα (Or. ad Pulch. 27:32–33; cp.: Or. ad Pulch. 33:33–34, 38:32, 56:4). Впрочем, можно отметить, как некоторую непоследовательность его богословского языка, что в рассуждении против аполлинариетов «плотью» названа только часть человека, отличная от души (Or. ad Pulch. 58:36, 59:1–2). 31 Or. ad Pulch. 27:12, 29:34, 36:33, 37:16, 38:11, 39:1–2, 40:27, 57:8, 58:33. При этом уточняется, что воспринятое тело имеет разумную душу (Or. ad Pulch. 27– 12, 37:16,58:33). 32 O r. ad Pulch. 27:27, 27:32, 28:18, 29:10, 30:4, 30:33, 33:25, 33:34, 37:11, 38:11, 39:23, 39:34,40:12, 41:7,45:32, 46:3, 47:1,47:36, 53:1, 53:23, 54:37, 56:3, 58:33. Однако подчеркивается, что Христос – не обыкновенный ( απλς, φιλς, κοινς ) человек (Or. ad Pulch. 32:24–25, 33:9, 38:17–18, 38:31, 41:28, 43:1, 43:23–24, 43:31, 49:30, 49:32, 59:16). 33 Or. ad Pulch. 37– 10, 38:32, 39:23, 40:25, 55:5. Также «условия человечества», то της νθρωτττητος μτρος (Or. ad Pulch. 28:27, 29:33, 30:7, 31:35, 39:36–37). |
| Были и внутри двенадцати различия в личной близости к Учителю: так определенно выделяются из двенадцати три: Петр, Иаков и Иоанн, которые избираются Им быть лицезретелями тайн Божиих: Они единственно допускаются Им присутствовать при воскрешении дщери Иаировой ( Мр. 5, 37 , Лк. 8, 51 ), вместе с отцом и матерью, только они одни – μνους – нарочито – κτ’ ιδαν – призываются на гору Преображения ( Мф. 17, 1 . Мр. 9, 2 . Лк. 9, 28 ). Только их троих берет Он в Гефсиманский сад ( Мф. 26, 37 . Мр. 14, 33 ) присутствовать при молитвенном борении. Наконец, они же вкупе с Андреем (единственный случай четверицы) на Елеонской горе внемлют речам о конце мира. Из них Иаков, брат Иоаннов, был усечен мечем в гонение Ирода (Д. А. 12, 2.) и явился первым мучеником среди апостолов. Кроме этой троицы, среди апостолов есть и двоицы: Господь и избирает не единолично, но двоицами друзей или братьев: Петр и Андрей, Иаков и Иоанн, сыны Зеведеевы, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот ( Мф. 10, 2–4 ), причем и на проповедь они посылаются по два (δο-δο) ( Мф. 6,7 ), также как и семьдесят ( Лк. 10 ). Однако, эти дружеские двоицы не имеют иерархического значения и лишь указывают на внутреннее строение сонма апостольского «обанадесяте». Но есть одна двоица, имеющая первостепенное и притом именно иерархическое значение: это Петр и Иоанн. Но чтобы постигнуть ее смысл, нам надо раньше выяснить то место среди двенадцати, которое принадлежит каждому из этих апостолов в отдельности, ибо они имеют свое особое и в своем роде единственное положение. Начнем с Петра. II Известно, какое значение получил вопрос о «примате» Петровом в распре восточной и западной церкви. Во многовековой полемике, вызванной этой распрей, начиная с Фотия (IX в.) и до наших дней, подвергается этот вопрос всестороннему изучению и обсуждению, и, кажется, была изучена в нем и обсуждена каждая деталь. Поэтому здесь достаточно воспроизвести итоги изучения уже ранее сделанного. |
| Мф.3:12 . Лк.3:17 . Домохозяин приходит на гумно свое; здесь лежало до сих пор зерно еще непрвеянное; вместе с зерном находилось много и плевел – беззернистых частей колоса, оторвавшихся и примешавшихся к зерну во время молотьбы. Он берет лопату и, бросая ею пшеницу на воздух, выделяет зерно от плевел; первое собирает в житницу, последнее бросает в огонь. В этой образной речи под гумном разумеется прежде всего народ иудейский; под пшеницею – лучшая часть народа, люди искренно раскаявшиеся в своих грехах, способные и достойные быть членами царства Мессии; под плевелами – нераскаянные грешники; под житницею – царство Мессии, область спасения; под огнем неугасимым – огонь геенский, вечные мучения ( Мф.13:30,40 . Мр. 9:43:45 ). Мессия приходит к народу своему и совершает решительный суд, одних – добрых, спасая, других – нераскаянных грешников, предавая вечному мучению. Вполне осуществится этот решительный суд со вторым приществием Христовым. Но для ветхозаветного человека, с точки зрения которого говорит здесь Иоанн Креститель, первое и второе пришествие И. Христа представлялись нераздельно. Лк.3:18–20 . Повествование о заключении Иоанна Крестителя Иродом в темнице у первых двух евангелистов передано гораздо после ( Мф.14 . Мр. 6 ) и точно так же, как здесь, у ев. Луки, не в хронологическом порядке, но для выяснения мысли Ирода о Христе: не есть ли Он воскресший Иоанн? Евангелист же Лука здесь передает об этом для того, чтобы, с одной стороны, показать следствие неустрашимой мужественной проповеди Иоанна, а с другой, – закончить историю об Иоанне Крестителе и с крещения И. Христа исключительно заняться историей Спасителя (объяснение см. п.49). 19. Крещение Иисуса Христа. ( Мф.3:13–17 . Мр. 1:9–11 . Лк.3:21–22 ). В изображении крещения Иисуса Христа ев. Матфей более подробен, нежели ев. Марк и Лука, именно: у него одного находится рассказ о том, что Иоанн сначала возбронял И. Христу креститься от него,считая себя недостойным совершать крещение над Безгрешным и желая сам от Него креститься (3:14:15). Изображение ев. Луки особенно кратко, но зато имеет очень важные особенности: во-первых, он замечает, что, выходя из воды, Иисус Христос молился; во-вторых, снисшествие Духа Святого на И. Христа при крещении, как голубя, он ясно описывает как явление внешнее, чувственно-наблюдаемое, в телесном виде. |
| Несмотря на то, что Господь не дал прямого обещания исполнить просьбу Иоанна и Иакова, самая эта просьба возбудила движение зависти в прочих апостолах, и они негодовали на Иоанна и Иакова. Тогда Господь, подозвав их, дал им урок смирения, указывая в Себе высший образец этой добродетели. События в Иерихоне (Мф.20:29–34; Мр. 10:46–52; Лк. 18:19, 28) Исцеление двух слепых. Повествования евангелистов об этом событии имеют два различия: во-первых, св. Матфей говорит о двух слепцах, а Марк и Лука об одном; во-вторых, по Матфею и Марку, это событие произошло при выходе из города, a по Луке – при входе. Очевидно, исцеленных было два, но в предании сохранилось имя одного из них – Вартимея. При входе Господа в город, слепцы молили Его об исцелении, исцеление же произошло при Его выходе из города. Посещение дома Закхея. ( Лук.19 гл.) Закхей был начальник над мытарями в округе Иерихонском. Когда он узнал о пришествии в Иерихон Иисуса, про Которого Он слыхал много великого и в Котором надеялся увидеть Мессию, усиленно желал видеть Его. Всеми презираемый, как начальник мытарей, он не ожидал и того, чтобы Господь заговорил с ним. И вдруг он слышит намерение Господа посетить его дом. Это глубоко подействовало на Закхея, и он, уже вполне верующий в И. Христа, высказывает обещание раздать половину имения нищим и обиженных вознаградить вчетверо. Тогда Господь говорит: «ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама (как верующий); он был грешник, но, Сын человеческий именно и пришел взыскать и спасти погибших». Притча о минах. Цель притчи состоит в научении, что прежде, нежели Иисус Христос откроет Свое царство с полным блеском Его славы, предстоит Его отвержение, как царя, со стороны Своих подданных, и разлука Его с верующими, во время которой каждый должен данные ему дары благодати употреблять как должно и тем приготовлять себя ко времени пришествия Господа. Вечеря в доме Симона прокаженного (Ин.12:1–12; Мф.26:6–13; Мр. 14:3–9) Св. Иоанн, более точный последователь со стороны времени и порядка событий, показывает, что Иисус Христос, дойдя до Вифании, имел здесь остановку на целый день. Ев. Иоанн ясно не указывает, в чьем собственно доме здесь приготовлена была вечеря; но по ев. Матфею и Марку, это было в доме Симона прокаженного. Матфей и Марк не называют помазавшей Господа миром жены по имени, а Иоанн прямо говорит, что это была Мария, сестра Лазаря. Ропот на жену, по Матфею и Марку, исходил вообще от учеников; Иоанн же прямо обозначает того ученика, от которого, собственно, исходил этот ропот (Иуду). Это было за 5-ть дней до Пасхи. Последние дни земной жизни И. Христа. Торжественный вход И. Христа в Иерусалим (Мр. 11:1–11; Мф.21:1–11; 14–17; Лук. 19:29–44; Ин.12:12–50) |
| О проповеди Иоанна Крестителя подробно рассказывают Евангелисты-синоптики ( Мф. 3:1–12 ; Мр. 1:4–8 ; Лк. 3:1–18 ). В том, что касается личности Крестителя и его проповеди, Евангелист Иоанн достаточно близок к синоптикам 84 . Как и они, он цитирует применительно к Предтече слова пророка Исаии: «Я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу» ( Мф. 3:3 ; Мр. 1:3 ; Лк. 3:4 ). Как и у синоптиков, Креститель в четвертом Евангелии говорит об Иисусе: «Я недостоин развязать ремень у обуви Его» ( Мр. 1:7 ; Лк. 3:15 ; у Мф. 3:11 «понести обувь Его»). Слова из пророка Исаии ( Ис. 40:3 ), которые синоптики применяют к Крестителю, говоря о нем в третьем лице, в Евангелии от Иоанна вложены в уста самого Крестителя. Только в четвертом Евангелии Креститель говорит посланным: «я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете» ( Ин. 1:26 ). Из этих слов можно заключить, что беседа происходит в присутствии Иисуса, Который в это время стоял в толпе. У синоптиков проповедь Крестителя об Иисусе происходит в Его отсутствие, и появляется Он на Иордане лишь для того, чтобы принять крещение от Иоанна. В рассматриваемом эпизоде впервые в Евангелии от Иоанна употреблен термин «иудеи» (ουδαοι), встречающийся в этом Евангелии в общей сложности около 71 раз 85 . В прямой речи Иисуса термин появляется четыре раза ( Ин. 4:22; 13:33; 18:20, 36 ). Все остальные случаи – авторский текст Евангелиста. Что означает термин «иудеи» в этом и последующих эпизодах четвертого Евангелия? При поверхностном подходе к тексту Евангелия от Иоанна может сложиться впечатление, что его автор представляет иудеев как большую и монолитную группу, не делая различий между иудеями Галилеи, Иудеи или Иерусалима 86 . При ближайшем рассмотрении, однако, оказывается, что примерно в половине случаев термин «иудеи» в авторском тексте указывает на тех, кто находится в оппозиции к Иисусу 87 , то есть, прежде всего, на религиозных лидеров Израильского народа 88 . Они имеют прямую связь с Иерусалимским храмом, осуществляют духовную власть над Иудеей и имеют немало последователей, в том числе в Галилее 89 . У Иоанна термин «иудеи» становится обобщенным обозначением тех групп, которые авторы синоптических Евангелий называют словосочетаниями «книжники и фарисеи», «первосвященники и старейшины» (а иногда «первосвященники и старейшины и книжники», или «первосвященники и старейшины Иудейские») 90 . |
|
|
