| Так, в человеческом слове проявлены основные законы бытия, данные нам в заповедях Господа Иисуса Христа. Первая заповедь говорит о принципиальном устремлении человеческого сердца, которое готовит мысли для словесного общения: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем. Сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф.22, 37-40). Вторая же заповедь «возлюби ближнего твоего как самого себя» говорит об основании правил межчеловеческого общения: ни эрудиция, ни внешняя мудрость, ни знание языков – «человеческих и ангельских» при всем краснословии и многословии не делают человека человеком, если он, по словам Апостола Павла, «любви не имеет», (1 Кор, 13, 1). Очевидно, что именно эти суждения будут положены в основу семейного диалога. Семья – это общение. От того, на каких принципах строится общение, зависит счастье и благополучие семейного союза. Язык семьи – лишь внешнее проявление того духовного союза, которым скрепляется единство брачущихся, впоследствии мужа и жены, родителей и детей. Но если человек есть существо «словесное», а «в начале было Слово», то в основание человеческой жизни в семейном общении нельзя не положить «слово» в его одухотворяющей Божественной благодати. Если Слово Божье совершенно, то слово человеческое, несмотря на свое «подобие» Слову Божию, влекомо ко греху, и именно грехи «слова» и «языка» разрушают семью и мешают её процветанию. В перечне грехов ясно видна их речевая природа: ибо каждое из согрешений либо прямо указывает на «слово» (злословие, прекословие), либо связано с речевым действием (осуждение, укорение, споры, пересуды, нежеланием уступитьи проч.), либо через недолжные страсти соединено со словом (каковы гнев и ненависть). Где же искать материал для анализа правил и советов к построению словесного общения в семье? Прежде всего, конечно, в самом Священном Писании: Слове Божием, посланиях Апостолов, сочинениях отцов церкви, святоотеческой литературе. Объем этого материала колоссален, и пока мы довольствуемся основополагающими суждениями, в которых не всегда явно, но имплицитно присутствует мысль о гармонии или трудностях семейного общения. |
| Таким образом, в контексте добродетельного восхождения к Богу и Его познания плотская детскость противопоставляется духовной взрослости, как неразвитость – развитости. В духовном смысле детство является всецело позитивным понятием и мыслится как образ простой, чистой, смиренной, безгрешной веры, которая является основной и движущей силой всех христианских добродетелей, включая высшую из них – любовь к Богу и ближнему (Мф. 22: 37–40). Здесь детство понимается как чистое неиспорченное нравственное начало и основа для дальнейшей праведной жизни. Христианская аскеза всегда начинается с покаянно-смиренного обращения души к Богу, с веры в Него, которая как раз и символизируется детскостью. Дважды Господь обращается к своим апостолам словом «дети» и оба обращения находятся в Евангелии от Иоанна. Впервые Христос называет своих ближайших учеников детьми на Тайной Вечере, после ухода Иуды, перед Своим предательством, осуждением и крестными страстями (см.: Ин. 13: 33); второй раз – уже после Своего воскресения, во время явления ученикам на море Тивериадском (см.: Ин. 21: 5). Обращение «дети» обозначает апогей доверительной близости между Иисусом и Его апостолами Обращение «дети» обозначает апогей доверительной близости между Иисусом и Его апостолами. Спаситель говорит с учениками, как отец со своими возлюбленными детьми, прощается с ними и дает наставления на будущее. До этого Господь говорил своим ученикам о детях: Этими словами Христос, во-первых, отвергает пренебрежительное отношение к детям и детству как чему-то незначительному и неважному, во-вторых, приводит детей в пример, образец для подражания, призывает учиться у них смиренному приятию Царства Божьего, в-третьих, ставит детей выше мудрецов мира сего как таинников Божьих откровений, в-четвертых, провозглашает любящее отношение к детям (их принятие) условием спасения. В детей следует внимательно всматриваться как в образец нравственных совершенств – абсолютной веры, искреннего доверия, смирения, незлобивости, безусловной любви, всецелой благодарности, благоговейного страха, открытости к познанию и творчеству, надежды на лучшее, готовности меняться и исправляться. Через любовь к детям верующий проявляет свою любовь ко Христу. Кто не любит детей, тот и Господа не любит. |
| Тогда в чем же разница между парламентом и Собором? Водораздел между ними проходит по тому, на что ориентируются соборяне и депутаты, делая свой выбор. Современный парламент является продуктом эпохи модерна. Поэтому в нем проявляется ее главная черта – принципиальная секуляризация механизма принятия решений. Парламентское собрание не стремится согласовывать человеческую волю с Божественной волей. Оно ищет консенсус между интересами различных общественных групп, которые представляют депутаты. Но христианам известно, что самым прочным и успешным в долгосрочной перспективе может быть только то решение, которое согласно с волей Божией. Поиск же этой воли имеет для человека глубоко личностное значение, так как это поиск подлинной, но «потерянной» воли его самого. Ведь нередко человек, принимая самостоятельно решение, тем не менее ощущает его чуждость для себя. Это связано с тем, что в действительности его может удовлетворить только тот выбор, который совпадает с волей Божией, потому что человека и Бога связывает родство: Бог сотворил человека по Своему образу и подобию, сделав так, что для человека может быть хорошо только то, что хорошо для Самого Господа. Значит, мы, люди, испытываем внутреннюю потребность в знании Божией воли. Ее поиск называется синергией, то есть соработничеством Бога и человека. Однако достичь этого непросто. Причина тому — высокая степень деликатности Бога, происходящей от Его любви к человеку. Бог не навязывается людям, но открывается им тогда, когда они Его по-настоящему ищут. И поэтому человек должен пройти определенный путь, чтобы открыть для себя волю Божию. Собственно, Собор и является таким путем, своеобразной формой поиска. Но почему Бог не откроет Свою волю через ангела, святого человека, через жребий или другим способом? Конечно, Он может действовать различными способами, в том числе и упомянутыми выше. Но воля Божья состоит еще и в том, чтобы люди в любви общались с Ним и друг с другом: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф 22 : 37-40). И именно эти слова Господа определяют принцип устройства Церкви. Она является соединением вертикального (личностного) и горизонтального (общественного) взаимодействия Бога и человечества. На языке Евангельского богословия такая природа Церкви получила наименование Тела Христова. Апостол Павел пишет: Так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим 12 : 5). |
| Мф.22:37–38 . Иисус же рече ему: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею. Сия есть первая и большая заповедь. Сердцем желаем, душею мыслим, разумом рассуждаем. Когда убо сердце мое не иного чего желает кроме Бога, и в душу мою ни единая не входит мысль, чуждая благочестивого поучения о Боге, также и разум мой не приемлет рассуждения, не содержащего веры и повиновения к Богу: тогда люблю Бога от всего сердца моего, и от всея души моей, и от всего помышления моего; тогда пред Богом любовь моя есть любовь совершенная. Первая же и большая есть о таковой любви заповедь, поелику от оной, так как от источника, проистекают все прочие добродетели. Когда все сердце мое, вся душа моя, все помышление мое посвящено будет Богу: тогда всякое желание мое есть добродетель, всякое мое помышление – непорочность, всякое мое умозаключение – святость. Мф.22:39 . Вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго твоего, яко сам себе. Второю же и подобною первой называет любовь к ближнему: поелику от первой рождается, и в оной заключается, и от оной неразлучна есть. Ибо кто любит Бога, по правилам первой заповеди, тот неотменно любит и ближнего своего: «всяк любяй рождшаго, любит и рожденнаго от него» ( 1Ин.5.1 ). Но кто не любит ближнего своего, тот ниже Бога любит: «не любяй бо брата своего егоже виде, Бога, егоже не виде, како может любити?» ( 1Ин.4:20 ) Виждь же, како Богочеловек меру любви к Богу всю нашу любовь, каковую только можно иметь, положил: «возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею» ( Мф.22:37 ); но пределом любви к ближнему – ту любовь, каковую имеем мы к самим себе: «возлюбиши ближняго твоего, якоже сам себе» ( Мф.22:39 ). Люби, говорит, ближнего твоего так, как любишь самого себя. Сколько стараешься и печешься и заботишься о самом себе, столько старайся и о ближнем твоем. Мф.22:40 . В сию обою заповедию весь закон и Пророцы висят. Если вникнешь в десять заповедей закона, данного на Синайской горе Моисею, увидишь, что первые четыре относятся до любви к Богу, а прочие шесть – до любви к ближнему. |
| Со времен Второго храма с Е. г. ассоциируется праздник Кущей: «И потому объявили и провозгласили по всем городам своим и в Иерусалиме, говоря: пойдите на гору и несите ветви маслины садовой и ветви маслины дикой, и ветви миртовые и ветви пальмовые, и ветви других широколиственных дерев, чтобы сделать кущи по написанному» (Неем 8. 15). По позднейшим свидетельствам Мишны , подтвержденным археологическими открытиями, на Е. г. совершалось сожжение рыжей телицы в жертву за грех, пепел к-рой использовался священниками для ритуальных очищений (Числ 19; см. также мидраш Беракот. Об археологических находках, связанных с этим ритуалом, см.: Adler Y. The Site of the Burning of the Red Heifer on the Mount of Olives//Techumin. 2002. Т. 22. Р. 537-542 (на иврите)). Е. г. в дальнейшем продолжала играть важную роль: по указанию судей синедриона на вершине горы возжигались огни для передачи отдаленным общинам сигнала о наступлении нового месяца (Вавилонский Талмуд, трактат Рош-Ашана). Богословским завершением ветхозаветного почитания Е. г. являются пророчества Иезекииля о славе Господней: «И поднялась слава Господа из среды города и остановилась над горою, которая на восток от города» (Иез 11. 23) - и Захарии о явлении Мессии: «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской...» (Зах 14. 4). Особое место занимает Е. г. в топографии событий евангельской истории. Спаситель любил уходить из Иерусалима на Е. г., где отдыхал и беседовал с учениками (Лк 21. 37). С Е. г. совершился Вход Господень в Иерусалим (Мф 21. 1). Здесь, на пути, «когда приблизился к городу», Господь заплакал об Иерусалиме (Лк 19. 41; Мф 23. 37-39). На Е. г., раскрывая смысл библейских пророчеств, Спаситель беседовал с учениками о последних судьбах мира и Втором пришествии (Мф 24. 3 - 25. 46). На склоне Е. г., в Гефсимании, в ночь ареста Он совершал Моление о Чаше (Мф 26. 36-46). Наконец, с вершины Е. г. Господь вознесся в 40-й день по Воскресении (Лк 24. 50-51; Деян 1. 9-12). Вершины Елеонского кряжа отделяются от города долиной потока Кедрон, начинающейся у подножия горы Скопус, к северо-западу от Иерусалима, и затем идущей вниз, на юг, вдоль вост. |
| Когда Спаситель приходит на землю, он благовествует людям Царство Божие (см. Мф. 4:17; Лк. 17:21). Новый Завет прямо говорит о том, что человек спасается, не когда исполняет некий алгоритм, а когда стремится к Богу от всей души — проявляется это в следовании евангельским заповедям — и старается любить ближнего, как самого себя. Две указанные заповеди Господь называет главными в законе (ср. Мф. 22:37–40). Заповеди — это опора для немощного человека, который еще не имеет евангельской любви к Богу, не видит, как правильно поступать в той или иной ситуации. Однако не существует инструкции на любой случай жизни. В евангельских заповедях описаны основные принципы, по которым должен поступать христианин, но волевые решения нам приходится принимать самостоятельно, руководствуясь этими принципами. Люди, в любой ситуации сверяющие свои действия с заповедями, могут достичь такой высокой духовной меры, что перестают нуждаться в правилах закона (ср. Гал. 5:18, 22–25). Кроме того, бывает, что правила диктуют одно решение, а любовь подсказывает другое. Тому есть пример в Евангелии. К Господу привели грешницу, взятую в прелюбодеянии. По закону ее нужно было побить камнями, но Христос не только не подверг ее наказанию, но даже не осудил (Ин. 8: 3–11). Сын Божий видел, что в сложившейся ситуации женщине принесет большую пользу именно такое решение. Господь всегда смотрит больше не на действия человека, а на расположение его сердца. Верно ли поступила женщина, которая возлила на голову Спасителя дорогое миро? Может, правильнее было бы продать его и раздать деньги нищим? Сын Божий видит искреннее стремление женщины послужить ему, и потому говорит: «Оставьте ее; что ее смущаете? Она доброе дело сделала для меня… Где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк. 14:3–6, 9). То есть одни и те же внешние действия могут быть продиктованы разной внутренней мотивацией. Если мы действительно любим Бога и ближнего, то в каждой конкретной ситуации будем поступать так, как это продиктовано христианским милосердием и примером жизни Спасителя, а не как призывает сиюминутное желание. |
| Возгордился – и сошёл со креста. Осудил – и сошёл со креста. Бросил терпеть – и сошёл со креста. Можно очень долго терпеть, а потом сойти со креста мгновенно. Диавол, конечно, всё время хочет сделать так, чтобы мы сошли со креста. Так и Спасителю говорили: Сниди со Креста (Мф. 27, 40). Всё для этого делает: лишь бы только раздражились, осудили, ослабили, оставили пост, молитву, хранение ума, сердца, языка… Кайся – и снова бери крест. Другого пути нет. Несение креста – как сама жизнь – может быть только постоянным. Поэтому апостол Павел заповедовал нам: Всегда радуйтеся. Непрестанно молитеся. О всем благодарите (1 Сол. 5, 16-18). Крест можно нести только с Божией помощью. Потому Батюшка Николай Гурьянов просил: Господи, помилуй, Господи, прости, Помоги мне, Боже, крест мой донести. Крест нужно донести до конца. Претерпевый до конца, той спасен будет (Мф. 10, 22). Верный в мале, и во мнозе верен есть (Лк. 16, 10). Жизнь протекает в мелочах вроде бы, но сам выбор – это главное в течении нашей жизни. Из этих выборов она вся и составляется – как из минут составляются годы и вся жизнь, это и определяет её качество, нашу будущую жизнь. Благой выбор – это путь жизни. Когда мы несём свой крест, мы действительно живем, мы идем путем Жизни Вечной. Крест – это путь на Небо. Крест – Животворящий. Быть верным своему кресту бывает очень трудно. Даже когда требуется малое наше страдание – например, промолчать на какую-то напраслину, на недоверие, на холодность, равнодушие, раздражение, или ответить спокойно, доброжелательно, – бывает трудно. Проглотить обиду, потерпеть. Не физическое страдание – а всего лишь вот такое страдание души – оно может быть очень велико, даже если речь не идет о чём-то важном: какая-то обидная, может быть очень обидная (для нас) мелочь (если смотреть на неё со стороны). Это незлобие – это несение креста. Но даже если и «клевета ядовитая» (по Лермонтову), даже если явная несправедливость: тебе, допустим, приписали какие-то низкие намерения, которых у тебя не было, у тебя были даже какие-то высокие цели – и это можно стерпеть, понести как крест, как страдание, остаться яко нем не отверзаяй уст своих (Пс. 37, 14). Помня о том, что страдание – это не просто потеря, неприятность и всё, – оно приносит плоды. |
| Новозаветный или евангельский нравственный закон изложен в Нагорной проповеди Господа Спасителя ( Мф.5–7 ; Лк.6:17–49 ). Он гораздо полнее, возвышеннее и совершеннее закона Моисеева и отвечает всем высшим требованиям духовной природы человека. Моисеев закон, предписывая еврейскому народу нравственные правила, не давал сил для исполнения их, и поэтому ветхозаветный человек должен был сознавать всю свою немощь, бессилие в борьбе со злом, а Господь Иисус Христос не только сообщил людям совершеннейший закон, но и дал им благодатные силы для исполнения этого закона. Поэтому-то новозаветный закон называется законом благодати ( Деян.14:3, 20:32 ; Гал.2:19–21 ); он есть сила Божия ко спасению всякому верующему ( Рим.1:16 ). О разделении заповедей на две скрижали Два главных вида любви . Заповеди закона Божьего, данные израильскому народу на горе Синае, были разделены на две скрижали. Это разделение означает, что заповеди содержат в себе два вида любви: любовь к Богу и любовь к ближнему, и соответственно с этим в них предписываются и два рода обязанностей: обязанности к Богу и обязанности к ближнему. На это указывает Сам Господь Иисус Христос, когда на вопрос иудейского законника: Кая заповедь больши есть в законе, – какая наибольшая заповедь в законе? Он отвечал: Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею. Сия есть Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей и первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго твоего, яко сам себе. В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят ( Мф.22:37–40 ). всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (то есть в этих двух заповедях заключается сущность учения всего Ветхого Завета о нравственных обязанностях человека). Своими ближними мы должны считать всех людей, потому что все созданы единым Богом и все произошли от одного человека. Сам Господь Иисус Христос в притче о милосердном самарянине указал нам, что ближним надо считать каждого человека; однако люди одной с нами веры вдвойне (и по телу, и по духу) близки нам, как дети одного Отца Небесного по вере в Иисуса Христа. |
| 22. Заключи чувства посредством безмолвного уединения, и подвергай строгому суду помыслы восстающие в сердце. 23. О печальных оскорблениях помыслы встречай не злопамятно, а к любосластным относись враждебно. 24. Безмолвное уединение, молитва , любовь и воздержание, – се четвероконная колесница, возводящая ум на небеса. 25. Изможди плоть пощением и бдением, и отгонишь мучительный сластолюбный помысел. 26. «Как тает воск от лица огня» ( Пс. 67, 3 ), так нечистый помысел от страха Божия. 27. Большое зло для разумной души – долго пребывать в срамной страсти. 28. Переноси терпеливо удары печальных и душераздирательных случайностей; ибо таковыми очистить тебя хочет Божие промышление. 29. Бросив имущество и отрекшись от мipa, отрекись наконец и от худых помыслов. 30. Подобающее уму дело – всегда поучаться в словесах Божиих. 31. Как дело Божие управлять мipoм, так дело души править телом. 32. С какой надеждою сретим Христа мы, даже доныне рабствующие плотским сластям. 33. Истребляют похоть злострадание и печаль, произвольные ли или Промыслом посылаемые. 34. Сребролюбие есть пища страстей, поскольку оно поддерживает и растит всеобъемлющую самоугодливую похоть. 35. Печаль рождает оскудение удовольствия, (или удовлетворения сластолюбия); удовольствие же соплетено со всякой страстью. 36. Какой мерою отмеряешь ты телу своему, соразмерно с тою возмерится тебе и от Бога ( Мф. 7, 2 ). 37. Дела Божественных судеб бывают воздаянием за дела, содеянные посредством тела. 38. Добродетель и ведение рождают бессмертие; оскудение же их сделалось матерью смерти. 39. Печаль по Богу отъемлет похоть; похоти же отъятие есть воскресение души. 40. Бесстрастие есть неподвижность души на худое; но ее невозможно улучить, без благодати Христовой. 41. Христос есть Спаситель души и тела, и последующий стопам Его освобождается от всего худого. 42. Если хочешь улучить спасение, отрекись от плотских сластей, и восприми воздержание, любовь и молитву. 43. Бесстрастью свойственно истинное рассуждение, по коему все делается правою мерою. |
| 34 V, 24, 11—18. 35 Его понимание из новейших историков Великого поста разделают ProЬbsm (Kirchliche Disciplin in den drei ersten Christlicheu Jahrhunderten, 1873, S. 269—281), и Weistzel (Die christlishe Passafeier, 1818). Но лучшие археологи уже Х40;ИИ века и между ними упоминавшийся Bingham оспаривали понимание Руфина. 36 V, 23, 1. „ « в значении „в» при определениях времени в- Мф. 27:15. Деян. 16:25. 37 De jejun. C.II. 38 С. XIII. 39 De orat. c.XIV 40 Katholik 1892. I. 45-e 41 Funk I. X. Kirchgeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen, 1 Band., Paderborn 1897. С выводами Функа своевременно познакомил русскую публику г. А. Петровский статьей своей в „Христ. Чтении» 1900 г. апр. „Предпасхальный пост в истории его развития» (стр. 587— 600). 42 Funk. Die apostolischen Constitutionen, 1891, S 50—54 и цитов. соч. 250 43 Migne, Patrologiae cursus completes, s.gr.10, 1278 44 Там же, 12, 528 45 Там же, 395 46 Функ думает, что у Оригена здесь была речь о сорокадневном посте Спасителя. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 254. 47 Сергий архиеп. Полный месяцеслов востока, т. II, изд. 2, Владимир 1901, стр. 44 „Примечаний». 48 M ö hler . W. Lehrbuch Kirchengeschichte, Tübing. u. Leipz. 1902 I. В., S. 331. Функ считает этот памятник моложе „Апостольских Постановлений». 49 Слав. пер.: „неудовольствия». 50 De solenn. pasch. cap. 4.5. Migne. S. gr.24, 697 51 Окруж. посл. к еписк. гл. 4. Аполог. к Констан. гл. 15. 52 Огласит. сл. 4. Тайновод. 4. 53 Излож. веры гл. 21. 54 De Noe et arca c.4; De Elia et jejum c.10 55 Kh.V, гл.22 56 Kh.VII, гл.19 57 Автор „Исторического рассуждения о постах православной, восточной, Кафолической Церкви (Москва 1837 г.)» заподозривает свидетельства Сократа и Созомена о различной продолжительности в их время предпасхального поста в неточности и даже в намеренном искажении истины, объясняя последнее расположением к новацианству: „им не могли нравиться положительные уставы Церкви; отсюда-то конечно произошло, что сочтено нужным намеренно и с усилием изыскивать различие в обрядах Церкви и при сем мешать полуистину с правдою или с ложью“ (стр. 17). Но из установлений Церкви новатианам, тогдашним ригористам христианства, меньше всего мог не нравиться сорокадневный пост. |
|
|
