| Тогда как все светское находит просторный приют в сердцах большей части, молитва – увы – не находит и тесного уголка в них, не вмещается в них. А когда она попросится к нам и взойдет хотя одною ногою, ее тотчас выталкивают, как нищего, как человека, не имеющего одеяния брачнаго (Ср.: Мф. 22:12–13 )» 297]. Мф.22:30 . «ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах.» «Тела наши по воскресении будут духовные, а не земные: все земное останется на земле. Станем же, христиане, памятуя такое будущее жительство свое, отрешаться постепенно от всего земного. В воскресении мертвых люди будут яко ангелы на небеси [ Мф. 22:30 ], – такие духовные! Поэтому-то там не будет ни пищи, ни питья, ни одежд, ни воздуха, ни теплоты – питающих, согревающих и поддерживающих наши тела, но правда и мир и радость о Дусе Святе [ Рим. 14:17 ]. Ныне земные тела наши землею и поддерживаются, т.е. земными стихиями, но тогда все стихии сжигаемы разорятся, земля же, и яже на ней дела сгорят [ 2Пет. 3:10 ]. Итак, памятуя эти будущие перевороты в судьбе нашей, в телах наших и в жизни нашей и странно Бога вочеловечшася видяще, устранимся суетнаго мира и ум на Божественная возложим: сего ради Бог на землю сниде, да нас на небеса возведет [акаф. Иис. Сладч., конд. 8]. Тело духовное совсем иное чем вещественное, стихийное. Будет Бог всяческая во всех [ 1Кор. 15:28 ]» т. 2, 443]. Мф.22:32 . «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых.» " 32 ст. Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова. Бог не есть Бог мертвых, но живых. Как несомненно то, что мертвецы наши живы у Господа Бога! Отходя от тела, они только входят ко Господу, от Которого разлучала их здесь темница тела» 130]. Мф.22:37 . «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:» Мф.22:38 . «сия есть первая и наибольшая заповедь;» Мф.22:39 . «вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;» Мф.22:40 . «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.» " 37–40 ст. |
| 11. …из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него (Ин. 7. 38–39). 12. …лист которого не вянет (Пс. 1. 3). 13. …и во всем, что он ни делает, успеет (Пс. 1. 3). 14. Не так — нечестивые, [ не так] : но они — как прах, возмещаемый ветром [ с лица земли] (Пс. 1. 4). 15. Потому не устоят нечестивые на суде и грешники — в собрании праведных (Пс. 1. 5). 16. Откр. 20. 17. Святой Исаак Сирин. Слово 38. 18. Рим. 8. 4. 19. Мф. 5. 8. 20. Знает Господь путь праведных (Пс. 1. 6). 21. Знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет (Пс. 1. 6). 22. Преподобный Ефрем Сирин, церковный писатель IV века, составил сказание о прекрасном Иосифе в литературной форме того времени. Эта повесть читается по указанию церковного Устава на утрени во вторник Страстной недели. 23. Благодарение Богу составляет часть умного иноческого делания и состоит в благодарении и славословии Бога за все случающееся — и приятное, и скорбное. Это делание завещано Апостолом от лица Господня: о всем благодарите, сказал Апостол, сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас (1 Сол. 5. 18). Делание благодарения объяснено с особенною удовлетворительностию в ответах преподобного Варсонофия Великого. 24. Быт. 32. 25. Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему, ибо я с посохом моим перешел этот Иордан, а теперь у меня два стана (Быт. 32. 10). 26. Быт. 33. 4. 27. Быт. 34–35. 28. Быт. 37. 29. См. Главы зело полезные Григория Синаита, главу 10. Добротолюбие. Ч. 1. Этого мнения держатся и все прочие Отцы Церкви. 30. Пс. 50. 19. 31. И сели они есть хлеб (Быт. 37. 25). 32. Что вы дадите мне, и я вам предам Его (Мф. 26. 15). 33. Быт. 39. 34. Быт. 40. 35. Быт. 41. 36. Рогго ab Aegiptiis didicimus, quod in linqua eorum resonet: Salvator mundi, S. Hieronimi. Liber de nominibus hebraicis. 37. Ин. 6. 51. 38. «Записки на книгу Бытия» Московского митрополита Филарета [Дроздова — Ред.]. 39. Быт. 42. 40. Быт. 43. 41. …приготовил… трапезу (Пс. 22. 5). |
| См. также о воскурении благовоний: Исх.25:6, 30:7, 37, 37:29, 39:38, 40:5, 27 ; Лев.10:1 ; Чис.7:14, 16:17, 46–47 ; 3Цар. 3:3, 22:43 ; 4Цар. 16:4 ; 2Пар. 2:6, 28:3–4, 32:12 ; Ис.6:4, 43:23 ; Иез.8:11, 16:18, 23:41 ; Мал.1:11 . Л Левая рука не знает, что делает правая ЛЕВАЯ РУКА НЕ ЗНАЕТ, ЧТО ДЕЛАЕТ ПРАВАЯ см. также ВНОСИТЬ свою ЛЕПТУ Оборот этот используют, говоря о несогласованности действий в какой-либо группе, коллективе, о неразберихе в руководстве каким-либо процессом; также о противоречивом, нелогичном поведении человека. В Нагорной Проповеди Господь говорит: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» ( Мф.6:1–4 , ср. 25:31–46). Как видим, смысл евангельской фразы и современное ее содержание далеко разошлись. Левиафан ЛЕВИАФАН Образное наименование существа, превосходящего по размерам всех прочих, неодолимого в своем могуществе или устрашающего своим видом. Левиафан — наделенное непомерной силой морское чудовище, которому «нет на земле подобного» ( Иов.41:25 , см. также Иов.3:8 ). Он подробно описан в книге Иова — Иов.40:20–27, 41 (в тексте слав. Б. это «дракон», «змей»). Левиафан, как и упомянутый вместе с ним бегемот ( Иов.40:10–18 ), предстает не только как уникальное создание Господа, но и как символ Его могущества и творческой мощи. Псалмопевец, вознося хвалу Богу Творцу, среди всего созданного Им называет и левиафана: «Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих. Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем» ( Пс.103:24–26 ). Левиафан олицетворяет и враждебные израильтянам силы (Египет, фараона): «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде; Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни…» ( Пс.73:13–14 ). Ср. Иез.29:1–5, 32:1–6 , где Египет (царь Египетский) сравнивается с большим крокодилом и морским чудовищем. |
| Духа от Отца же). Молитвы Сына к Отцу относятся уже не только к прославлению Его, но и учеников. Этому посвящена вся большая ее часть, начиная от 6 стиха. Бросается в глаза одна общая особенность этой молитвы, которую надо прежде всего отметить как поражающую, особенно при сопоставлении с синоптиками. Последнее общение с учениками пред разлучением их со Христом в их изображении было скорбным: Христос говорит им об этом, применяя к данному случаю пророчество Захарии (13:7). «Вы все соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: «поражу пастыря и рассеются овцы стада» ( Мф. 26:31 ; Мр. 14:27 ). За этим следует заверение Петра о верности его даже до смерти и ответное предсказание Господа о троекратном его отречении от Христа ( Мф. 26:33–35 , Мр. 14:29–31 , Лк. 22:33, 34 ). «Подобное говорили и все ученики» ( Мф. 26:35 ; Мр. 14:31 ). У св. Луки есть и еще одна черта в этом рассказе, отсутствующая у других. Это слова Господа, обращенные к Петру: «Симон! Симон! Се, сатана просил сеять вас как пшеницу. Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя, и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (22:32). Эта молитва также предполагает уже имеющее свершиться отпадение Петра, хотя за ним и должно еще последовать его обращение (рассказанное в эпилоге, в 22 гл. у Иоанна). В Евангелии Иоанна это обращение Христа к Петру с предсказанием об его отречении вовсе отсутствует, хотя и есть рассказ об этом отречении (18:25–27). И далее вся ночь Гефсиманского борения изложена у синоптиков в самых печальных тонах. Христос, нарочито взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, «начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им: душа Моя скорбит смертельно, побудьте здесь и бодрствуйте со Мной» ( Мф. 26:37, 38 ), и «начал ужасаться и тосковать» ( Мр. 14:33 ). Но трижды приходя к ученикам, Христос застает их спящими «от печали» ( Лк. 22:45 ), «глаза их отяжелели» ( Мф. 26:43 ), «и они не знали что Ему отвечать» ( Мр. 14:40 ), так что Он обратился к ним с невольным словом кроткого упрека, обращенным к Петру: «Симон, ты спишь? Не мог ты бодрствовать со Мною один час?» ( Мр. 14:37 ), «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» ( Мф. 26:41 ; Лк. 22:40–46 ). |
| 17-18; Лк 22. 7), претерпел страдания и смерть (Мф 26. 37-38, 50, 59-67; 27. 11-50; Мк 14. 33-46, 55-65; 15. 1-37; Лк 22. 41-54, 63-71; 23. 1-37, 46; Ин 18. 3-12, 19-24, 28-40; 19. 1-18, 28-30). И. Х. Сам называл Себя «Человеком» (Ин 8. 40) и «Сыном Человеческим» (Мф 24. 27, 30, 37; 25. 31; Мк 9. 12; Лк 6. 22; 9. 56; 11. 30; Ин 1. 51; 3. 13-14 и др.). Сопоставляя И. Х. и Адама, ап. Павел пишет: «Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба» (1 Кор 15. 47). Говоря о Посреднике «между Богом и человеками», он указывает, что таким Посредником является «человек Христос Иисус» (1 Тим 2. 5). В проповеди, с к-рой ап. Павел выступил в афинском ареопаге, он называет И. Х. «Мужем», Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 17. 31). Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Как истинный человек И. Х. имел духовно-телесную природу. Его тело пред смертью было помазано драгоценным маслом (Мк 14. 3-9); после смерти оно погребается в пещере (Мф 27. 58-60; Мк 15. 43-46; Лк 23. 50-55; Ин 19. 38-42). Воскресает И. Х. также с телом, хотя для Его учеников это чудо оказалось столь необычным, что они долго не верили в него, а при встрече с Воскресшим думали, что «видят духа» (Лк 24. 37). Он укорял их за это: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк 24. 38-40; ср.: Ин 20. 27). Как истинный человек И. Х. имел и душу, о чем свидетельствуют Его слова: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26. 38); и: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23. 46). По словам ап. Павла, «первый человек Адам стал душою живущею», а последний Адам (т. е. И. Х.- Авт.) есть дух животворящий» (1 Кор 15. 45). Употребляемые в данных случаях понятия «дух» и «душа» обозначают духовную составляющую человеческой природы. Как человек И. Х. |
| Вся жизнь и учение Господа Иисуса Христа твердо свидетельствуют о Нем как о Сыне Божием и Боге (Рим.1:4; Деян.4:33; Еф.3:4—5), но в равной степени явно они указывают на Него как на истинного человека, на человека с настоящим человеческим телом и с настоящей человеческой душой, что и выражено в Евангелии благовествованием: «Слово стало плотью» (Ин.1:14; ср.: 1Ин.1:1). Спаситель особенно любил называть Себя мессианским именем «Сын Человеческий» (Дан.7:13—14), исключительно акцентируя подлинность Своего человеческого естества. Об этом говорят Его трогательные слова: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф.8:20). Бог во плоти, Господь Иисус Христос возвещает о Себе, что Он как Сын Человеческий имеет Божественную власть — отпускать людям грехи (Мф.9:6; Мк.2:10; Лк.5:24). Сын Человеческий, реальный в Своем человеческом естестве, как Сын Божий — в Божественном, есть «господин и субботы» (Мф.12:8; Мк.2:28; Лк.6:5). Вечный Сын Божий сделался Сыном Человеческим и как таковой явился в свойстве Небесного Сеятеля, сеющего на ниве сего мира Божественные истины и дела (Мф.13:37—38). Сын Божий, став Сыном Человеческим, сделал человеческое естество Своим вечным достоянием; как Сын Человеческий Он распоряжается Божиим Страшным Судом и к тому же Он — господин Ангелов и Небесных Сил (Мф.13:41, 16:27, 19:28). Господь Иисус очень часто возвещает, что как истинный Сын Человеческий Он действительно пострадает, умрет и воскреснет (Мф.17:22, 9, 20:18—19, 28, 26:2, 24; Мк.8:31, 9:9, 12, 31, 10:33—34, 14:21; Лк.9:22, 44, 17:25, 18:31—33, 24:7). Свое Второе Пришествие Господь Иисус называет пришествием Сына Человеческого (Мф.24:27, 37, 39, 44, 25:13, 31, 26:64; Мк.8:38, 13:26, 14:62; Лк.9:26, 12:40, 17:24, 30, 18:8, 21:27). Крест — это знамение Сына Человеческого (Мф.24:30). Блаженство людей зависит от их веры в Сына Человеческого и от страданий ради Него: «Блаженны вы», — говорит Спаситель Своим последователям, — «когда возненавидят вас люди, и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше как бесчестное за Сына Человеческого» (Лк.6:22). Бог Отец передал весь суд Своему Сыну потому, что Сей стал Сыном Человеческим (Ин.5:27, 22), прожил человеческую жизнь во всей ее горечи и скорби, поэтому никто из людей не может Ему с полным правом сказать: «Ты не имеешь права судить нас, людей, ибо Ты не был человеком и потому не знаешь, какое это мучение — быть человеком». |
| Лк.22:37 . ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен. Ибо то, что о Мне, приходит к концу. Почему ученики должны готовиться к преследованиям со стороны мира? Потому, что их Господь и Учитель теперь должен быть «причтен к злодеям» ( Ис.53:12 ), т.е. претерпеть участь преступников. Последователи Его, понятно, также не могут ожидать для себя ничего хорошего (ср. Мф.10:24 и сл.). «Должно» – указание на Божие предопределение (ср. Мф.26:54 ). «Ибо то, что о Мне, приходит к концу», т.е. Мое дело кончено, судьба Моя скоро совершится, хотя ученики все еще не верят этому. Лк.22:38 . Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно. Ученики не поняли слова о «мече» и думают, что Христос действительно советует им запастись мечами ввиду угрожающей опасности. У них уже было два меча, которыми они запаслись, вероятно, во время путешествия в Иерусалим, так как им приходилось идти небезопасными местами. Господь, видя, что они Его совершенно не понимают, с грустью говорит «довольно», т.е. прекратим об этом разговор! Лк.22:39 . И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его. В описании пребывания Христа в Гефсимании евангелист Лука значительно разнится от Марка ( Мк.14:32–42 ) и Матфея ( Мф.26:36–46 ), нужно думать, что он здесь следовал неизвестному нам источнику. «Пошел по обыкновению» (см. Мф.26:32 ). Об «обыкновении» Господа проводить ночи на горе Елеон см. Лк.21:37 . Лк.22:40 . Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. Евангелист Лука пропускает здесь рассказ о выделении троих довереннейших учеников Христа, которых Он, согласно первым двум Евангелиям, взял с Собой, и замечание Христа, данное этим ученикам ( Мк.14:38 ), он относит ко всем ученикам. Лк.22:41 . И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, Согласно евангелисту Луке, Господь отошел от учеников на недалекое расстояние (став там, где они остались, можно было до Него добросить камень). Поэтому ученикам было видно, как Христос молился и слышны были даже слова Его молитвы. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Сострадание – 1) искреннее сочувствие, сопереживание страждущему; разделение со страждущим человеком его скорби; 2) соучастие в страданиях, переносимых другим человеком; 3) внутреннее состояние души милосердствующего человека (проявляется в делах милосердия). Почему мы должны быть сострадательны? Сострадание можно рассматривать как проявление любви к ближнему. Любить же ближнего – исполнять одну из двух важнейших заповедей Божьих: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» ( Мф.22:37-40 ). Взаимосвязаны ли сострадание к ближнему и любовь к Богу? Сострадать ближнему могут не только верующие в Единого и Истинного Бога, но и язычники, и даже атеисты (черты образа Божия проявляются, в той или иной мере, во всех людях). Что же касается православных верующих, то, конечно, проявляя любовь к ближним, они, вместе с тем, проявляют любовь к Богу и послушание Богу, в соответствии со словами Господа Иисуса Христа : «Так как вы сделали это [были сострадательны] одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» ( Мф.25:40 ). Что ещё говорится в Библии о сострадании? Священное Писание побуждает всех последователей учения Иисуса Христа к богоугодному состраданию ближнему. В частности, мы читаем: «Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия?» ( 1Ин.3:17 ); «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» ( 1Кор.12:26 ); «Носите бремена друг друга, и так исполните закон Христов» ( Гал.6:2 ); «Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» ( Еф.4:32 ). О сострадании говорится и в известной притче о милосердном самарянине ( Лк.10:25-37 ), поэтому название «Добрый самарянин» стало нарицательным для обозначения сострадательного человека, готового помогать каждому, кто попадет в беду. |
| Кричи в ответ тем, кто зовет тебя к ним: «Говорили мне беззаконные о наслаждениях, но не таков закон Твой, Господи» (ср. Пс.118:85 ). Это наслаждение, которое сохраняется, оно не только указывает, куда тебе идти, но и зовет обратно, если ты бежишь от него. 7 . Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его ( 1Ин.5:3 ). Вы уже слышали: на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки ( Мф.22:40 ). Смотрите, как Он не хотел, чтобы ваше внимание было рассеяно по множеству станиц! На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. На каких двух заповедях? Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим ( Мф.22:37 ). И: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки ( Мф.22:39–40 ). Вот видите, о каких двух заповедях говорит все это послание. Проявляйте же любовь и будьте спокойны. Почему ты боишься, как бы не причинить зло другому? Кто может причинить зло тому, кого он любит? Возлюби, и тогда не может случиться так, чтобы ты причинил зло. Но ты, возможно, при этом бранишь кого-то? Это делает любовь, а не жестокость. Но, возможно, ты бьешь кого-то? Ты это делаешь для укрепления дисциплины, потому что твое чувство любви не позволяет тебе пренебрегать человеком, лишенным дисциплины. И порой результаты оказываются противоположны [нашим представлениям], так что ненависть порою проявляет ласку, а любовь оказывается суровой. Вот, некий человек ненавидит недруга своего, но притворяется ему другом: он видит, что тот делает что-то плохое, и хвалит; он хочет, чтобы тот был иступлен, хочет, чтобы тот слепо шагал в пропасть своих похотей, откуда, возможно, никогда не вылезет, но хвалит его, ибо нечестивый [P.428] хвалится похотью души своей ( Пс.9:24 ), он проявляет к нему всю сладость своей лести: смотрите, он ненавидит и хвалит его. Другой видит, что друг его делает что-то подобное, и призывает его одуматься; если тот не слышит, он использует даже бранные слова, ругает его и ссорится с ним: порой дело с неизбежностью доходит до того, что приходится ссориться. И вот, вы видите: ненависть льстит, а любовь приводит к ссоре. Не обращай внимание на слова льстеца и на суровость бранящего, смотри вглубь, ищи корень, откуда это исходит. Тот льстит, чтобы ввести в заблуждение; этот ссорится, чтобы исправить. |
|
|
