| В то же время Иисусу Христу усвояется и другая половина человеческого естества — душа (дух) (Мф. 26, 38; 27, 50; Лк. 23, 46; Ин. 19, 30) с присущими ей силами, свойствами и отправлениями. Господь, несомненно, обладал человеческим умом (Лк. 2, 52) и человеческой волей (Мф. 26, 39), Ему были присущи свойственные человеку душевные состояния и проявления: любовь (Мк. 10, 21; Ин. 11, 5; 13, 23), сострадание (Мф. 9, 36), радость (Лк. 10, 21), скорбь (Лк. 19, 41; Ин. 11, 35). Он воспламеняется гневом, когда сталкивается с фактом поругания святыни (Лк. 19, 45), переживает минуты тяжкого борения духа в виду крестных страданий (Лк. 22, 44). Сам Господь неоднократно называл Себя «человеком» (Мф. 8, 40) или «Сыном Человеческим» (Мф. 8, 20). Последнее название является излюбленным в Его устах наименованием Своей личности. Хотя этот мессианский титул не тождествен понятию «человек», тем не менее, в нем, безусловно, содержится указание на теснейшее органическое отношение Христа к человеческому роду как члена этого последнего. В полном согласии с евангельским изображением и самосвидетельством Иисуса Христа учат и апостолы, называя Его человеком (Рим. 5, 15; 1 Кор. 15, 21; 1 Тим. 2, 5), мужем (Деян. 2, 22; 17, 31), новым или вторым Адамом (1 Кор. 15, 45; Рим. 5, 14). 2.2.2. Отличия Господа Иисуса Христа от нас по человечеству 2.2.2.1. Господь Иисус Христос родился по человечеству сверхъестественным образом Прикровенное указание на сверхъестественный характер рождения Спасителя содержится уже в словах о «семени жены» (Быт. 3, 15). Более конкретный характер имеет пророчество Исайи: «Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7, 14). Иудеи, отрицавшие сверхъестественное рождение Господа Иисуса Христа, указывали на неточность греческого перевода. В данном стихе еврейскому слову «альма», означающему молодую женщину брачного возраста, в греческом тексте Ветхого Завета соответствует слово παρθνος, то есть «девственница» [ ]. Древние христианские полемисты отмечали, что Исайя говорит о «знамении», то есть удивительном, небывалом событии. Если бы речь здесь шла о простой женщине, то пророчество оказалось бы лишенным всякого смысла. Мч. Иустин Философ писал: |
| Мф.22:30 . ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах. (Ср. Мк.12:25 ; Лк.20:35–36 ). Сравнение с Ангелами не дает права на заключение, что жизнь в будущем мире будет бестелесная. Существование тел у воскресших людей «необходимо предполагается в изречении Христа» (ср. 1Кор.15:40 ; Флп.2:10 ). Воскресшие будут иметь тела, но с ограничением – в невозможности и бесцельности вступления в брак. «Христос не отрицает, что на небе будут и мужчины, и женщины, а скорее предполагает существование женщин, но так, что своим полом для брака и рождения они не пользуются. Nemo enim dicit de rebus quae non habent membra genitaliä non nubent, neque nubentur» (Иероним). Мф.22:31 . А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Мф.22:32 . Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых. (Ср. Мк.12:26–27 ; Лк.20:37–38 ). В Ветхом Завете есть места, где содержится более ясное учение о воскресении, чем в приведенной Христом цитате из Исх.3:6 (см. Иов.19:25 ; Ис.26:19, 66:14 ; Иез.37:1–14 ; Дан.12:12 ; 2Мак.7:9, 12, 14 и др.). Почему же Спаситель не ссылается на эти более ясные места, а предпочитает не столь ясное Исх.3:6 ? Объясняя это, Иероним предполагал, что они (саддукеи) принимали только книги Моисея, отвергая пророчества. Следовательно, неразумно было заимствовать свидетельства из таких источников, авторитета которых саддукеи не признавали. Новейшие же экзегеты, однако, признают, что саддукеи не отвергали пророков, но только Пятикнижие считали каноническим в собственном смысле. Если так, то вполне ясно, почему Спаситель для доказательства воскресения обратился к Пятикнижию Моисея. Он выбрал цитату ( Исх.3:6 ), которая, конечно, саддукеям была хорошо известна, но которой они не понимали. Слова «Бог не есть Бог мертвых, но живых» не заимствованы из Исх.3:6 , а являются только толкованием слов закона Самим Спасителем. У Луки еврейская цитата передается в перифразе (своими словами), у Матфея и Марка приводится сам ее текст, но с незначительными отступлениями как от еврейского, так и от перевода Семидесяти. Смысл слов Христа вполне ясен. Если в законе Моисеевом сказано, что Бог называл Себя Богом прежде живших, но потом умерших людей, то это значит, что они и теперь живы, потому что истинный и живой Бог не может быть Богом мертвых и несуществующих лиц. Таким образом, истина загробного и продолжающегося бытия людей основывается на признании истины бытия Бога, как живого и вечного. Тот только отрицает бессмертие человека, кто отрицает бытие Бога. Против цитаты из закона (стих 24) Спаситель приводит другую цитату из закона же, и этим оружием опровергает Своих врагов. |
| И вспомнили они слова Его — Евангелист не прибавляет “и поверили” и прерывает рассказ о явлении ангелов, не завершая его, поскольку главная роль женщин в рассказе — сообщить о пустом гробе ученикам. Только после этого (ст. 9) Лука сообщает имена женщин (ст. 10), ср. сходную композицию в Деян 1:13. Магдалина Мария — не имеющий параллелей порядок слов (прозвание перед именем), возможно, указывает на источник, отличный от Мк. Мария, мать Иакова — букв. ‘Мария Иакова’ — все переводчики, опираясь на Мк 15:40,47, прибавляют слово мать [как и в Синодальном переводе — Реф.], хотя, если бы этой параллели не было, естественным пониманием было бы ‘жена Иакова’. Сказали о сем Апостолам — имперфект подразумевает настойчивость и повторение (‘говорили’) или, может быть, то, что женщины рассказывали о происшедшем по очереди. Лука не упоминает о том, что женщины видели Иисуса прежде встречи с Апостолами (Мф 28:9–10, Мк 16:9–11; Ин 20:11–18). Ст. 12 отсутствует в некоторых рукописях, однако по стилистическим признакам он принадлежит Луке, и многие авторитетные текстологи все же признают его подлинным, хотя нет убедительных объяснений того, почему он был пропущен (может быть, некоторые переписчики усмотрели противоречие между ним и упоминанием о явлении Иисуса Петру в ст. 34). Петр, встав, побежал ко гробу — ср. Ин 20:3, где говорится, что с Петром был любимый ученик. По какой-то причине Лука не упоминает последнего, хотя он знаком с соответствующим преданием, что ясно из множественного числа в ст. 24. Пелены — кусок дорогой материи, которой тело обертывалось перед погребением. Дивясь сам в себе происшедшему — примечательно, что ни слова не сказано о том, что женщины или Петр поверили ангельской вести до встречи с Воскресшим. Явление Воскресшего на пути в Эммаус (24:13–35) Как и многие другие рассказы, образующие особый материал Луки, повествование о явлении Христа на пути в Эммаус несет печать авторского стиля и обладает исключительными литературными достоинствами. Очевидна формальная близость его к рассказу о насыщении пяти тысяч (9:12–17) и в особенности — к эпизоду с обращением эфиопского евнуха в Деян 8:26–40. В обоих совпадают мотивы путешествия, неведения Писания, истолкования Страстей Христовых по Писанию, просьба к истолкователю побыть еще некоторое время, совершения таинств (Евхаристии в первом случае и Крещения во втором) и внезапного чудесного исчезновения истолкователя. Мотивы внезапного появления, трапезы и объяснение Страстей по Писанию присутствуют и в следующем рассказе об иерусалимском явлении. |
| Толкование на Евангелие от Матфея в неделю седьмую (Мф.9:27–35) Господи Иисусе Христе, Сыне Бога живаго! сотвори и над нами чудеса, каковые мы ныне слышали во священном Твоем Евангелии! Якоже даровал еси свет очам двух слепых, тако просвети мысленные очеса души нашей, да познаем неисповедимую Твою силу. Ты, Господи Иисусе, Иже отверзл еси ушеса глухого, отверзи слух души нашей, да услышим небесное и душеспасительное Твое учение. Ты, Господи, Иже тогда исцелил еси всякую болезнь и немощь, исцели ныне многоразличные страсти коегождо из предстоящих и слышащих Евангельскую проповедь. Понеже страсти иногда, якоже акриды (саранча) и хрущи, истребляют все новосаждения, каковые произращает в сердцах наших посев Божественного слова Твоего; иногда же алчные семеноядные птицы самое семя слова при самом посеве поядают. От сего происходит, что и самых первоначальных ростков добродетели не возникает, то есть, страха и сокрушения в душе нашей. Сыне Давидов, помилуй нас! вопием и мы, якоже два слепца. А понеже верим мы, что Ты, яко многоблагоутробный и милостивый, слышишь молитву истинно о спасении своем Тя призывающих; то приступаем к толкованию, упование полагая на Божественное Твое милосердие. Мф.9:27 . Во время оно преходящу Иисусови, по Нем идоста два слепца, зовуща и глаголюща: помилуй ны, Иисусе Сыне Давидов! Когда Господь наш Иисус Христос преходил из дома князя Иаира в другой некий дом, тогда два слепца по Нем шли, вопиюще: «помилуй ны, Сыне Давидов»! ( Мф.9:18, 27 ; Мк.5:22 ; Лк.8:41 ) Но какого состояния были люди сии, два слепца, и како случился им недуг слепоты, и колико времени пребывали они лишенными зрения? О сем, яко о излишнем, святой повествователь Евангелист умолчал; однако понять не трудно, чем они будучи побуждены, последовали за Иисусом Христом, взывая: помилуй нас. Ибо прежде, нежели их исцелил, Господь воскресил дочь Иаирову; слух же о вышеественном сем чуде разнесся по всем местам страны тоя, как повествует той же Евангелист ( Мф.9:26 ). О сем убо чуде, как кажется, слыша, слепцы текли в след за Иисусом Христом, прося велегласно помилования от Него и чая, что получат и они свет, так как дщерь Иаирова жизнь. Благоговением же убеждаемые, называли Иисуса Христа Сыном Давидовым не потому только, что Давида все почитали и благоговели, яко к святому царю и Пророку Божию, но и потому, что все вообще верили, что Мессия, по предсказанию святых Пророков, имел родиться от семени Давидова; почему и Сыном Давидовым Его называли. Но хотя слепцы велиим гласом взывали на пути: «помилуй ны Сыне Давидов»; однако Иисус Христос, убегая, сколько можно, человеческой славы, никакого ответа не давал им, пока вшел в дом. |
| Чего вообще требует от каждого человека Господь Иисус Христос как условия следования за Ним? – Одного, только одного: отвержения себя и взятия своего креста. «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (παρνησσϑω αυτν), и возьми крест свой, и следуй за Мною» ( Мф.16:24 ; ср.: Мк.8:34 ; Лк.14:26–27 ; Ин.12:24–26 ). Отвергнуться себя – значит отказаться от себя во всей психофизической реальности своей пораженной грехом личности, то есть отречься от своей души, от своей воли, от своего разума, от своего «я», от своего антропоцентричного, эгоистического закона жизни и мышления. Человек достигает этого, если самоотверженным подвигом веры во Христа распинает в себе и вокруг себя грех и всё греховное; если умирает для греха и смерти, дабы ожить для безгрешного и бессмертного Владыки Христа (см. Кол.3:3–8 ; Рим.6:6, 10–13 ; Гал.2:19, 6:14 ). Разум же, в частности, отвергается себя, если, отказавшись считать себя самобытным творцом истины, мерилом истины и вождем истины, самоотверженным подвигом веры вверяет себя Владыке Христу, чтобы Он стал для него и творцом, и мерилом, и вождем истины. Человек соблюдет себя в жизнь вечную, если жертвенным подвигом веры погубит свою душу ради Христа, предаст ее Христу, ибо в Нем он вновь ее обретет, и причем – обновленной, облагодатствованной, сопричастной бессмертию и вечности. В этом и заключается смысл слов Спасителя: «Кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (ερσει ατν, Мф.16:25 ), «сбережет ее» (σσει ατν, Мк.8:35 ; Лк.9:24 ; ср.: Лк.17:33 ), «сохранит ее в жизнь вечную» (ες ζων ανιον φυλξει ατν, Ин.12:25 ). Когда человек ради Господа отвергается себя, своей греховной души, своего порочного разума, своего пропитанного грехом «я», то всего себя поверяет он и предаёт Господу Христу, умирает ради Господа Христа, погребая в Нем зерно своей личности. И тогда в Божественных глубинах Христовой благодати зерно человеческой личности разъединяется, теряет свою форму, распадается, отлучается от всего греховного и смертного, освобождается от эгоистической оторванности и замкнутости, умирает для всего тленного и грешного – и человеколюбивый Господь оживляет его Своим бессмертием, увековечивает Своей вечностью, исполняет Своей истиной и тем самым делает его способным принести много плода. |
| Примечания. 41 Подавайте милостыню – эти слова означают у Луки то же, что имел в виду Иисус, говоря «очисти» ( Мф. 23:26 ). 42 Здесь говорится о церковной десятине в соответствии с требованиями закона. 43 Эти слова следует отнести на счет тех фарисеев, которые были «учителями закона» (ср.: 20:46). 48 Они лишь внешне почитают пророков – строят им гробницы – слов же их не исполняют: в словах Иисуса содержится метафора и ирония. 51 О Захарии см.: 2Пар. 24:20,21 , а также коммент. к Мф. 23:35 . 12:1 – 13:9 Готовность к предстоящему кризису Здесь и в некоторых других отрывках (17:20–18:8; 21:5–38) Лука собрал высказывания Иисуса Христа о грядущем кризисе, который наступит в результате Его пришествия. Благая весть о спасении обернется угрозой для тех людей, которые откажутся услышать ее. Иисус неоднократно предупреждал иудеев о том, сколь пагубны последствия противостояния Ему. Это вызовет не только политическое крушение иудейского государства, но Сам Бог отречется от таких людей в День Суда. Одновременно с этим Иисус учил Своих учеников стойкому перенесению грядущих тягот и постоянной готовности к пришествию их Господа. Иудея была сокрушена в войне с Римом в 66–70 гг. н. э., но весь мир все еще ждет возвращения Господа Иисуса Христа. Некоторая сложность понимания вызвана тем, что Иисус рассматривал оба этих события как единое проявление Суда над отступниками, и Сам Он не знал точного времени этого Суда, установленного Отцом ( Мк. 13:32 ). 12:1–12 Бесстрашное исповедание (см.: Мф. 10:26–33; 12:31,32; 10:19,20 ; ср.: Мк. 3:28,29 ). Стих 1 продолжает идею из предыдущего отрывка о лицемерии фарисеев; их учение проникло во все слои иудейского общества, подобно дрожжам в тесте, и лицемерие их оказывает разлагающее влияние на людей. Но иудеям следует остерегаться лицемерия и ханжества, потому что придет день, когда все тайное станет явным и все их сокровенные помыслы обнаружатся (ср.: 8:17). Совсем другое искушение ожидает учеников Иисуса, которые могут из страха за свою жизнь скрывать отношение к Иисусу. Но одно дело – пострадать от людской злобы, и совсем другое, гораздо более страшное, – отречься от Него, притворившись, что не имеешь с Ним ничего общего, а потом встретиться лицом к лицу с Господом Богом, властным ввергать грешников в ад. Поэтому не следует бояться людской злобы, потому что никакие палачи не способны придумать ничего страшнее, чем навсегда быть отторгнутым от любви и мудрой заботы Господа. В зависимости от того, признает человек Иисуса Христа или же отрекается от Него, Сын Человеческий станет свидетельствовать перед престолом Божьим против тех, кто отверг Его, и за тех, кто был с Ним до конца (8,9). |
| 26:28. В Ветхом Завете договор скреплялся кровью жертвы. Бог вызволил Свой народ из египетского рабства кровью пасхального агнца. «За многих» — здесь, вероятно, аллюзия на Ис. 53 (см. коммент. к Мф. 20:28). В пасхальном ритуале чаша получала истолкование, но никогда не интерпретировалась как кровь, потому что иудейский закон и обычай запрещали пить кровь — особенно человеческую кровь. 26:29. Обет воздержания был обычным в палестинском иудаизме: «Не буду есть того-то и того-то, пока это не произойдет» или «даю обет, что не буду использовать это, пока не произойдет то-то и то-то». Иисус дает обет не пить вина доколе не придет «Царство, и Он, очевидно, отказался от четвертой чаши. В иудейских преданиях наступление Царства обычно отмечается пиром (на основании таких текстов, как Ис. 25:6), когда бесконечный поток вина — плодов виноградной лозы — потечет в изобилии, как сказано в Библии (ср.: Ам. 9:13,14). 26:30. После трапезы, как правило, поочередно воспевали благодарственные гимны (Hallel, Пс. 112—117).Путь до Елеонской горы занимал около пятнадцати минут. 26:31—46 Другие предатели См. коммент. к Мк. 14:27—42. 26:31,32. «Соблазнитесь» — см. в коммент. к 18:6. Зах. 13(цитата о пастыре) не относится к несомненным мессианским текстам (в Зах. 13:1—9 говорится о поражении лжепророков Божьим судом, в соответствии сВтор. 13:1—11; ср.: Зах. 10:2; 11:3,15—17), но, разумеется, принцип рассеяния овец после поражения пастыря приложим и к Божественному пастырю (Мф. 25:32; ср.: 18:12—14). 26:33—35. В древних источниках пение петуха всегда считается надежным признаком наступления рассвета, и ночные стражи, пастухи и все, кто просыпался ночью, непременно слышали пение петуха, которое, в зависимости от времени года, звучало между половиной двенадцатого ночи и половиной четвертого утра. Здесь оно указывает на неотвратимость отречения. 26:36. Они могли прийти в Гефсиманию между десятью и одиннадцатью часами вечера (глубокой ночью, по местным понятиям). В Гефсимании, вероятно, была оливковая роща или давильня для маслин (само название «Гефсимания» означает «масличный пресс»). Гефсимания была расположена на западном склоне или у подножия Елеонской, или Масличной, горы и обращена в сторону Иерусалима. Поскольку пасхальную ночь полагалось проводить в пределах Иерусалима, которые не включали Вифанию, они не собирались возвращаться этой ночью вВифанию(21:17). |
| Для подтверждение данной позиции автор также использует цитату из Первого послания св. Иоанна Богослова: «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин. 4, 12). Производится принципиальная подмена общения с Богом на общение с человеком Здесь зачем-то производится принципиальная подмена общения с Богом на общение с человеком. Вместо теоцентризма, который является основой любой религиозной жизни в монотеистических религиях, о. Вячеслав предлагает антропоцентризм, где в центр религиозной жизни перемещается человек. Всякий религиозный антропоцентризм неизбежно превращается в антрополатрию – разновидность идолопоклонства, где объектом религиозного поклонения является именно человек, а не Бог. Так устроена религия: находящееся в центре ее внимания становится объектом почитания и поклонения. Христианство здесь не исключение. В ситуации антропоцентризма заповедь Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48) – теряет всякий смысл, поскольку общение с Богом подменено на общение с другими людьми, а уподобление Богу без личного общения с Ним абсурдно. О. Вячеслав пытается обосновать эту подмену ссылкой на притчу о Страшном Суде и не замечает следующее: 1) в этой притче речь идет не о богообщении в прямом смысле слова, а о принципах Божественного правосудия: Христос принимает доброе дело, совершенное людям, как дело, совершенное для Него, но прямого общения между Христом и людьми здесь нет, поэтому как праведники, так и грешники недоумевают: «Когда мы видели Тебя?» (Мф. 25, 37); 2) Христос нигде в Евангелии не предлагает свести богообщение к доброделанию. Даже если доброе дело, совершенное для ближнего, Бог принимает как дело, совершенное для Него, это совсем не значит, что только в этом должно состоять богообщение, а личная форма взаимодействия с Богом исключается; 3) Господь Иисус Христос много говорит о необходимости прямого общения людей с Богом посредством молитвы (Мф. 6, 5; 9; 9, 38; 17, 21; 21, 22; 24, 20; 26, 41; Мк. 9, 29; 11, 24–25; 13,18; 33; 14, 38; Лк. 6, 28; 10, 2; 11,1–2; 18,1; 21, 36; 22, 40; 22, 46 и мн. др.), посредством таинств (Мф. 28, 19–20; Ин. 3, 3–7; 6, 35, 48–58; Лк. 22, 19–30; Евр. 10, 22 и др.), через очищение от грехов и страстей (Мф. 5, 8; Ин. 8, 31–36; 9, 41; 15, 24 и др.). Это свидетельства Евангелия. А если обратиться к другим новозаветным книгам, то этот список увеличится в несколько раз. |
|
|
