| Если мы посмотрим, как использовалось это выражение иудеями до Иисуса, мы увидим разнообразие смыслов. Часто так называли человека вообще. В Книге Иезекииля, где выражение «сын человеческий» появляется более 90 раз, оно описывает пророка как хрупкого человека перед лицом Бога Всемогущего. Третий вариант употребления содержится в Книге Даниила (7:13–14). Пророк описывает свое видение: Видел я в ночных видениях, вот с облаками небесными шел как бы сын человеческий, дошел до Ветхого Днями [« Бога Всемогущего] и подведен был к нему. И ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили ему, владычество его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство его не разрушится. Здесь «сын человеческий» – персонификация святых Всевышнего (7:18, 27). В более поздней апокалиптической литературе, например, Подобиях Еноха (Ен 37–61) и 2 Книге Ездры 13, «Сын Человеческий» превратился в сверхъестественное существо, Избранника, которому предназначено появиться как мессианскому правителю Царства Божьего. Какое из этих ветхозаветных значений больше всего повлияло на Иисуса? Анализ евангельских отрывков, говорящих о «Сыне Человеческом», показывает: Иисус, очевидно, отождествлял себя с небесным Сыном Человеческим из видения Даниила, но при этом вкладывал в данное понятие новый и более глубокий смысл. Рассмотрим кратко типичные случаи использования данного выражения в Евангелиях. Их можно разделить на три группы: 1)Использование в контекстах, связанных с действиями Иисуса во время его общественного служения. Иисус называет себя Сыном Человеческим, когда исцеляет параличного ( Мк.2:10 ), оправдывает действия своих учеников в субботу ( Мк.2:28 ), отвечает желавшему следовать за ним ( Мф.8:20 / Лк.9:58 ), проводит контраст между собой и Иоанном Крестителем ( Мф.11:19 ; Лк.7:34–35 ). 2)Использование для указания на будущее пришествие Сына Человеческого на облаках небесных ( Мф.24:27 ; Мк.13:26–27:14:62 ; Лк.17:24–30 ). Мотив прославления взят, видимо, из Дан.7:13–14 . |
| Глава 4 1–9. Введение в раздел притчей и притча о сеятеле. – 10–20. Причина, по которой Господь сообщал Свое учение в притчах, и объяснение притчи о сеятеле. – 21–23. Ученики должны светить своими познаниями как светильники. – 24–25. Чем больше человек стремится к познанию, тем больше он возрастает в нем. – 26–29. Само собою произрастающее и созревающее семя. – 30–32. Царство Небесное с точки зрения его незначительности в начале и величия в конце. – 33–34. Заключительные замечания к притчам. – 35–41. Утишение бури на море. Мк.4:1 . И опять начал учить при море; и собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сидел на море, а весь народ был на земле, у моря. «И опять». Это уже третий случай, когда Христос предлагает Свое учение на берегу моря (ср. Мк.2:13, 3:7 ). Множество народа. Толпа очень возросла в числе, как показывает стоящее при слове «толпа» прилагательное в превосходной степени πλεστος (так по Тишендорфу; в нашем тексте только πολς – положительная степень), так что Христос был вынужден для удобства при произнесении проповеди сесть в лодку, которая стояла у самого берега. «А весь народ был на земле, у моря». Толпа, по-видимому, ищет не чудес, а поучения и относится очень благосклонно к Великому Учителю. Толпа эта собиралась с чрезвычайной быстротой (у Тишендорфа поставлено συνχθη – аорист, как в Textus Receptus, очевидно, для обозначения именно этого быстрого устремления толпы за Христом). Следовательно, согласно Евангелию Марка, Христос сначала учил при море только Своих учеников, а потом уже сюда собралась целая толпа слушателей, тогда как по Евангелию Матфея ( Мф.13:1 ), Господь начал учить уже после того, как на берег собралась толпа народа. Мк.4:2 . И учил их притчами много, и в учении Своем говорил им: «И учил их притчами много». Евангелист Марк, однако, приводит далее только три притчи, сказанные Христом при море (евангелист Матфей – семь: Мф.13 ). Сами притчи он рассматривает как особый род учения. «И в учении Своем говорил им». Слово «учение» ( διδαχ) означает, несомненно, не сам акт учения, не процесс (тогда бы стояло выражение ν τ διδσκειν), а само учение Спасителя как известную систему. |
| Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии — слово ибо ( показывает причинную связь: принятие свидетельства Христа есть подтверждение того, что Бог истинен, потому что Иисус говорит слова Божии. Ибо не мерою дает Бог Духа — поскольку Бог Отец не мерою дает Духа Сыну, Сын говорит слова Божии, ср. 1:32. Отец любит Сына и все дал в руку Его — о любви как отношении между Отцом и Сыном см. 10:17; 15:9; 17:23–24,26. Иисус обладает полной властью действовать во имя Отца. Верующий в Сына имеет жизнь вечную — кульминация главы. Вера или неверие в Сына решает всё. Иоанн непосредственно связывает веру и вечную жизнь, в то время как апостол Павел вводит “промежуточное” понятие праведности, или оправдания. Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем — единственное место в Ин, где говорится о гневе Божием. В НЗ это эсхатологическое понятие, но у Иоанна оно, так же как и жизнь вечная, относится к настоящему времени (см. Рим 1:18). Суд над людьми происходит в зависимости от их отношения к Иисусу, и как только это отношение веры или неверия установлено, выносится приговор или к вечной жизни, или к гневу Божиему. То, что этот приговор вступает в силу уже сейчас, не отменяет его эсхатологического значения. 8. Самарянка (4:1–42) Эпизод с самарянкой не имеет параллели в синоптических Евангелиях, хотя обращает на себя внимание особый интерес Луки (Лк и Деян) к самарянам и к женщинам, — как и ко всем вообще людям, к которым было принято относиться с пренебрежением. Додд 15 указывает, что диалог в ст. 31–34 схож по форме с диалогом в Мк 3:31–35 (семейные отношения как образ духовного родства) и в Мф 4:1–4=Лк 4:1–4 (как и в Ин, пища как образ духовной жизни). Речь, обращенная к ученикам, напоминает Мф 9:37–38 и все притчи о зерне и урожае, в особенности Мк 4:3–9,26–29,30–32. Синоптические Евангелия указывают на близость великого урожая, который в них рассматривается как событие будущего: хотя Царство Божие уже живет среди людей в служении Иисуса, оно еще как бы первоначальное зерно. В Ин этот временной интервал исчезает (настанет время и настало уже). У Иоанна Царство Божие не уподобляется лежащему в земле зерну, но представляет дар и вызов современникам Иисуса — воду живую, вечную жизнь и служение в Духе. |
| Так, явясь по воскресении двум ученикам Эммауским, Он объяснил им все сказанное о Нем в писании, начиная от Моисея ( Лк.24:27 ). Что касается прямых названий Себя, то более обычными были: Сын Человеческий и Сын Божий. Хотя название „Сын Человеческий“ и указывало на человеческую Его природу, тем не менее и оно, как неупотребительное никем из людей, свидетельствовало, что называющий себя так имеет другую природу – Божественную. Что так именно должно быть понимаемо это название, о том свидетельствует вопрос, предложенный фарисеям по поводу признания Христа сыном Давидовым. Как же, говорил Он им, Давид, по вдохновению, называем Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих ( Пс.109:1 ). Из вопроса этого видно, что Он хотя и есть сын Давидов, но в том смысле, в каком Давид называет Его Господом, сидящим одесную Бога Отца ( Мф.22:42–45 ). О том же самом свидетельствовали и те свойства, какие соединяемы были с названием Сын Человеческий. Он выше Ангелов ( Лк.12:8 ), Он – господин субботы ( Мф.12:8 . Мк.2:28 ), Он имеет власть на земле прощать грехи ( Мф.9:6 . Мк.2:10 ), Он пришел взыскать и спасти погибшее ( Мф.18:11 ). Ему дана от Отца власть производить суд ( Ин.5:27 ), и Он явится для того вторично в славе Своей ( Мф.25:31 ). Нельзя забывать при этом и того, что название „Сын Человеческий“ есть название, усвоенное одним из Пророков лицу Мессии ( Дан.7:13–14 ). Можно, итак, думать, что, называя Себя Сыном Человеческим, Христос Спаситель премудро соединял тем указание и на природу человеческую, и на природу Божественную, и даже на свое Мессианское призвание. Будучи Сыном Человеческим, Христос Спаситель есть, по Его учению, и Сын Божий. Он и Сам многократно называл Себя этим названием ( Мф.11:25–27 . Ин.10:36 . Мф.26:63 ) и одобрял других, когда те возвышались до такого признания. Ты веруешь ли в Сына Божия? говорил Он исцеленному слепому при встрече с ним после исцеления, и когда тот спросил: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Христос Спаситель отвечал: и видел ты Его и говорит Он с тобою ( Ин.9:35–37 ). |
| Вспомним хотя некоторые о сем уроки и примеры из жизни библейской и церковной и тем яснее уразумеем смысл торжества нынешнего дня как торжества иконопочитания. В самую раннюю пору жизни человечества явления милости Божией отмечаемы были особыми вещественными знаками и памятниками. Патриарх Иаков поставил каменный памятник на месте явления ему Бога и таинственной лестницы в Вефиле ( Быт.28:18–22 ). Исцеление язв от ядовитых змей в пустыне народ израильский получает от выставленного на шесте медного змея, прообразовавшего собой простертого на древе Христа ( Числ.21:7–9 ; Ин. 8:14 ). В скинии Моисеевой и особенно в храме Соломоновом много сделано было изображений святых херувимов ( Исх.25:18–22 ; 3Цар.6:23–35 ) в память тех ангелов, которые многократно являлись избранникам народа Божия. Ветхозаветные праведники не дерзали только прямо изображать Господа, поскольку Он не явил им лица Своего в доступном образе ( Исх.33:23 ). Поэтому в Ветхом Завете сказано было: твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину ( Втор.4:15–16 ). Кого не видели, Того не могли изобразить в истине. Последовало исполнение времен, и наступил Новый Завет . Бог явился во плоти ( 1Тим.3:16 ), люди видели и осязали Слово жизни ( 1Ин.1:1 ), мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца ( Ин.1:14 ). Исцеления и разные благодатные дары от Господа верующие люди получают теперь в изобилии, часто чрез внешние посредства. Вспомним кровоточивую женщину, которая исцелилась от прикосновения к одежде Спасителя ( Мк.5:25–30 ); слепорожденного, которому зрение даровано было посредством брения и воды ( Ин.9:6–7 ), и другие многочисленные исцеления от разных недугов чрез прикосновение ( Мк.6:56 ). Вспомним о том, как платки и опоясания апостола Павла верующие возлагали на разных больных и бесноватых и у тех прекращались болезни ( Деян.19:11–12 ). Вспомним святейшее Таинство Причащения Тела и Крови Господних – под видом вещественных хлеба и вина ( Мф.26:26–28 ). Бог явился во плоти и Собою освятил бренное естество! Вещественная природа и вещественные предметы послужили к полному проявлению жизни и силы невещественного Духа. Поэтому эти предметы дороги истинному христианину. |
| Без этого начала не достигнем мы благого конца — христианския кончины живота нашего, безболезненны, непостыдны, мирны, и добраго ответа на Страшнем Судищи Христове. Смотри, душа моя: вот лекарство твое, которое Христос приложит к саднящим ранам твоим, — покаяние твое! Только бы нашлось оно! Только бы не заленилась ты на поприще постном! Помилуй, Боже, помилуй мя. Тело Твое и кровь, распинаемый о всех, положил еси, Слове: тело убо, да мя обновиши, кровь, да омыеши мя. Дух же предал еси, да мя приведеши, Христе, Твоему Родителю Сказано: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши» (1 Пет. 3:18), «и не для того , чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею. И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр. 9:25—28; разрядка везде наша. — иг. Ф.). Но каждый день в воспоминание этого спасительного страдания в церквах всего мира возносится Бескровная Жертва, и самая «страшная трапеза посреди святилища являет гроб Христов и таинство страдания, в котором совершена всемирная и живая жертва: здесь Спаситель и почивает, как Бог, и закалается, как человек». На всяк день, яко овча на заколение ведеся и яко Агнец непорочный, прямо стригущаго его безгласен: тако не отверзает уст своих, — жрется Агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот и спасение. Ежедневно в нашем сердце сокрушается Тело Пречистое римским копьем, когда мы вспоминаем, как «един от воин копием ребра Его прободе, и абие изыде Кровь и вода» (Ин. 19:34). Ежедневно видим мы это глазами того, кто, «видевый, свидетельствова, и истинно есть свидетельство его» (Ин. 19:35). И когда в Божественной литургии зазвучат Христовы слова: Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов (См.: Мф. 26:26; Мк. 14:22; Лк. 22:19; 1 Кор. 11:24), а потом: Пийте от Нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов (См.: Мф. 26:27—28; Мк. 14:24; Лк. 22:20; 1 Кор. 11:25), — вспомни, душа моя, о том, что Тело Свое принес Христос, чтобы «обновить» тебя, снять с тебя «ветхого человека с делами его, облечь же в нового, обновленного духом, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Кол. 3:9; Еф. 4:22—24); Кровь же Свою — чтобы «омыть» тебя от тяготы греховной, растлевающей тебя «в обольстительных похотях» (Еф. 4:22). |
| Потому-то вслед за вышеприведенными словами Спаситель высказывает одну из тех грозных, точно и ясно определенных Своих истин, которые не позволяют делать себе никакого ограничения: «Кто не со Мною, – говорит Он, – тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает» ( Лк.11:23 ). Учение Иисуса Христа есть учение о Царствии Божием: «приблизилось Царствие Божие» ( Мк.1:15 ), «постиже на вас Царствие Божие» ( Мф.12:28 ; Лк.11:20 ), «Царствие Божие благовествуется» ( Лк.16:16 ), «ищите же прежде Царствия Божия и правды Его» ( Мф.6:33 ): «не приидет Царствие Божие с соблюдением... Царствие Божие внутрь вас есть» ( Лк.17:20–21 ), и «проповестья сие Евангелие Царствия по всей вселенней» ( Мф.24:14 ) – вот оглашение и оглавление учения Иисуса Христа, вот призыв Его, обращенный от маленькой Иудеи к подданным «всей вселенной»: «и приидут, – говорил Он, – от восток и запад и севера и юга, и возлягут во Царствии Божием» ( Лк.13:29 ; Мф.8:11 ). Этот призыв Спасителя обращен не к тем или другим якобы «сильным духом», но ко всем, «иже от Бога суть» ( Ин.8:47 ), и Царство Божие предназначено не тому или другому классу людей, а всем, приносящим плоды покаяния: даже «мытари и любодейцы вперед могут идти в Царство Божие» ( Мф.21:31 ), а якобы «прирожденные сына» онаго «увидят... себя изгоняемыми вон» ( Лк.13:28 ) и «извержены будут» ( Мф.8:12 ), так как в Царствии Божием и «последние» из людей могут быть «первыми и первые будут последними» ( Лк.13:30 ). На вопрос учеников: «кто больше в Царстве» Божием? Иисус Христос, призвав дитя, поставил его посреди их, и сказал: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» ( Мф.18:1–4 ); «кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» ( Мк.9:35 ); «цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий» ( Лк.22:25–26 ). |
| Мф.10:38–39, 16:24–26 ; Мк.8:34–35 ; Лк.9:24–26, 14:27 ). Другими словами, чтобы сделать себя способным быть страдальцем и исповедником Богочеловеческой истины и правды, человеку надлежит, прежде всего, подвигом самоотверженной веры предать всего себя Господу Иисусу Христу, чтобы посеять себя, то есть зерно собственной личности, в животворящих глубинах Его Божественного бытия, чтобы «умереть» в Нем и Его благодатью угобзить себя Богочеловеческим плодородием, ибо всего этого требует спасительное слово Спасителя: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» ( Ин.12:24–25 ). Лишь для такого человека евангельское Христово иго делается благим и евангельское Христово бремя – легким (см. Мф.11:30 ). Если же человек захочет исповедовать евангельскую истину и правду, не возродив себя Господом Иисусом Христом, то вызовет над собой насмешки как начавший созидать и не способный окончить, потому что он предварительно не рассчитал, что для такого подвига нужно иметь много Богочеловеческой благодатной силы (см. Лк.14:26–30 ). Господь Иисус Христос, воплощенный Бог Слово, явился совершенным безгрешным Учителем единственного истинного «богопознания» и «богопочитания». Он возвестил совершенное учение о едином истинном Боге – о Святой Троице. Непревзойденное преимущество Богочеловеческого учения о Боге и богопочитании заключается в том, что об истинном Боге учил Он, являя в Своем человеческом образе полноту Божества телесно, «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 ). Уча о Боге как воплощенный Бог Слово, Он возвестил совершенное учение о Боге, как никто и никогда из людей (см. Ин.1:18 ). Вечная новизна Богочеловеческого учения об Истине состоит в том, что Он раскрыл и показал, что Истина – это Богочеловеческая Личность, то есть Лицо, а не понятие, не теория и не схема: «Я есмь истина» ( Ин.14:6 ). |
| а) накануне среды и пятницы, то есть во вторник и четверг каждой недели; во все четыре многодневных поста; накануне праздничных дней и в самые дни таких праздников, как Воздвижение Креста Господня (14 сентября), Усекновение главы святого Иоанна Крестителя (29 августа), поскольку веселье и пиршество, сопутствующие брачному торжеству, не сообразуются с покаянием и воздержанием, которое налагает пост 127 . В святую Четыредесятницу при особых обстоятельствах допускается лишь помолвка, и то лишь на Благовещение (когда оно не совпадает со Страстной седмицей) и в Вербное воскресенье; б) На Сырной седмице; в) На Светлой седмице (в дни между Пасхальным воскресеньем и Фоминым воскресеньем), в день Святой Троицы, в период между Рождеством и Крещением, равно как и накануне всех Господских праздников. Глава 23. О таинстве елеосвящения Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак.5:14–15 ). Священник : Елеосвящение есть богоустановленное таинство, в котором больной христианин, помазуясь освященным елеем, получает, по молитвам священников, исцеление от болезней телесных и прощение грехов. Все таинства, о которых шла речь до этого, имеют три признака: 1) богоустановленность; 2) благодатность; 3) связь с видимым веществом. Равным образом и таинство елеосвящения установлено Богом (см.: Мк.6:12–13 ; Лк.9:6 ) и сообщает благодать через видимое вещество, а именно освященное масло (елей). Основываясь на заповеди Господа Иисуса Христа, Церковь преподает это таинство больным, в особенности тем из них, кто не нашел исцеления у врачей. Хотя врачебное искусство имеет благословение Божие, ибо и врача создал Бог (см.: Сир.38:12 ), всё же доныне существуют болезни, от которых не найдено лекарств: проказа, рак, туберкулез, эпилепсия, слепота, немота, полная глухота и многие другие. Но невозможное у людей возможно у Бога (см.: Мф.19:26 ; Лк.1:37 ), и мы видим, что Господь Иисус Христос, проходя по городам и селениям, исцелял всякую болезнь и всякую немощь в людях ( Мф.4:23–25 ; ср.: Мф.8:1–4; 9:27–35 ). Однако исцеления эти совершались лишь там, где болящие верили в Его исцеляющую силу (см.: Мк.9:23 ). |
| Какую бы цитату, где в нашем переводе говорится о душе, или о жизни, мы ни взяли, следует помнить, что в оригинале речь идет о жизни в полноте ее психо-физических проявлений: Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить… ( Мф 6:25 ; Лк 12:22 ); Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мк 10:45 ; Мф 20:28 ); Пастырь добрый полагает жизнь ( психе ) свою за овец ( Ин 10:11 ); Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни ( психе ) своей, тот не может быть Моим учеником ( Лк 14:26 ). Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее ( Мк 8:35 ; Мф 16:25 ; Лк 9:24 ). Эти примеры можно не продолжать. Для Иисуса Христа человек – единое существо, в котором нет какой-то особой бессмертной души, как о ней учили греческие философы. Но человек также связан с Богом. И по воле Божией жизнь человека не заканчивается со смертью. Нечто отходит в мир иной. Это «нечто», совершенно, в русле книги Премудрости Соломона и других представлений такого рода, продолжает жизнь и после смерти. Это очевидно и из тех двух цитат, которые я привел в начале главы, и из следующей, известной: И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне ( Мф. 19:28 ). Здесь душа – это жизнь, и Христос говорит, что жизнь свою можно подвергнуть мучениям в мире ином. Можно спасти для жизни в Руке Божьей, а можно подвергнуть муке. И разве не об этом же говорит Христос в известной притче о Бога и Лазаре? Там после смерти жадный богач попадает в место мучения. Он продолжает видеть, слышать, помнить, он осознает себя. Начиная со 2-го века отцы и учители Церкви много размышляли о том, что такое душа. Мысль от библейской постепенно дрейфовала в сторону признания в человеке нематериальной субстанции в духе идей греческих философов. |
|
|
