| Кроме того, в молитвеннике христиано-католиков есть особое чинопоследование 170 для посещения больных (Krankenbesuch). Оно состоит из так называемых «Trostworte» (слова утешения) и «Trostgebete» (утешительные молитвы). Первые состоят исключительно из кратких мест Св. Писания, в количестве 27, имеющих возбудить в человеке веру в Бога, доверие к Его обетованиям и Его промышлению о человеке ( Мф.12:50, 6:8, 30, 7:7–11, 10:29–31 ), терпение в страданиях ( Лк.9:23 ; Мф.6:10 ; Мк.14:36 ; Евр.12:7–12 ; Иак.1:12 ; 1Кор.10:13 , Иак.5:7–8 ), надежду на Бога ( Мф.11:28 ; Ин.16:22 ; Мф.5:4 ; Ин.16:33, 14:2 ; Мф.24:13 ; Рим.8:18 ; Откр.2:10 ; 2Кор.4:17 ; 1Кор.2:9 ; Мф.25:35–36, 21 ; Ин.5:28, 29 ; Ин.11:25 ; Откр.21:4 ). – Утешительные молитвы у постели больного (три) показывают, что они совершаются над трудноболящим, почти умирающим, почему они, вероятно, и поставлены наряду с молитвами за находящегося в бессознательном состоянии и умирающего. Но так как в таком положении больного совершается и таинство елеопомазания, то мы первоначально изложим чин этого таинства. Пред совершением читается священником молитва: «Господи, Боже наш! Ты чрез апостола Твоего Иакова сказал нам…» с незначительными изменениями сравнительно с этою молитвою в чине германских старокатоликов 171 . Во время чтения этой молитвы священник возлагает свою правую руку на голову болящего. Непосредственно после молитвы происходит помазание больного. Помазуются очи, уши, губы и ладони крестообразно; при помазании возглас, уже известный нам: «Чрез сие святое помазание †…» 172 . В книге нет указания на то, что этот возглас повторяется при помазании каждой названной части тела; вместо них можно помазать только чело с соответствующим возгласом, уже известным нам 173 . После помазания больного совершаются те же действия, возгласы (за незначительными изменениями) и молитвы (в целом виде), как и у германских старокатоликов 174 , с присоединением возгласа священника: «Благословение Бога всемогущего, Отца, Сына и Святого Духа да снизойдёт на вас и пребывает на вас ныне и в час вашей смерти». Присутств. Аминь. Мы видели, что у германских католиков в конце елеосвящения совершается особая молитва в том случае, если на выздоровление умирающего нет надежды; есть такая молитва и у христиано-католиков. Ту же самую мысль, как мы заметили выше, внушают и другие молитвословия при посещении больного. Вышеназванные «молитвы утешительные» читаются так: |
| 26:31–35 Иисус предсказывает отречение Петра(см.: Мк. 14:27–31 ; ср.: Лк. 22:31–34 ). Слова ибо написано относятся не только к предсказанию судьбы Иисуса, но и Его учеников. Но в ст. 32 надежда возрождается через ясное пророчество о воскресении Иисуса и указание на то, что Он покинет обреченный на печальную судьбу Иерусалим и встретит Своих учеников в Галилее, где воскресший Мессия восстановит Свое верховное владычество (см.: 28:7,16–20). Но до того, как это свершится, Петр отречется от Него, вопреки своей твердой уверенности в себе. Следует отметить, однако, что, хотя падение Петра было особо предсказано и описано (69,70), он был не единственным отступником: все ученики разделяли уверенность Петра (35) и все отреклись от Него (31). Примечание. 31 Стих из Зах. 13:7 – один из самых загадочных из тех, которые имеют отношение к отвержению и страданию Мессии; ср.: Зах. 12:10 , который цитируется в Мф. 24:30 , и Зах. 11:12,13 в Мф. 27:9,10 (а также Зах. 9:9 в Мф. 21:5,6 ). 26:36–46 Гефсимания (см.: Мк. 14:32–42 ; ср.: Лк. 22:39–46 ). Это святая земля. Здесь нам предоставляется возможность проникнуть внутренним взором во взаимоотношения, которые существовали между Иисусом и Отцом, и осознать уникальность Его миссии и непостижимую цену. Оливковый сад, известный под названием Гефсимании, был расположен за городом и был излюбленным местом отдыха во времена праздников в Иерусалиме. (Большинство паломников останавливались здесь на ночлег, поскольку город в это время был переполнен). Если бы они выбрали другое место, то планам Иуды не суждено было бы осуществиться в ту ночь, но Иисус не стремится избежать Своей судьбы, предсказанной Им Самим. Эти тексты показывают, что Он принял свой путь не как неизбежную необходимость, а восприняв волю Отца. Но при всем том, это не было спокойное, бесстрастное решение. Выражение начал скорбеть и тосковать недостаточно глубоко передает охватившее Его смятение. Перспектива предстоящих страданий (см.: коммент. к 20:22, где объясняется значение слова «чаша») угнетала Его, и Он просил Бога, если это позволяет Его замысел, пронести чашу мимо. Здесь Иисус предстает перед нами как тот, кто остро нуждается в человеческой поддержке (38), хотя и в этом Ему было отказано, потому что ученики Его уснули. В этих стихах – неопровержимое свидетельство подлинной человеческой природы Иисуса (как в Евр. 5:7–9 ). Это придает всему мощную эмоциональную окраску, удостоверяя, что исполнение воли Отца для Него – неоспоримый приоритет. |
| Иисуса в воскрешённом теле можно было видеть и слышать. К Иисусу в воскрешённом теле можно было не только прикоснуться, ощупать Его раны, но также увидеть и услышать Его. Матфей говорит, что апостолы, «увидев Его, поклонились Ему» ( Мф. 28:17 ; курсив Н. Г.). Ученики на дороге в Еммаус узнали Его, когда ели вместе с Ним ( Лк. 24:31 ), видимо, по характерным жестам (ср. Лк. 24:35 ). Соответствующее древнегреческое слово (epiginosko) имеет значение «знать», «понимать» или «узнавать». Это обычное обозначение для зрительного узнавания физических объектов ( Мк. 6:33, 54 ; Деян. 3:10 ). Мария могла узнать Иисуса по тону его голоса ( Ин. 20:15–16 ). Не исключено, что Фома узнал Его даже раньше, чем прикоснулся к Его ранам от распятия ( Ин. 20:27–28 ). На протяжении периода в сорок дней все ученики видели Его и слышали, убеждаясь благодаря Его явлениям «со многими верными доказательствами», что Он жив ( Деян. 1:3 ; ср. Деян. 4:2, 20 ). Это было воскресение из мёртвых. В Новом Завете воскресение зачастую описывается как «воскресение из (ek) мёртвых» (ср. Мк. 9:9 ; Лк. 24:46 ; Ин. 2:22 ; Деян. 3:15 ; Рим. 4:24 ; 1Кор. 15:12 ). В своём буквальном значении это древнегреческое слово ek подразумевает, что Иисус восстал «из среды» мёртвых тел, то есть из могилы, где похоронены трупы ( Деян. 13:29–30 ). В тех же самых словах описывается воскрешение Лазаря «из мёртвых» ( Ин. 12:1 ). В случае Лазаря нет никаких сомнений, что он вышел из гроба в том же самом теле, в котором был похоронен. Итак, воскресение происходит с физическим мёртвым телом, находящимся во гробе, в могиле. Как справедливо указывает Гандри, «для того, кто раньше был фарисеем, такое словоупотребление могло иметь только один смысл – речь шла о физическом воскресении» (Gundry, 177). Слово soma всегда обозначает физическое тело. При употреблении по отношению к отдельно взятому человеческому существу слово «тело» (soma) в Новом Завете всегда обозначает физическое тело. Исключений из такого словоупотребления в Новом Завете нет. Павел употребляет слово soma по отношению к воскрешённому телу Христа ( 1Кор. 15:42–44 ), что отражает его уверенность в физической природе этого тела. Полный экзегетический анализ термина soma был проведён Робертом Гандри (ibid.). В качестве свидетельства о физической природе воскрешённого тела он указывает на «неизменное употребление Павлом слова soma только для обозначения физического тела» (Gundry, 168). Поэтому он приходит к выводу, что «последовательное и неизменное употребление слова soma для обозначения физического тела в антропологических контекстах препятствует попыткам дематериализации Воскресения, будь то со стороны идеализма или экзистенциализма» (ibid.). |
| 22:34–40 Наибольшая из заповедей (см.: Мк. 12:28–31 ; ср.: Лк. 10:25–27 ). На второй важный вопрос фарисеев Иисус дает важный ответ. Но это все еще было продолжением испытания, поскольку менее осторожный ответ позволил бы обвинить Иисуса в попытке «нарушить закон или пророков» (5:17). В раввинистических спорах на этические темы фигурировали как текст из Втор. 6:5 , так из Лев. 19:18 , но объединить их в качестве основания, на котором утверждается весь закон и пророки (ср.: 7:12 с другим выводом), было блестящей идеей. Сосредоточение внимания на этих двух из Десяти заповедей (обязанность перед Богом и обязанность перед своим ближним) служит нравственным ориентиром для всей нашей жизни; вывод о том, что в основе всех обязательств лежит любовь, придает особое звучание требованию исполнять закон Божий. 22:41–46 «Сын Давидов?» (см.: Мк. 12:35–37 ; Лк. 20:41–44 ). Здесь Иисус снова берет инициативу на Себя, выступая против фарисеев. Его вопрос звучит наподобие классического богословского вопроса: является ли Сын Давидов законным титулом для Мессии? Но Он Сам неоднократно возвышал Себя через этот титул (наиболее открыто и демонстративно это видно из 21:9,15,16, где Он отчетливо отвечает на этот, хотя и провокационный, вопрос). Сын Давидов – распространенный мессианский титул, который не только нередко встречается в Мф., но и лежит в основе представления Иисуса как Мессии в гл. 1. Вряд ли можно представить себе, что эти стихи должны опровергнуть все сказанное ранее в этом плане. Скорее речь идет о том, что Мессия больше, чем просто сын Давида, о чем говорится в Пс. 109:1 . Этот же текст снова используется в 26:64 для подтверждения сверхчеловеческой власти Иисуса. Здесь снова Иисус предостерегает народ против традиционного понимания Его служения. Вместо того чтобы воцариться в Иерусалиме, подобно Давиду, Он должен был быть вскоре отвергнут Своим народом. Но даже потом, на кресте, Его в конце концов признают не как сына Давидова (этот титул не появляется снова), а как «Сына Божия» (27:54) |
| Связь проповеди с лекционарной системой имеет очевидные преимущества. Фактически годичная система библейских чтений является целостной программой изучения новозаветного текста (о месте Ветхого Завета в богослужении мы скажем ниже). Священник, готовясь к воскресной проповеди, заранее знает, какой именно текст будет прочитан за литургией. Это заметно облегчает ему подготовку к проповеди. Библейские зачала существенно повлияли на богослужебные тексты (особенно это касается великопостного периода). И потому проповедник в своих гомилиях может опираться не только на текст Библии , но и на его истолкование в церковных песнопениях. По образному выражению, Ф. Крэддока, лекционарная система избавляет проповедника «от еженедельных тревог по поводу темы проповеди и дает пастве возможность получить более сбалансированное духовное питание» 166 . Но в то же время можно указать и определенные негативные стороны жесткой связи между проповедью и системой богослужебных чтений. Прежде всего лекционарная система рассчитана на регулярное (фактически ежедневное) присутствие человека на богослужении. Современный прихожанин, молящийся за литургией раз в неделю (в воскресные дни), слышит в храме лишь небольшую часть (менее половины) Евангельского текста. Многие важные новозаветные повествования остаются за пределами воскресных чтений, а значит, они не становятся темой для проповеди и прихожане лишены возможности услышать их толкование в рамках воскресных гомилий. Кроме того, в нынешней лекционарной системе в воскресных чтениях присутствуют явные тематические пересечения. Например, в неделю 6-ю по Пятидесятнице на литургии читается повествование евангелиста Матфея об исцелении расслабленного в Капернауме ( Мф.9:1–8 ). И тот же сюжет (но уже в изложении евангелиста Марка) читается во 2-е воскресенье Великого поста ( Мк.2:1–12 ). В недели 12-ю и 30-ю по Пятидесятнице на литургии звучат практически идентичные чтения из Евангелий от Матфея и Луки о богатом юноше ( Мф.19:16–26 ; Лк.18:18–27 ). В неделю 14-ю и 28-ю читается притча о званных на брачный пир в изложении евангелистов Матфея и Луки ( Мф.22:1–14 ; Лк.14:16–24 ). |
| 11 Дом Духа Божественна мене сотвори – соделай (и) меня домом Духа Божия. Ср. ( 1Кор.3:16 ): Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? ( 1Кор.6:19 ): Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога? 12 Врача – Христа – Врача душ. См. ( Мк.2:16-17 ): Книжники и фарисеи, увидев, что Он ест с мытарями и грешниками, говорили ученикам Его: как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками? Услышав сие, Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. См. также Мф.9:11-12 ; Лк.5:30-31 . 13 Волнующася – колеблемого (сотрясаемого). 14 Вечнующаго – вечного. 15 Червия же злаго, и тартара – от злого (адского) червя (змия), и от бездны ада. См. Мк.9:43-48 . 16 Да мя не явиши бесом радование, иже многим грехом повинника – не допусти, чтобы я, виновный во многих грехах, стал радостью бесам. 17 Обетшавшаго нечувственными, Пренепорочная, согрешении – ослабевшего и одряхлевшего от бесчувственных грехов (т. е. грехов неощущаемых, к которым я уже потерял чувствительность), о, Пренепорочная. 18 Странна муки всякия покажи мя – отдали (отстрани) меня от всех мучений. 19 Умоли – … о моем спасении. 20 Небесная ми улучити веселия, со всеми святыми, сподоби – сподоби меня достичь небесного веселия со всеми святыми. 21 Непотребнаго – негодного, бесполезного. 22 Струю давай мне слезам – даруй мне потоки слез. 23 Благоутробному – милосердному, сострадательному. 24 Превышшая Ангел, мирскаго мя превышша слития сотвори – находящаяся превыше Ангелов, возвысь (вознеси) меня над страстями, сотвори меня выше смешения, слияния со всем мирским (со страстями), букв. возвысь меня над суетой, смятением, возмущением и беспорядочностью мира сего. 25 Сене небесная – Сень (Палата), вмещающая Бога, живущего на небесах. 26 Духовную благодать во мне направи – устрой, управь действие во мне духовной благодати. 27 Воздею – поднимаю, обращаю (к Тебе в молитве). 28 Душетленных мя пакостей избави – избавь меня от зла, растлевающего мою душу. |
| „Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящие; и вы будете подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему“ ( Лк.12:35–40 ; сн. Мф.24:44 ; Мк.13:33–35 ). По ясному учению св. Писания вслед за вторым пришествием Спасителя и окончанием страшного суда Его, наступит царство, уготованное для праведных, которое Иисус Христос называет то царством Божиим, то царством Отца Своего, то домом Отца Своего, в котором много приготовлено обителей для Его последователей, всем этим показывая, что будущее царство будет царством особеннейшего и ближайшего присутствия Отчего, а также явления Его неизреченного величия, любви и благости. Будущее царство, по своему существенному характеру, будет совершенно не то, что настоящее царское Его служение спасению рода человеческого. И ныне Иисус Христос есть Царь ( Ин.18:37 ), обладающий всякою властью на небе и на земле ( Мф.28:18 ); но теперь Он царствует духовно, нравственно, или благодатно и невидимо ( Ин.18:37 : Ефес. 4, 11–13 ), там же, в будущем царстве Своем, будет царствовать как Царь славы и для всех видимо, явившись в сие царство во славе Отца Своего ( Мф.16:27 ). Ныне, когда на ряду с добром возрастает зло, всегда силясь заглушить собою и подавить добро, Он верным Своим подает „все потребное для жизни и благочестия“ (2Петр.1:3; 2Кор.12:9 ) и всегда вспомоществует им в неизбежной борьбе со всеми видимыми и невидимыми врагами своими ( 2Тим.3:12 ; Евр.6:12 ; Флп.3:21 ); в будущем же царстве Своем Он будет царствовать, как Победитель всех врагов Своих ( Откр.3:21 ), или как Царь мира ( Евр.7:2 ); почему ап. Иоанн и называет сие царство царством мира ( Откр.11:15 ), или таким царством, для возмущения в котором уже не будет представляться никакой возможности и опасности со стороны каких-либо врагов. Наконец, будущее царство в противоположность настоящему не будет иметь конца ( Лк.1:33 ), будет царством вечным ( 2Пет.1:11 ). При столь ясном откровенном учении об имеющем последовать непосредственно за временным благодатным царством Христовым Его славном вечном царстве, в которое после всеобщего суда войдут все праведники, вовсе не может иметь места противное ему, разделяемое адвентистами, учение о тысячелетнем царстве Христовом на земле, имеющем открыться более, чем за тысячу лет до вечного Его царства и просуществовать до пришествия антихриста. |
| Святой Дух придет, чтобы свидетельствовать о Христе ( Ин.15:26–27 ). На это способна только личность. Примечательно, что апостолы должны были идти и свидетельствовать после того, как они сами получат свидетельство от Святого Духа. Очевидно, что свидетельство – дело личности 469 . Ин.16:13 также сообщает нам, что Святой Дух «не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит». Утверждать, что сила способна повторять услышанное, нелепо 470 . Это так же нелепо, как ожидать, что электрический ток из моего дома может пересказать вам мои слова. А что насчет существительных и местоимений среднего рода, которые употребляются применительно к Святому Духу? Говоря о греческих словах мужского, женского и среднего рода, мы вторгаемся в область, которой многие, вероятно, предпочли бы не касаться. Но раз уж Свидетели Иеговы затрагивают этот вопрос в стремлении доказать, что Святой Дух – не личность 471 , нам придется дать краткий ответ. Прежде всего, каждое существительное в греческом языке принадлежит к одному из трех родов – мужскому, женскому или среднему. Однако грамматический род не является показателем пола. Дж. У. Уэнхам в своем учебнике греческого языка поясняет, что «в греческом языке род связан с формой слова и не имеет большого отношения к полу. Существуют формы мужского, женского и среднего рода, но греческое слово „хлеб» всегда мужского рода, „голова» – женского, а „ребенок» – среднего» 472 . Таким образом, если существительное грамматически относится к мужскому роду, это не означает, что речь идет о существе мужского пола. Если существительное грамматически относится к женскому роду, это не означает, что речь идет о существе женского пола. А если слово относится к среднему роду, это не означает, что речь идет о неодушевленном предмете. Свидетели Иеговы называют Святой Дух «действующей силой» потому, что греческое слово pneuma, переведенное как «Дух», – среднего рода. Но такая логика, как мы уже отметили выше, ошибочна, поскольку род слова связан с его грамматической формой, а не с половыми или личностными свойствами существа или объекта, обозначенного этим словом. Так, в Писании слова среднего рода используются применительно к младенцам ( Лк.1:41, 44; 2:16; 18:15 ), девицам ( Мф.9:24–25 ; Мк.5:39–42 ), нечистым духам ( Мф.12:24, 27–28 ; Мк.7:26, 29, 30 ), и ангелам ( Евр.1:14 ). Очевидно, что все перечисленные существа – личности, хотя в греческом языке это существительные среднего рода. Мы можем с полной уверенностью заключить, что средний род существительного не свидетельствует об отсутствии личностных свойств. |
|
|
