| Читатель, естественно, сопоставляет исполнение воли Божьей милосердым самарянином ( Лк.10:36–37 ) с духовным служением Марии ( Лк.10:41–42 ). В притчах Христовых, сказанных в доме у фарисея ( Лк.14:1–24 ), дается ответ на вопрос об отношении к спасению иудеев, вытекающий из учения о числе спасающихся ( Лк.13:23 и сл.) и из отношения Господа к покушению на Него Ирода ( Лк.13:31–35 ). С другой стороны, сравнение с первыми двумя синоптиками показывает, что Лука часто опускает целые эпизоды – напр., проклятие смоковницы, как бы повторяющее только им приводимую притчу о бесплодной смоковнице ( Лк.13:6–9 ), помазание Иисуса Христа женою в Вифании, просьбу сынов Зеведеевых о почетных местах в Царствии Божием, притчу о талантах, притчу о брачном пире царского сына и некоторые другие места, встречающиеся у Марка и Матфея и имеющиеся косвенные параллели у Луки, – если они нарушают гармонию целого 4 . Отвечает ли Евангелие от Луки формальным признакам истории? История воспроизводит факты в хронологической последовательности и во внутренней причинно-следственной связи. Органическое построение Луки отвечает этим признакам. Внутренняя связь событий и их нарастание особенно видны в начале: в главах I и II, где говорится о Рождестве Христовом и о событиях, ему πредшествовавших и за ним непосредственно следовавших, и еще больше в конце: в повествовании о воскресении, которое тесными нитями в словах ангелов у гроба ( Лк.24:6–8, 12 ) и Самого Господа ученикам ( Лк.24:25–27, 44–47 ) связано и с Ветхим Заветом и с раннейшими предсказаниями Самого Спасителя. Большую тщательность проявляет Лука и во воспроизведении отдельных фактов. Правда, забота Луки о гармонии целого, строго говоря, уже отвлекается от внешней формы истории и вникает в ее внутренний сокровенный смысл. Но сопоставление несомненного факта рождества Христова от Девы с мнимым человеческим родословием ( Лк.3:23–36 и предшествующее изложение) устанавливает истинное содержание понятия «Сын Божий» относящееся ко Христу. После рассказа о Преображении ( Лк.9:28–36 ) Лука с замечательною тщательностью отмечает, кому сказаны отдельные поучения: только ли ученикам, или народу или ученикам при народе (ср. и Лк.15:1–3, 16:1 ср. Лк.16:14, 17:1 и др.) Порою Лука исправляет других синоптиков. Лука чужд схематизма Матфея: он дважды говорит о возвращении учеников, посланных на проповедь ( Лк.9:10, 10:17 ), тогда как Матфей говорит только о их отправлении ( Мф.10:5 ). Иерихонский слепец был исцелен, согласно Луке, не при выходе из города, но при входе. Но это исправление обычно касается только существенного. В этом же самом случае ( Лк.18:35 ) Лука вместе с Марком ( Мк.10:46 ), в отличие от Матфея ( Мф.20:30 ), говорит не о двух, а только об одном слепом. И то же в случае с Гадаринским бесноватым ( Лк.8:27 ср. Мф.8:28 ; Мк.5:2 ). По смыслу самого понятия богодухновенности, их, конечно, было по два, но активным в каждом случае был, надо полагать, только один, и только его Лука и называет. |
| Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ). |
| Четвертое Евангелие говорит о богосыновстве Иисуса иным языком, чем синоптики, но впечатление создается одинаковое: Иисус притязает на честь, подобающую только Божеству, и принимает ее. В дополнение к десятку с лишним синоптических отрывков, где титулом «Сын Божий» называют Иисуса другие, при его непосредственном одобрении ( Мф.16:16 ; Мк.3:11:5:7:14:61 ; Лк.8:28 )! – Q и Марк рассказывают, что Иисус говорил о себе как о «Сыне» (с определенным артиклем!) или новым и уникальным образом называл Бога своим отцом. И прямо (перед Каиафой; Мк.14:62 ), и косвенно (в притче о злых виноградарях; Мк.12:1–9 ) Иисус утверждает, что он – сын Божий; более того -возлюбленный Сын Отца, который придет на облаках небесных. В одном из важнейших христологических отрывков Нового Завета (Q: Мф.11:27 / Лк.10:22 ) Иисус говорит о своем «неразделенном сыновстве»: «Все предано мне Отцом моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын захочет открыть». Здесь, в самом раннем литературном слое синоптиков, языком ничуть не менее возвышенным, чем в Четвертом Евангелии, Иисус утверждает: он единственный обладает уникальными взаимоотношениями с Богом; более того, только через него другие люди могут обрести аналогичные взаимоотношения. Евангелия содержат и множество косвенных свидетельств, указывающих на то же. Неоднократно Иисус намекает, что в его личности и делах нечто новое, радостное и удивительное явилось в мир. В ответ на упрек, что его ученики не с традиционные иудейские посты, он говорит, что пока он с шши, им поститься столь же неуместно, как на свадьбе ( Мф.9:14–13 ; Мк.2:18–19 ; Лк.5:33–35 ). В другой раз, упоминая о царе Соломоне, считавшемся мудрецом, Иисус говорит, что в нем, Иисусе, него Царстве «здесь больше Соломона! ( Мф. 12:42 ; Лк.11:31 ) Иисус считает само собой разумеющимся, что обладает властью прощать грехи, – прерогатива, которая, как правильно сознают его враги, принадлежит одному Богу ( Мк.2:5–7 ; Лк.5:21 ). Как нечто естественное, он говорит, что все люди однажды предстанут перед ним на суд, причем суд не только по делам, но и по мотивам, – мотивам, которые ведомы лишь Богу ( Мф.7:22–23:25:31–46 ). Он требует полной верности себе как тому, кто знает: его дело – это дело Божье. Например: «Всякого, кто исповедует меня пред людьми, того исповедую и я пред Отцом моим Небесным» ( Мф.10:32 ); «кто любит отца или мать более, нежели меня, не достоин меня; и кто любит сына или дочь более, нежели меня, не достоин меня» ( Мф.10:37 ; ср. Л к 14:26–27). Такие речения ставят всю ценность жизни и судьбы человека в зависимость от его взаимоотношения с Иисусом. |
| По утверждению Христа Спасителя, сатана в течение 18 лет мучил несчастную скорченную женщину ( Лк.13:11,16 ); он же просил Господа сеять апостолов как пшеницу ( Лк. 22:31 ). В других местах Святого Евангелия приводятся слова Иисуса Христа о том, что существует целое царство злых духов, что дьявол — злобный князь сего царства, имеет слуг своих и называется поэтому князем бесовским ( Мф.12:25–27 ; Лк.11:17–20 ), что дьявол — князь бесовский — есть князь мира сего ( Ин.12:31 ), что дьявол и аггелы его действуют совместно, не препятствуя, а поддерживая друг друга ко вреду людей « Мф.12:25–27 ; Мк.3:23–24 ; Лк.11:17–20 ). Объясняя притчу о пшенице и плевелах, Христос сопоставляет дьявола с действительными существами и предметами: с Самим Собою, людьми добрыми и злыми, с ангелами и с миром. Поле есть мир, — говорит Господь, — доброе семя — это сыны Царствия, а плевелы — сыны лукавого; враг, посеявший их, есть дьявол, жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы ( Мф.13:38–39 ). Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумевающему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его ( Мф.13:19 ; Мк.3:15 ; Лк.8:12 ). Можно ли допустить, чтобы дьявол — не действительное существо, а простое олицетворение зла — был бы поставлен Христом с существами действительными, и чтобы Христос придавал простому олицетворению зла действительное и весьма важное участие в судьбах мира и человека?.. А как ясно учил Господь о бытии злых духов, когда исцелял бесноватых. Никогда не высказывает Господь, что беснование есть болезнь естественная: везде виновниками ее Он признает бесов и изгоняет их ( Мф.4:24, 16:9, 33:12, 22:15, 28:17, 18 ; Мк.1:34, 7:29–30 ; Лк.4:35, 29:9, 42:11, 14 ). Особенно поразительным является исцеление Христом гадаринского бесноватого, который влачил свою жизнь не в человеческих жилищах, а в могильных пещерах среди гор; бился о камень, испускал вопли, так что наводил ужас на всех. Пробовали сковать его, но он с нечеловеческой силой ломал оковы, как хворост. Как тебе имя? — спросил Христос. Легион, — отвечал бесноватый (или, вернее, бесы его устами), — потому что нас много. Спрашивается, что это за болезнь, которою был одержим несчастный? «Эпилепсия, падучая болезнь, бешенство, вообще нервное расстройство», — ответили бы, не задумавшись, врачи нашего времени. Очень вероятно, что основанием беснования было, действительно, обыкновенное душевное и телесное расстройство. Чтобы играть на каком-нибудь инструменте, нужно, чтобы инструмент был настроен; точно также, чтобы злой дух мог распоряжаться человеком, нужно, чтобы душевно и телесно он был расстроен. А что эти несчастные, которых Евангелие называет бесноватыми, отличались от других больных, видно из того, что иудеи видели в исцелении их Иисусом Христом изгнание бесов ( Мф.12:25 ). |
| Меланхолия Саула происходит от того, что дух Иеговы отступает от него и злой дух от Иеговы (ruach raah meeth Îehoyah) возмущает его ( 1Цар.16:14 ); болезнь увеличивается, когда злой дух овладевает им, до припадков неистовства ( 1Цар.18:10 ), так что больной мечется, говорит как сумасшедший (hithnabbe) и бросает свое копье в играющего пред ним Давида ( 1Цар.18:10; 19:10 ), как безумный (mithlahleh, который бросает вокруг себя камни, стрелы и смерть Притч.26:18 . 922 – Болезнь Небукаднецара состояла в совершенном лишении ума (insania metamorphosis, zoanthropica); в своем безумии он считал себя животным, ел траву подобно быку, жил под открытым небом, так что волосы и ногти отросли у него подобно орлиным перьям и птичьим когтям ( Дан.4:29 ). 923 III. Демонические болезни. 924 – Этого рода болезни в новом завете ясно отличаются от естественных (физических и психических) болезней ( Мф.4:24; 8:16 ; Мк.11:32 и в др. местах). Возможность демонских влияний на человека лежит в грехе, чрез который, по божественному допущению, род человеческий с падения Адама стал в рабское и родственное отношение к сатане и его злым духам (schedim, δαμονες, δαιμνια. πνεματα κϑαρτα) и подвергается их обольстительному и мучительному влиянию. Эти действия бывают или духовно-этического свойства или телесного, т. е. душевно-телесного. Духовно-этические состоят в искушениях и обольщениях ко греху, которые могут увеличиваться до вторжения сатаны в сердце человека, как напр, в Иуду Искариота ( Ин.13:27 ). Телесные состоят в болезнях или болезненных припадках, которые наносит сатана людям, как напр, болезнь Иова ( Иов.2:5 qq.), 18-ти летнее сведение хребта женщины, упоминаемой у Лк.13:11 , удары ангела сатаны, ощущаемые апостолом Павлом, как присутствие жала в теле ( 2Кор.12:7 ). 925 – От тех и других отличается беснование или собственно демоническая болезнь. Бесноватые (δαιμονιζμενοι) в евангельской истории, хотя бывают одержимы частью физическими недостатками, глухотою ( Мк.9:17 ), немотою ( Мф.12:22 ; Лк.11:14 ), или слепотою и немотою ( Мф.12:22 ), частью психическими страданиями, эпилепсиею ( Лк.9:38 ; Мк.9:17 ; Мф.17:15 ), бешенством ( Мф.8:28 qq.; Мк.5:2 qq.; Лк.8:26 q.); но их страдания ни физические только или психические, ни вместе телесно-психические болезни, которые только суеверие иногда производило от влияний или обитания в человеке злых духов; напротив, они состоят в психическом порабощении демонами (χλομενοι π πνευμτων καϑντων Деян.5:16 , ενοχλομενοι απ πν. κ. Лк.6:18 ), которые проникают в душу, овладевают ею постепенно, иногда уничтожают или стесняют самостоятельность человека, делают его душу и дух орудиями своей воли и на телесные органы душевной жизни оказывают разрушительные влияния. 926 – Эти болезни могли быть исцеляемы только чрез изгнание (κβλλειν) демонов. |
| Он дал ученикам своим много верных, твердых доказательств того, что жив или воскрес от смерти Он сам – распятый и умерший на кресте, а не кто-либо иной. Эти доказательства давал Он в продолжение 40 дней по воскресении являясь им. Ученики, как известно из Евангелий, не понимали речи Господа, когда Он говорил им о своих страданиях, смерти и воскресении ( Мк.9:32 и прим.), даже не понимали, что значит – из мертвых воскреснуть в приложении к их Учителю-Мессии ( Мк.9:10 и прим.), не знали из Писания, что Ему надлежало из мертвых воскреснуть ( Ин.20:9 и прим.); вследствие этого не верили Его воскресению даже тогда, когда Он уже являлся по воскресении некоторым ( Мк.16:11 ; Мк.16:14 ; Лк.24:11 ; Ин.20:25 д.). Таким образом, ученики Господа нуждались в верных, непреложных доказательствах воскресения Его, и Он дал им такие доказательства, в продолжение 40 дней являясь им и говоря о царствии Божьем. Он являлся им с тем же, только прославленным, телом так что они по виду узнавали, что это Он ( Лк.24:37 д. Ин.20:25 ), позволял осязать Себя в удостоверение ( Лк.24:39 д. Ин.20:27 ), вкушал с ними пищу также с целью удостоверения их ( Лк.24:41–43 ; ср. Деян.10:41 ). Из учения Являвшегося о царствии Божьем ученики также должны были уверится, что это Он, их умерший и воскресший Учитель: ибо это учение, без сомнения, было то же, какое они слышали от своего Учителя еще до времени страданий и смерти Его. Все эти доказательства Его воскресения были верные, вполне убедительные для учеников до такой степени, что после не видно в них даже и тени прежних сомнений их в воскресении их Учителя; напротив, с необычайной уверенностью они после всегда и при всяком случае свидетельствовали о несомненной действительности Его воскресения. – Являясь им (греческое слово соответствует явлению Его в измененном – прославленном теле; ср. Тов.12:19 ): не постоянно пребывал с ними, как до страданий, а только по временам являлся (ср. прим. к Ин.21:1 ). Из таковых явлений в новозаветных книгах упоминаются явления: 1) Марии Магдалине ( Ин.20:14 ; Мк.16:19 ), 2) ей же вместе с другими женами ( Мф.28:9 ), 3) ап. |
| стр. 1528 и, особенно, 18, 22, 27) вопреки язычникам, символизируемым под формами зверей. Прямее лишь одно свидетельство 4 (3) кн. Ездры (гл. 13). При всем том было бы большою несправедливостью думать, что υς του νθρπου совсем не включало мессианских элементов и по еврейским воззрениям. Проф. Стантон ссылается на вопрос Христа при Кесарии Филипповой ( Мф.16:13 ; Мк.8:27 ; Лк.9:19 ), где он усматривает оправдание подобного истолкования. По его мнению 107 , всякие речи были бы излишни, если бы эта квалификация была синонимом Мессии. Рассуждение крайне ошибочное, ибо мессианское достоинство мыслится уже само собою, и вся беседа касается исключительно способа его понимания, – тех предикатов, какие с ним должны соединяться. Посему и Пётр не ограничивается простыми: Σ ε Χριστς ( Мк.8:29 ) или Χριστς τοΘεου ( Лк.9:20 ), но присовокупляет: υς του Θεου του ζντος, (ср. Ин.6:69 ), – и только за это получает необычайное благословение (Мф.16:16 сл.). Итак, слыша подобные наименования, фарисеи во всяком случае должны были знать, что Спаситель приписывает Себе экстраординарные права, безмерно превосходящие всякое величие в человеческом роде. Почему – вместе с этим – Им не было заявлено точно о мессианских прерогативах, – это иное дело, и мы можем удовольствоваться той мыслью, что Господь постепенно возводил народ от смутных и темных гаданий к истинному созерцанию личности Искупителя людей, во всем подобящегося братии ( Евр.2:17 ). Поэтому приобретают особенную важность ближайшие определения рассматриваемого титула. Здесь наряду с уничижительными выражениями встречаются и такие, которые возносят Его на недосягаемую высоту. Сын человеческий господин субботы ( Мф.12:8 ; Мк.2:28 ; Лк.6:5 ). Конечно, она для человека, но это богоучреждённый закон, который нельзя нарушать по своим потребностям и соображениям. И если Христос усвояет Себе такую власть, то Он – вне обычных ограничений, переступает сферу человеческих обязанностей по особым отношениям к Богу. По тому же самому Он властно прощает грехи ( Мф.9:6 ; Мк.2:10 ; Лк.5:24 ), как верховный решитель в нравственной области, – к великому ужасу вождей еврейских. |
| 3 . До плена иудеи разделяли ночь на три стражи ( Пс.62:7; 89:4 ): первая продолжалась от захода солнца до полночн ( Плач.2:19 ); вторая, или стража полночная, продолжалась до пения петуха ( Суд.7:19 ); третья, или стража утренняя, оканчивалась с восходом солнца ( Исх.14:24 ; 1Цар.11:11 ). – Во времена нашего Господа считали четыре стражи ( Мк.13:35 ), около трех часов в каждой. Первая начиналась с заходом солнца, продолжалась до девяти часов вечера ( Мк.11:11 ; Ин.20:19 ); вторая, называемая полночью ( Мф.25:6 ; Мк.13:35 ), продолжалась до средины ночи; третья носила название пения петуха, 586 потому что оканчивалась в три часа утра; четвертая, оканчивалась с началом дня ( Ин.18:28 ). 587 О неделе Евреи, как мы это делаем в свою очередь, делили время на периоды из семи дней, или на недели ( Быт.29:27–28 ). Седьмой день, соответствующий нашей субботе, был посвящен Богу в честь божественного покоя после творения, откуда название субботы, или покоя, которое ему было дано ( Быт.2:2 ; Исх.20:11 ). Целая неделя называлась также субботою ( Лк.18:12 ). Другие дни не имели отдельных названий; их обозначали „первым, вторым“ и т. д. днями, начиная от субботы, и они соответствовали нашим воскресенью, понедельнику и т. д. Еврейский оборот, встречаемый в наших евангелиях: μα τν σαββτων, единая от суббот ( Мк.16:2 ; Лк.24:1 ; Ин.20:1 ), значит то же самое, что πρτη ημρα το σαββτον, или первый день недели, потому что по-еврейски существовало лишь одно слово для выражения слов один и первый. Иудеи-еллинисты называли пятницу παρασχευ, ( Мф.27:62 ; Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Ин.19:14,31:42 ), т е. „приготовление“, в пятницу, действительно, приготовлялись к празднованию субботы. Другие иудеи называли ее просто кануном субботы. Этот канун начинался с девятого часа, т. е. с трех часов пополудни. – Неделя играла очень важную роль в Моисеевом обществе; различали, кроме недели в собственном смысле (седмицы), седмицу седмиц, или праздник седмиц (Пятидесятница) ( Втор.16:9–10 ); седмицы годов, из которых седьмой назывался субботним годом ( Лев.25 ), и седмицы субботних лет, которые оканчивались юбилейным годом, как мы увидим ниже. 588 |
| Но царство Иисуса Христа не какое-нибудь земное, или политическое, a духовное, – нравственное. Иоанн Предтеча прямо называет его царством небесным ( Мф.9:2 ), и принадлежностью его считал прощение грехов ( Ин.1:22 ). Сам Иисус Христос свидетельствовал, что царство, над которым Он – Царь, есть царство духовное. На ясный вопрос Пилатов: Царь ли Он земной, – иудейский? Иисус Христос отвечал отрицанием и говорил, что царство Его не земное, не политическое; иначе Он защищал бы Себя от врагов своих мерами политическими. Царство мое несть от мира сего. Аще от мира сего было бы царство Мое, слуги Мои убо подвизалися быша, да не предан бых был иудеям: ныне же царство Мое несть отсюду ( Ин.18:36 ), – сказал Он. Когда же Пилат, услышав, что Спаситель не отрекается от имени царя, снова спросил Его: убо Царь ли еси? Иисус Христос подтвердил, что Он действительно царь; но царское дело Его состоит в распространении истины: ты глаголеши, сказал Он, яко Царь Аз есмь. Аз на сие родихся и на сие приидох в мир, да свидетельствую о истине ( Ин.18:37 ). После этого Пилат ясно увидел, что донос иудеев, будто Иисус Христос хочет быть царем иудейским, во вред власти Кесаревой, – есть клевета, и сказал им: Аз ни единыя обретаю в Нем, вины ( Ин.18:33–38 ). Но еще прежде этого, когда занятые мечтами о блистательном, земном, царстве Мессии фарисеи спросили Иисуса Христа: когда приидет царствие Божие! Он отвещав, рече им: не приидет царствие Божие с соблюдением, т. е. приметным образом, – с усмотрением его наружного величия и блеска; ниже рекут: ce зде или онде: ce бо царствие Божие внутрь вас есть ( Лк.17:20–21 ). Итак царствие Божие не таково, чтобы его можно было представлять себе величественным предметом наблюдения для чувственного ока: оно не может явиться в том или другом месте, подобно какому-нибудь царству политическому; напротив, оно все устрояется в духе. Такое же свидетельство Иисуса Христа о царстве своем видно из того, что для вступления в Его царство Он требовал сокрушенного сознания грехов ( Мф.4:17 ) и духовной нищеты ( Мф.5:3 ); учил, что желающие быть в покое Христовом, должны отказаться от всякого желания покоя земного ( Мк.9:47 ; Лк.18:29 ), и предсказывал себе и своим последователям жестоки бедствия ( Лк.9:22–26 ; Мф.16:24–27, 10:16–18 ) строго обличил земные честолюбивые замыслы в сынах Зеведеевых ( Мк.10:35 и дал.) и в Петре ( Мф.16:23 ), и на вопрос – кто больше в Его царствии, указал на дитя ( Мф.18:1 и дал.); ясно говорил, что не пришел Он, чтобы Ему служили, a чтобы служить другим ( Мф.20:28 ), – славные свои дела – чудеса старался скрывать от внимания людей ( Мф.9:30, 8:4 ; Ин.5:13; 9:12 ), и когда народ хотел провозгласить Его земным царем, Он скрылся. |
| Плодом первых трудных попыток в составлении материала Евангельской истории было возможно лучшее Собрание изречений Христа, именно изречений, потому что они были великим и главным средством для целей Ев. учения, а потому и в тоже время главным содержанием устного и письменного предания о Христе. В это время возникло содержание весьма важного Евангельского произведения – Собрания изречений Иисуса Христа (Spruchsammlung). Образцами собрания изречений представляются: Нагорная беседа, – Мф. 5–7 ; речь против книжников и фарисеев: Мф. 23:2–39 ; притчи, в которых говорится о созидании, истинном достоинстве и распространении Царства Божья, выясняется существо этого Царства, открывается его история до последнего мыслимого её конца; таковы: Мф. 13 ; Мк. 4; Лк. 8:4–18, 13:18–21 ; Мф. 21:28–32, 33–46 ; Мк. 12:1–9, 22:1–4, 1–14 , Мф. 22:1–14, 21:1–16, 25:14–30 ; Лк. 19:12–27 ; Мф. 24:43, 44–50, 25:1–13 ; Лк. 11:5–8, 18:1–8 ; Мф. 24:32 ; ; Мф. 18:23–35 ; Лк. 12:16–21, 16:1–13, 19–31 . Сюда же относятся и некоторые отрывки речей Спасителя: Мф. 10:5–42, 18:1–20, 24 . Все это содержание первых опытов располагалось в группах по круглым числам, преимущественно по числу семи. Много труднее, чем собирание по воспоминанию изречений Христа, были опыты составления связных рассказов Ев. Истории. И если принимать понятие такой связи в его строжайшем смысле, так, чтобы каждое отдельное происшествие и каждое особое дело было восстановлено совершенно точно на своем первоначальном месте, то ясно, что это было решительно невозможно по причине великого множества таких отдельных происшествий. Но усилие некоторых лиц достигло великой полноты собрания отдельных воспоминаний, причем воспоминания и рассказы, сродные по своему содержанию, соединялись в группы и держались твердо один при другом. Следы таких групп, сродных по материи рассказа, существуют еще и теперь в наших Евангелиях, из точно таких групп составились и главные основоположения их. В таких же группах составлялись более или менее отдельные и сравнительно большие рассказы. Последним результатом такого рода опытов было произведение, сохранившее разрозненный материал Ев. истории в виде первоначального устного предания, хотя и не без искусственного порядка. Тип такого труда представляет Евангелие от Марка, но не в виде второго канонического Евангелия от Марка, а в первоначальном его составе (Ur-Markus), впрочем, мало измененном, за что ручается его простейший план, сохранившийся в каноническом Евангелии от Марка. |
|
|
